Mitul războaielor religioase: Cum a fost demonizată credința și sacralizat statul
Deşi pare mult în afara preocupărilor credincioşilor ortodocşi, consider necesară extinderea dezbaterii despre RoExit şi despre minciuna mitului hegemonic de Europa, spre trăsăturile caracteristice ale mitologiei seculariste care animă continentul european.
Chiar dacă un excurs în ideologia francmasonică ar demasca multe dintre avanposturile intelectuale menite să ţină creştinismul la periferia vieţii publice, riscul mare este să alunecăm într-o schemă de gândire şi de înţelegere care este rudimentară, minată de capcane reducţioniste sau falsificate şi, de aceea, ar fi de puţin folos.
Similar, angajarea într-un efort destructurant faţă de secularism ar acapara prea mult din energia noastră şi ar împinge chestiunea prea mult pe tărâmul Filosofiei politice şi juridice, zone care sunt mai puţin accesibile publicului nostru. Celor interesaţi de această problematică le semnalez această carte (lb.eng) drept punct de plecare temeinic.
Pe de altă parte, Istoria este mult mai ofertantă în privinţa învăţămintelor folositoare şi care pot înlătura perdelele de fum care contribuie la învrăjirea lumii, în sensul cel mai întunecat cu putinţă.
Principalul mit european care asaltează orice rezervă eurosceptică este cel al păcii: UE a pacificat continentul, spun ei.
Articolele anterioare au demonstrat însă că este vorba despre o pace imperială, a disciplinării şi conformării forţate, a deznaţionalizării şi uniformizării, nu despre o pace a libertăţii şi a înţelegerii.
În acelaşi timp însă, propaganda europenistă plusează, acuzând religia că reprezintă principala sursă de violenţă politică din istoria continentului nostru, făcând trimitere la trecutul războaielor aşa-zis religioase, provocate (cică) de intoleranţă şi ură. Intoleranţa şi ura care ar fi provocat „războaiele religioase” ar justifica aşadar menţinerea religiei (mai ales a creştinismului) la periferia spaţiului public sau chiar exilarea sa în spaţiul privat, după cum se întâmplă în Occident.
Din acest motiv, voi continua această serie cu un concis rezumat al unei lucrări interdisciplinare, care ia în studiu istoria războaielor religioase europene nu doar prin lentila istoriografiei, ci şi a filosofiei politice şi juridice, a sociologiei, teologiei şi a ştiinţelor administrative.
Concluzia esenţială a rezumatului volumului The European Wars of Religion este că în numele păcii europene, religia ca manifestare publică a fost confiscată şi redusă la un „vinovat de serviciu” pentru toate nenorocirile continentului iar în locul ei a fost proclamat cultul statului.
Războaiele religioase au fost aşa etichetate ca să se ascundă imensa lor complexitate cauzală şi, mai ales, faptul că religia nu a reprezentat decât o mască pentru mize politice, economice, culturale care se menţin actuale chiar şi în acest moment.
De aceea, denunţarea propagandei seculariste, europeniste, ca fiind mincinoasă, ca fiind o pseudologie culturală, este necesară întrucât aceasta nu e doar o problemă de trecut, ci un cod ideologic care structurează geopolitica actuală.
Într-un articol separat voi trata exclusiv modul în care iluminismul a inventat un trecut ruşinos pentru „fanatismul religios” în scopul deposedării creştinismului de legitimitatea participării la viaţa publică. Dacă vi s-a opus vreodată în polemicile online falsul argument al „inchiziţiei”, al „arderilor pe rug” şi al „dictatului teocratic”, chiar ortodocşi fiind (deci absolut străini de chestiune), veţi înţelege cu limpezime logica necinstită dindărătul acestor arme retorice.
Războaiele Religioase Europene – Demascarea unei Mitologii Seculariste
SECȚIUNEA I – Mitul secularist și demonizarea religiei: O introducere ideologică
Europa modernă s-a născut într-un botez de sânge, pentru o nouă ordine – una rece, raționalistă, centralizată, îndepărtată de sufletul omului și de taina credinței. În numele păcii, s-au clădit structuri de putere care au confiscat religia, au redus-o la un „vinovat de serviciu” pentru toate nenorocirile și au înscăunat în locul ei cultul statului. Aceasta este, în esență, miza pe care o denunță volumul The European Wars of Religion: un efort colectiv de a demasca mitologia secularistă care a transformat Războaiele Religioase într-o narațiune de propagandă.
Trei mari evenimente din ultimele decenii – ascensiunea republicii islamice iraniene în 1979, războaiele post-comuniste din Balcani și atentatele de la 11 septembrie – au readus religia în centrul dezbaterilor geopolitice. Dar discursul occidental nu a evoluat: reflexul cultural secularist este același. Religia este văzută ca sursa principală a violenței, iar „soluția” este privatizarea ei completă, eliminarea din viața publică, replierea într-un spațiu pur intim. Ca și cum omul ar fi alcătuit din bucăți: una pentru suflet, alta pentru rațiune, alta pentru cetate.
Mitologia fondatoare a secularismului este aceasta: religia a provocat războaiele din Europa, iar statul secular le-a oprit.
Această idee, perpetuată de gânditori precum Mark Lilla, Monica Duffy Toft sau Eric O. Hanson, a devenit o axiomă a teologiei politice liberale. Vestul – ni se spune – a învățat lecția celor „30 de ani de groază” și a renunțat la religie ca vector public. Islamul, dimpotrivă, neavând un echivalent al Războiului de Treizeci de Ani, n-ar fi „evoluat” către separația binelui civic de credința vie. Asemenea teze, seducătoare prin simplitate, sunt profund eronate prin reducționismul lor istoric și prin implicațiile lor ideologice.
Religia nu este unica rădăcină a violenței
Încă din deschiderea volumului, autorii atrag atenția asupra pericolului de a absolutiza religia ca factor cauzal. Violența istorică este, mai întotdeauna, rezultatul unei conlucrări între factori economici, sociali, geopolitici și culturali. Religia poate fi un catalizator, un simbol, un steag sub care se adună nemulțumiri și ambiții, dar rareori este cauza profundă. Războaiele care au zguduit Europa între 1400 și 1700 nu au fost doar conflicte confesionale. Ele au fost lupte pentru putere, teritoriu, suveranitate și hegemonie economică. A le numi „războaie religioase” în mod exclusiv înseamnă a cădea pradă unei mistificări.
Adevărata întrebare nu este „câtă vină poartă religia?”, ci „de ce se ascunde statul modern în spatele acestei învinovăţiri?”
Secularismul, în forma sa radicală, nu este doar o separare între stat și biserică. El este o nouă formă de sacralizare – una care transferă atributele divine de la Biserică la Structură sau Sistem, de la credință la Administrație sau Birocraţie. Așa cum observă Cavanaugh, Hobbes și alți gânditori ai statului modern au făcut din autoritatea politică un substitut al autorității divine. Statul devine „Leviatanul” care decide asupra vieții și morții în mod „rațional”, „neutru”, „laic”.
Violența statală: barbaria modernității travestită în ordine
Una dintre afirmațiile cele mai tăioase ale acestei introduceri este că războaiele din perioada „religioasă” a Europei au fost, în realitate, durerile nașterii statului modern. Nu religia a provocat haosul, ci procesul de statalizare, de centralizare, de uniformizare forțată. Acolo unde înainte existau multiple forme de autoritate – ecleziastică, locală, nobiliare, populare –, noul stat s-a impus cu sabia, cu decretul și cu propaganda.
Secularismul nu a adus pacea, ci a mutat violența de la Vatican la tribunal, de la procesul de erezie la execuția politică, de la excomunicare la deportare. El a înlocuit vinovăția sufletească cu vinovăția ideologică, păcatul cu infracțiunea politică.
Statul modern nu este rezultatul pacificării religiei, ci al monopolizării violenței sacre.
Chiar și conceptul de „toleranță religioasă” trebuie reanalizat. În secolul al XVI-lea, nu secularismul a produs toleranța, ci un nou echilibru de putere. Pacea de la Augsburg (1555) sau cea de la Westfalia (1648) nu au instituit libertatea religioasă autentică, ci au impus un aranjament teritorial: cuius regio, eius religio – fiecare principe decide credința supușilor. Toleranța devine astfel nu un act de conștiință, ci o convenție de stat.
Confiscarea sensului religiei
O parte crucială a introducerii este dedicată deconstrucției conceptului de „religie”. În limbajul modern occidental, religia este văzută ca o chestiune strict personală, o alegere intimă, lipsită de relevanță socială. Dar această înțelegere este ea însăși un produs istoric – rezultatul unei lungi bătălii pentru marginalizarea religiei din sfera publică. În perioada Războaielor Religioase, o astfel de separație era de neconceput. Religia era parte integrantă a viziunii despre cosmos, despre ordine, despre justiție, despre viață și moarte.
Să acuzăm „religia” pentru violențele epocii înseamnă să folosim un concept anacronic, filtrat printr-un liberalism care proiectează asupra trecutului propriile sale dogme. Nu religia, ci desacralizarea violentă a puterii – acel proces prin care puterea omenească uzurpă taina divină – este sursa abuzurilor.
Spre o hermeneutică a complexității
Volumul pledează pentru o abordare interdisciplinară: istoricii, filosofii și teologii trebuie să colaboreze pentru a înțelege cauzele profunde ale conflictelor etichetate drept „religioase”. Un conflict poate avea dimensiuni religioase, dar poate fi alimentat de factori politici, economici, demografici sau simbolici. În același timp, nu trebuie să ignorăm capacitatea religiei de a oferi sens, consolare și reconstrucție morală după violență. Reducționismul secularist distruge această dimensiune, prezentând religia doar ca obstacol în calea progresului.
Autorii atrag atenția și asupra lipsei de dialog între științele umaniste: istoricii sunt tot mai izolați de filosofi, teologii sunt ignorați în analizele politice, iar media popularizează clișee ideologice fără rădăcină în realitate. În această lipsă de comunicare interdisciplinară, se hrănește mitologia periculoasă a războaielor religioase.
Un avertisment pentru prezent
Departe de a fi doar o analiză istorică, această introducere e și un avertisment pentru prezent. În lumea contemporană, unde conflictele din Orientul Mijlociu, Africa și Asia sunt deseori prezentate drept „războaie religioase”, există riscul să repetăm aceleași greșeli de interpretare. Fiecare război care implică musulmani e descris ca jihad, fiecare mișcare creștină e suspectată de radicalism, fiecare afirmație religioasă e tratată cu teamă.
Dar în spatele acestor narațiuni se ascund interese geopolitice, competiții energetice, răfuieli istorice, inechități economice și crize identitare. Religia devine, din nou, țapul ispășitor pentru o ordine mondială care refuză să se privească în oglindă.
„Când istoria e scrisă de biruitorii seculari, crucea devine vinovată, iar sabia – neutră.”
SECȚIUNEA II – Arhitectura haosului confesional: Cronica Războaielor Europene „religioase”
Istoria europeană dintre 1400 și 1650 nu este o simplă succesiune de „războaie religioase”, ci o explozie de conflicte în care religia, naționalitatea, ordinea politică și revendicările populare s-au amestecat în moduri imposibil de separat cu bisturiul raționalist al istoriografiei moderne. Niciunul dintre războaiele analizate în această secțiune nu poate fi redus la eticheta comodă a „credinței fanatice”. În realitate, avem de-a face cu o arhitectură complexă a haosului confesional, în care convingerile spirituale au fost atât motiv, cât și mască, atât scânteie, cât și instrument de legitimare.
1. Boemia – revoluție, cruciadă sau război civil?
Hussitismul nu a fost doar o erezie, ci o mișcare populară cu profunde dimensiuni naționale, sociale și teologice. Pavel Soukup demontează mitul unei simple rebeliuni religioase și ne arată o luptă de rezistență a unei națiuni împotriva unei duble înstrăinări: a împăratului străin și a papalității corupte. Hussitul nu era doar un disident ecleziastic, ci un apărător al unei idei de comunitate sfântă, purificată prin jertfă și înarmat cu textele sacre.
De o parte: cruciadele anti-hussite organizate cu indulgente și retorică apocaliptică. De cealaltă: o teologie a sabiei, a războiului sfânt împotriva corupției Romei. Adevărul e că ambele tabere au instrumentalizat conceptul de „război sfânt”, fiecare proclamându-se brațul drept al voinței divine.
Important de notat: hussiții nu luptau doar cu armele – ci cu cuvinte, simboluri, viziuni escatologice. Ideea de „Sfânta Armată a Domnului” nu era o metaforă, ci o identitate. La fel și adversarii, care îi considerau pe aceștia nu doar trădători ai împăratului, ci emisari ai Satanei. Războiul ideologic a fost total.
2. Elveția – confederație și echilibru pe marginea prăpastiei
Thomas Lau ne transportă în inima Confederației Elvețiene, unde diviziunile confesionale au fost primele din Europa care au provocat un conflict deschis (Războaiele de la Kappel, 1529–1531). Însă, în mod remarcabil, elvețienii au găsit un mecanism politic radical: „Landfrieden” – un acord de a nu discuta religia în consiliile federale. Tăcerea devenea, paradoxal, garanția păcii.
Dar această „pace” era fragilă, menținută doar printr-un echilibru al onoarei și al forței. Ideea de „război religios” era suspendată, dar nu învinsă. Radicalii religioși – atât protestanți cât și catolici – erau izolați din spațiul politic, nu pentru că nu aveau dreptate, ci pentru că puneau în pericol echilibrul.
Toleranța elvețiană nu s-a născut din iluminare, ci din frică – o frică de a fi absorbiți de imperiile vecine.
În ciuda interdicției de a discuta credința, religia continua să structureze viața publică, identitatea cantonală și strategiile de alianță. Elveția a inventat o formă unică de „toleranță prin tabu” – un precedent care merită revizitat azi, în epoca corectitudinii politice.
3. Franța – dinastii, doctrine și dezlănțuirea infernului
Când vorbim despre „războaie religioase”, imaginile masacrelor din Franța se impun instinctiv: Noaptea Sfântului Bartolomeu, războaiele hughenoților (1560–1598), domnia teroarei confesionale. Dar Philip Benedict ne obligă să privim dincolo de cadavrele aruncate în Sena.
Războaiele din Franța au fost mai mult decât un conflict între catolici și protestanți. Au fost lupte pentru succesiune, pentru influență asupra coroanei, pentru hegemonie între familiile nobiliare (Guise, Bourbon, Valois). Religia a fost mai degrabă o platformă de mobilizare a maselor decât o cauză în sine.
Când nobilimea și-a pierdut rațiunea, poporul și-a pierdut mila. Clerul a sacralizat violența, predicatorii au înflăcărat mulțimile, iar orașele au devenit câmpuri de execuție.
Importanța intervențiilor străine – Spania catolică și Anglia protestantă – arată că „războiul religios” era și un război geopolitic. Franța a devenit scena unui teatru de marionete al Europei, în care fiecare marionetă avea o cruce în mână.
4. Imperiul – de la Schmalkalden la apocalipsa Westfalică
Harriet Rudolph abordează două momente cardinale în istoria conflictelor confesionale: Războiul Schmalkaldic (1546–47) și Războiul de Treizeci de Ani (1618–1648). În ambele cazuri, religia este parte integrantă a conflictului, dar nu o explicație suficientă.
Războiul Schmalkaldic a fost o confruntare între puterea imperială și alianța protestantă, dar cauzele sunt profund constituționale: cine are dreptul să decidă religia unui teritoriu? Care este limita loialității față de un împărat care ignoră conștiința?
Războiul de Treizeci de Ani, adesea numit „Apocalipsa Europei”, a fost o spirală de distrugere alimentată de alianțe fluide, trădări confesionale, ambiții teritoriale. Catolici luptând alături de protestanți, protestanți ucigând protestanți. Confesiunea devenea instrument, nu ideal.
Religia a fost în acest caz nu cauza, ci miza: o mască pentru ambițiile unei noi ordini imperiale.
Rudolph oferă o grilă de interpretare care evită simplificările: nici „război religios pur”, nici „război de stat modernizat”. Este vorba despre o sinergie letală între credință, loialitate, geopolitică și economie. Religia era combustibilul retoric, dar mașinăria era statală.
5. Anglia – reformă, revoluție și teologia sabiei
În Anglia, ceea ce istoria oficială numește „Războiul Civil” (1642–49) este în realitate o bătălie teologică pentru sufletul națiunii. Charles Prior argumentează că întreaga eră a fost marcată de „politica Reformei” – o dialectică între autoritate spirituală și suveranitate regală.
Puritanii, prezbiterienii, anglicanii și sectele radicale nu erau doar denominațiuni teologice – ci proiecte politice alternative. Lupta pentru forma Bisericii era lupta pentru forma guvernării. Când Cromwell și-a impus sabatul militar, nu a făcut-o doar ca politician, ci ca profet.
Religia nu era separată de stat – era însăși justificarea sa, chiar și în forma republicană.
Revoluția engleză a fost un conflict între două sacralizări: a monarhiei și a congregației. În acest sens, Anglia nu a ieșit din Evul Mediu – ci l-a transformat într-o formă parlamentară a fanatismului mesianic.
6. Justificarea violenței – între legea divină și legea romană
Luise Schorn-Schütte încheie această parte cu o analiză teoretică fundamentală: cum a fost justificată teologic și juridic rezistența armată? De la dreptul feudal și teologia legământului la concepțiile moderne ale contractului social, autorii confesionali și juriștii au elaborat o întreagă doctrină a violenței legitime.
Protestanții au recurs la imaginea regelui tiran care rupe legământul cu poporul; catolicii, la ideea ordinii divine care justifică coerciția împotriva ereziei. Dreptul la rezistență nu era doar o chestiune de onoare – ci de mântuire.
Când cuvântul Domnului e interzis, sabia devine evanghelie.
Această secțiune demonstrează cu forță că „războaiele religioase” nu sunt fapte brute, ci construcții istorice, mitologii juridico-politice în care credința a fost simultan cauză, instrument și victimă. Niciun conflict nu poate fi citit într-o singură cheie. În toate – de la Boemia la Londra – se profilează un adevăr incomod: violența nu e religioasă, ci transformată în religie de cei care dețin puterea.
SECȚIUNEA III – Confiscarea sacrului: Statul modern ca uzurpator al violenței legitime
„Statul n-a eliminat violența religioasă – doar a redenumit-o în numele rațiunii de stat.”
Când teologia cedează în fața administrației, sacrul nu dispare. Este confiscat. Sub pretextul „eliberării omului de fanatism religios”, statul modern a preluat simbolurile, mecanismele și legitimitatea violenței sacre – nu pentru a le desființa, ci pentru a le redistribui sub steagul suveranității. Aceasta este concluzia amară a reflecțiilor filosofice și teologice adunate în această parte a volumului. Ceea ce istoriografia liberală ne învață ca „ieșirea din Evul Mediu”, apare aici ca o mutație teologico-politică: în loc de crucea Bisericii, tridentul statului. În locul transcendenței, birocrația.
1. William Cavanaugh – „Secularizarea sacralităţii”
Cavanaugh pleacă de la o constatare fundamentală: distincția modernă între „războaie religioase” și „războaie seculare” este falsă și construită ideologic. Războaiele din Europa modernă timpurie nu pot fi înțelese în termenii actuali ai separării dintre religie și politică. Această separare este, de fapt, o creație târzie, născută tocmai din procesul acestor conflicte, nu anterior lor.
„Religia”, în înțelesul modern – adică o chestiune privată, spirituală, separată de viața cetății – nu exista înaintea statului modern. A fost inventată de acesta.
De fapt, ceea ce s-a întâmplat nu a fost o despărțire între religios și politic, ci o mutare a sacralității dinspre Biserică spre Stat. Statul a devenit noul altar: cu legi sacre, cu misiuni soteriologice (eliberarea națiunii, progresul, dreptatea universală), cu jertfe sângeroase în numele unui „bine comun” impus prin forță. Legitimitatea violenței a fost „laicizată”, dar nu neutralizată.
Cavanaugh denunță mitul secularist liberal: acela că statul neutru a venit să pacifice haosul religios. În realitate, statul este un produs al acelor conflicte, nu o soluție. Este o parte a problemei, nu o instanță exterioară.
2. Paul Dumouchel – „Mitul violenței politice bune”
Dumouchel dezvoltă această critică printr-o lectură a lui Hobbes: omul modern nu a devenit mai pașnic, ci a acceptat o altă formă de organizare a violenței – una monopolizată, centralizată, formalizată de stat. Statul modern este cel care decide cine trăiește, cine moare, cine poate fi torturat, cine poate fi bombardat „cu justificare morală”.
Dar diferența esențială față de Evul Mediu nu constă în reducerea violenței, ci în schimbarea instanței care o legitimează. Dacă în Evul Mediu violența putea fi gestionată de mai multe autorități – familia, Biserica, nobilimea, breasla –, în modernitate aceasta devine prerogativă exclusivă a statului.
„Modernitatea nu a scos sabia din mână. Doar a decretat că doar un singur braț o mai poate ridica.”
Mai mult, Dumouchel avertizează că atât violența religioasă, cât și cea politică sunt justificate prin mituri. Fie că e vorba de „sfântul război” al papilor sau de „liberarea popoarelor” în secolul XX, justificarea e aceeași: un bine absolut care cere sacrificii. Niciunul nu e mai „rațional” decât celălalt. Diferența este doar de retorică.
Într-un pasaj central, filosoful canadian demontează convingerea modernă că violența statului este „bună”, pentru că e legală. El arată că legitimitatea este o ficțiune colectivă, o „credință secularizată” care ne face să acceptăm oroarea dacă poartă uniformă și decret.
3. Bruce Ward – „Leviatanul umanitar”
Într-un răspuns nuanțat, Bruce Ward acceptă premisele lui Dumouchel, dar introduce un factor de adâncime: ideologia umanismului progresist. El identifică în modernitatea occidentală o substituire a transcendenței divine cu o promisiune de paradis terestru: drepturile omului, pacea eternă, democrația globală. Această „religie a omului” nu renunță la sacru – ci îl reambalează în retorică umanitară.
„Când statul nu mai apără cerul, pretinde că-l coboară pe pământ.”
Ward arată cum din Hobbes până la Rousseau, ideologia politică s-a transformat dintr-un mecanism de evitare a haosului într-o doctrină a mântuirii seculare. Statul devine un „mesia administrativ”, iar politica – un cult al umanismului coercitiv.
Rezultatul? Apariția „statului militaro-umanitar” – o entitate care intervine cu arme în numele păcii, care torturează în numele demnității, care supraveghează în numele libertății. Violența e prezentă, dar acoperită cu perdele de bunăvoință.
Așadar, Bruce Ward nu neagă valoarea separării bisericii de stat, ci avertizează asupra formei noi a idolatriei moderne: sacralizarea progresului. El avertizează că dacă nu înțelegem acest nou idol, vom repeta greșelile vechilor teocrații – dar cu zâmbete umaniste și rachete inteligente.
4. De la cruce la contract: secularizarea violenței
Cei trei autori converg într-un punct: modernitatea nu a abolit sacrul – ci l-a redistribuit. Religia nu a fost înlocuită cu rațiunea pură, ci cu ideologii seculare care funcționează ca religii: cu dogme, eretici, mântuire, profeți, jertfe.
Fie că este vorba de naționalism, socialism, liberalism globalist sau umanism de stat, toate aceste doctrine au legitimat violența în numele unui ideal absolut. Deosebirea e că în lipsa unui Dumnezeu transcendent, nu mai există nicio instanță de judecată a răului. Totul devine procedural.
„S-a renunțat la crucea care mântuiește prin jertfă și s-a ridicat contractul care domină prin constrângere.”
5. Implicații pentru Europa contemporană
Ce învățăm din aceste reflecții pentru prezent? Că problema Europei nu este religia – ci incapacitatea de a recunoaște propriile sacralizări seculare. Uniunea Europeană, de exemplu, refuză orice ancoră religioasă, dar are propriile „articole de credință”: piața unică, dreptul european superior, progresul nelimitat. Cine le contestă e tratat ca eretic.
În această paradigmă, suveranismul, creștinismul tradițional, democrațiile populare devin „forme de fanatism” care trebuie eradicate. Nu cu sabia – ci cu reglementarea, cu sancțiunea, cu marginalizarea.
6. Soluția? Întoarcerea la discernământul teologic
Paradoxal, pentru a demonta mitul violenței religioase, avem nevoie de teologie. O teologie a păcii, o teologie a discernământului – care să vadă unde se ascund idolii moderni, unde violența se dă drept ordine, și unde ordinea ucide sufletul.
SECȚIUNEA IV – Mitologia Războaielor Religioase – între memorie colectivă și manipulare politică
Niciun război nu trăiește doar prin tunuri și sânge. El continuă să dăinuie în mintea oamenilor prin poveste. Istoria nu este doar arhivă, ci scenă. Iar Războaiele Religioase europene n-au fost doar conflicte armate: au devenit, în ultimele patru secole, material plastic pentru mitologiile politice, ideologice și naționale care au construit conștiința modernă a Occidentului. Această ultimă parte a volumului demontează o mare mistificare: ideea că „epoca religiei” a fost epoca barbariei, iar „epoca secularismului” – cea a rațiunii. În fapt, mitologia „războaielor religioase” a fost creată de statul modern, pentru a-și justifica monopolul și secularizarea agresivă.
1. Cazul Olandei: între martiriu și independență
Judith Pollmann analizează rolul central pe care l-au jucat memoria și propaganda în consolidarea identității olandeze după Războiul de Optzeci de Ani (1568–1648). Protestanții olandezi și-au construit o mitologie a martiriului: persecuția spaniolă, execuțiile catolicilor, răbdarea sfinților reformatori, totul reinterpretat ca temelie a unei noi „biserici naționale”.
Dar această mitologie a fost ambivalentă. Pe de-o parte, a încurajat coeziunea națională. Pe de alta, a justificat excluderea, marginalizarea și chiar epurarea religioasă a catolicilor din noul stat. Martiriul unora a devenit pretextul dominației asupra celorlalți.
Memoria suferinței folosită pentru răzbunare.
Pollmann arată cum această narativă s-a perpetuat secole întregi, alimentând o viziune binară: protestantul liber vs. catolicul tiranic. Școala, liturghia, literatura – toate au fost instrumente ale acestei mitologii fondatoare, care a înlocuit Evanghelia cu o istorie sfințită.
2. Germania: inventarea unei epoci „a fanatismului religios”
Barbara Stollberg-Rilinger și Cornel Zwierlein examinează modul în care Războiul de Treizeci de Ani a fost transformat, în epoca iluministă, într-un contra-exemplu pentru orice tip de religie publică. Deși inițial fusese interpretat ca un conflict de drept, constituțional și politic, secolul XVIII l-a rescris ca o „parabola a intoleranței religioase”.
Această reformulare nu a fost neutră. A avut o funcție ideologică precisă: să justifice secularizarea și centralizarea statului. Sub masca unei „lecturi raționale a trecutului”, filozofii iluminismului au produs o minciună pedagogică: religia duce inevitabil la război, statul la ordine.
Teroarea religiei a fost inventată pentru a sacraliza birocrația statului.
Această interpretare a fost exportată în secolul XIX prin școală, universitate, și manuale de istorie. Religia a fost transformată într-un țap ispășitor. Nu contează că Războiul de Treizeci de Ani a fost și o luptă pentru suveranitate, pentru echilibru de putere sau pentru ordine constituțională. Conta doar mesajul: să nu mai permitem religiei să atingă spațiul public.
3. Anglia: protestantismul ca virtute națională
Angela Ranson arată cum în Anglia post-elizabetană s-a construit un canon identitar în care protestantismul era sinonim cu libertatea și luminarea, iar catolicismul – cu tirania, superstiția și barbaria continentală. Martirologii protestanți, predicile patriotice și istoriografia oficială au creat o Anglie în care credința era suveranitate, iar Roma – trădare.
Această mitologie a supraviețuit secole întregi și a modelat atitudinea britanică față de continent. UE, Vaticanul, autoritățile transnaționale – toate sunt percepute (chiar și azi) ca ecouri ale catolicismului autoritar, în contrast cu „individualismul protestant” englez.
Când mitologia devine identitate, istoria moare.
Ranson subliniază că această mitologie protestantă a legitimat expansiunea imperială, marginalizarea catolicilor irlandezi și o viziune colonială asupra lumii: acolo unde merge britanicul, merge adevărul. Aceasta nu e doar o problemă de trecut, ci un cod ideologic care structurează geopolitica actuală.
4. Războaiele religioase în imaginarul iluminist
Zwierlein continuă cu o analiză magistrală asupra modului în care gânditorii secolului XVIII (Voltaire, Gibbon, Bayle) au folosit retorica „fanatismului religios” ca fundament pentru teoria statului secular. În această logică, toleranța devine o formă de control: nu libertate a conștiinței, ci reducere la tăcere a oricărei forme de religie vie, publică, articulată.
Iluminismul nu a fost „neutru”. A fost o mișcare ideologică care a instrumentalizat imaginea trecutului religios pentru a construi un viitor fără transcendență. Războaiele religioase au fost pictate ca o patologie – nu pentru că ar fi fost exclusiv religioase, ci pentru că justificau demonizarea religiei în ansamblu.
Iluminismul n-a stins flăcările fanatismului – ci le-a aprins în numele rațiunii absolute.
Zwierlein avertizează: această mitologie este încă activă. Ea structurează educația occidentală, discursul politic și chiar justiția europeană. Când creștinii sunt marginalizați pentru „intoleranță” sau „discurs al urii”, mitul războaielor religioase este mereu în fundal.
5. Cultura memoriei și strategiile puterii
Sabine Holtz explorează modul în care amintirea „războaielor religioase” a fost conservată și modelată de statul modern. În Germania, Franța și Anglia, istoriografia a fost nu doar disciplină științifică, ci strategie de stat. Memoria selectivă a acestor conflicte a permis construcția unor identități naționale exclusiviste și a unor narative hegemonice.
În Franța, de exemplu, Revoluția a rescris războaiele religioase ca un preambul al eliberării de „tirania clericală”. În Germania, Prusia a instrumentalizat moștenirea protestantă pentru a-și legitima centralismul și militarismul. În ambele cazuri, violența trecutului a fost deturnată în legitimitate prezentă.
Istoria nu este o oglindă – ci o sabie ascunsă în bibliotecă.
Holtz atrage atenția că memoriile colective nu sunt spontane. Ele sunt cultivate, distilate, impuse. Monumentele, sărbătorile, lecțiile de istorie – toate sunt forme de mitologizare. Și acolo unde mitul înlocuiește adevărul, manipularea devine destin.
6. Europa seculară – un proiect născut din resentiment
În concluzie, toate aceste contribuții converg într-un punct: ideea Europei moderne ca „ieșire din fanatism” este un mit. Europa nu a fost construită împotriva violenței – ci prin ea. Războaiele religioase nu au fost cauza haosului, ci pretextul pentru centralizarea violenței în mâna statului. Iar secularismul european, prezentat ca neutralitate, este o ideologie născută din resentiment: o ură intelectualizată față de transcendență, o frică sistemică de libertatea spirituală.
UE nu e o depășire a Evului Mediu, ci o înlocuire a Bisericii cu un aparat administrativ fără suflet.
Astăzi, când ni se spune că religia trebuie scoasă din școală, din spațiul public, din familie – se reia aceeași mitologie falsă. Că religia ar fi izvorul tuturor relelor. Dar realitatea este inversă: fără religie, Europa a produs cele mai devastatoare ideologii ale secolului XX – comunismul, nazismul, scientismul eugenist, liberalismul financiar dezumanizant.
7. Ce e de făcut?
Este timpul să înfruntăm mitul. Să recuperăm o memorie lucidă, completă, în care religia nu este demonizată, ci înțeleasă în complexitatea sa. Să restituim Bisericii rolul de martor și vindecător, nu de țap ispășitor. Și să reînviem o pedagogie a discernământului, în care tinerii să înțeleagă istoria – nu să o repete sub alte forme.
CONCLUZIE GENERALĂ – Mitul fondator al Europei seculare: demonizarea religiei, sacralizarea puterii politice
„Religia n-a fost învinsă de rațiune, ci de un nou cult – cel al statului atotputernic.”
Europa modernă nu s-a construit printr-o eliberare din obscurantism, ci printr-o reconfigurare a sacralului. Mitul că războaiele religioase ar fi fost generate de fanatism teologic, iar statul secular le-ar fi oprit în numele rațiunii și păcii, este nu doar greșit istoric, ci profund nociv ideologic. Acest mit nu explică trecutul, ci justifică prezentul – și, mai grav, structurează viitorul.
Gânditorii secolului XVIII – de la Voltaire la Gibbon și Bayle – au transformat violențele Europei confesionale într-o legendă pedagogică, menită nu să explice complexitatea conflictelor, ci să justifice marginalizarea religiei în viața publică. În această lectură partizană, religia devine sinonimă cu intoleranța, iar toleranța – o armă de control. Nu o libertate autentică a conștiinței, ci o reducere la tăcere a oricărei forme de religie vie, articulată și instituțională.
Mitul războaielor religioase nu e despre trecut. Este codul moral al puterii moderne.
Această legendă funcționează ca un sablon ideologic: orice creștinism care îndrăznește să vorbească în spațiul public este acuzat de obscurantism. Orice apel la morală transcendentală este etichetat drept „discurs al urii”. Orice rezistență spirituală în fața secularismului coercitiv este stigmatizată ca reminiscență medievală. În fundal, obsesiv și perfid, revine mereu aceeași imagine: vrem să evităm un nou război religios, deci să păstrăm tăcerea.
Dar realitatea este alta. Războaiele moderne timpurii din Europa nu pot fi înțelese în termenii artificiali ai separației dintre religie și politică. Această separare nu era dată înaintea conflictelor – ci a fost produsă chiar de ele, impusă de statul modern pentru a-și legitima monopolul asupra violenței. Secularizarea nu a adus pacea – ci o redistribuire a violenței, de la altare spre parlamente, de la amvoane spre tribunale. Cu mai multă eficiență, dar fără mai multă sfințenie.
Europa nu a fost construită împotriva violenței – ci prin violență. Împotriva Bisericii, dar nu împotriva vărsării de sânge.
În această lumină, mitologia fondatoare a secularismului devine clară: religia a provocat haosul, statul l-a rezolvat. Această teză, seducătoare prin simplitatea sa, este însă falsă prin reducționismul său și periculoasă prin implicațiile ei. Ea ignoră complexitatea teologică, multiplicitatea cauzelor istorice, și realitatea că însăși ordinea modernă s-a născut din aceleași conflicte pe care pretinde că le-a pacificat.
Astăzi, această mitologie nu doar persistă, ci guvernează. Europa contemporană își fundamentează instituțiile, legislația și discursul public pe această viziune denaturată. Când creștinii sunt marginalizați în numele „neutralității”, când valorile creștine sunt scoase din școli, când suveranitatea este discreditată ca „populism religios”, mitul războaielor religioase lucrează din umbră, ca o premisă nespusă.
Adevărata întrebare nu este dacă religia provoacă violență – ci cine are voie să o numească „violență” și cine o poate comite în numele binelui.
Recuperarea adevărului nu înseamnă reîntoarcerea la teocrație, ci eliberarea de o mitologie, de o minciună otrăvitoare. Înseamnă refuzul de a accepta că libertatea se naște din uitare și că pacea se clădește pe excluderea sacrului. Înseamnă redescoperirea unei teologii a păcii, care să nu cedeze în fața falsului progres, ci să-l judece cu lumină din afara istoriei.
Europa nu poate fi salvată negându-și sufletul. Iar un continent fără suflet nu poate face pace.