Acest articol a fost scris acum mai bine de 2 ani, dar îl repostez aici pentru că nu mai poate fi accesat pe site-ul psaltirea.ro (care nu mai funcționează).
Sinodalii români, după ce au semnat documentele din Creta, declară sus și tare chiar și acum, la un an distanță, că „cei ce contestă lucrările Sfântului și Marelui Sinod nu fac referiri punctuale la cele șase documente aprobate”[1]. Broșura din care am preluat această afirmație urmărește popularizarea deciziilor luate, dar și marginalizarea opozanților. Însă pledoaria făcută este la fel de precară și lacunară ca și textele discutate. Sunt atinse destul de puține aspecte și într-un mod tendențios. De aceea este nevoie să fie vădită fragilitatea argumentelor aduse, dar mai ales să fie prezentate limpede problemele reale ale Sinodului.
Înainte
de toate, trebuie recunoscut faptul că în acea broșură este strecurată printre
rânduri dogma ortodoxă despre Biserică (ecleziologia). Mă refer la respingerea
(chiar dacă neargumentat) a teoriei ramurilor din (Întrebarea 40) și la expresia: „de care (Biserica cea una a lui
Hristos) aceștia (alți creștini) s-au despărțit, în timp, prin îndepărtare de
la credința ortodoxă” (Întrebarea 34).
Totuși nu sunt prezentate clar textele sinodale care ar exprima această convingere.
Nu reiese limpede că deciziile „Marelui Sinod” ar conține o dezicere de
concepția conform căreia Biserica cea una, sfântă, deși este continuată fidel
de Biserica Ortodoxă, ar fi mai largă și ar cuprinde și alte Confesiuni, chiar
dacă acelea nu au păstrat intactă credința și sunt despărțite de Biserica
Ortodoxă și între ele. Cu alte cuvinte, nu ni se arată unde este negată
apartenența acelora la Biserica lui Hristos. Sigur că este o bucurie să vedem că
sinodalii români au o gândire ortodoxă; dar să fie și o dezicere de mișcarea
ecumenică, nu doar idei scăpate în hotărâri locale și în broșuri, care nu pot
contrabalansa și nici nu anulează deciziile controversate.
Perspectiva
consfințită în Creta este o eroare dogmatică. Ea conferă ereticilor statut de
Biserică în diferite grade și pune Biserica Ortodoxă în postura ingrată de a le
recunoaște participarea la taina mântuirii, relativizând păcatul ereziei și fiind
nevoită să se unească cu ei pornind de la acest compromis doctrinar. Această
politică este o trădare a credinței.
Suntem
împinși spre un relativism dogmatic prin participarea ortodoxă la mișcarea
ecumenică, pusă în practică de foarte mult timp (70-100 de ani) fără o motivare
riguroasă, lucru ce subminează chiar credința, identitatea noastră. Acesta este
un câștig imens de partea răului pentru că induce confuzie și indiferență față
de adevărul mântuitor. Iar pe fondul acesta se încearcă unele justificări
asumate sinodal pentru a continua și desăvârși ulterior sincretismul creștin și
chiar religios. Această lucrare de amăgire poate fi demascată prin prezentarea
roadelor otrăvitoare aduse de ecumenism și a erorilor doctrinare pe care se
fundamentează, exprimate subtil, dar indubitabil la Sinodul din Creta.
Validarea mișcării ecumenice reprezintă o trădare a Ortodoxiei
Dacă ar fi să fie privită retrospectiv participarea
unor membri ai Bisericii Ortodoxe la evenimentele ecumeniste, se vor constata
numeroase abateri grave. Rugăciunile în comun, declarațiile de la întrunirile
Consiliului Mondial al Bisericilor (CMB), relativizarea credinței ortodoxe,
recunoașterea altor culte, acordurile compromițătoare semnate cu alte Confesiuni
formează un tablou dezolant conturat de tendințele ecumeniste. Este foarte greu
de evaluat pierderea sufletească și sminteala care a pătruns în popor,
pierderea verticalității și diluarea conștiinței creștine autentice.
Mai ales prin participarea la evenimentele din
cadrul CMB, dar și prin acordurile semnate cu catolicii (care nu sunt membri
deplini în CMB) și prin alte manifestări de factură ecumenistă, a fost erodată
puternic atât conștiința dogmatică a ortodocșilor, cât și trăirea lor prin derogările
de la normele morale. Ar cere un spațiu foarte mare o prezentare pe larg a
istoriei ecumenismului, dar trebuie punctate câteva aspecte esențiale.
Relativizarea credinței este cultivată atât prin
rugăciunile în comun și prin evenimente de apropiere pe plan social
(ecumenismul dragostei), cât și prin declarații, acorduri și semnarea a
diferite documente ce strecoară abateri doctrinare. Recunoașterea preoției
anglicanilor (1936), ridicarea reciprocă a anatemelor între ortodocși și
catolici (Patriarhul Atenagora și Papa Paul al VI-lea, în 1965), asumarea
Declarației de la Toronto (1950), acceptarea Regulamentului CMB prin aderarea
ca membru deplin la această structură (BOR în 1961), semnarea Acordului de la
Balamand cu catolicii și de la Chambesy cu vechii-orientali (ambele în 1993)
reprezintă doar câțiva din pașii concreți de compromitere a ortodoxiei. S-a
practicat o familiarizare cu restul credințelor prin rugăciunile în comun cu
alte culte sau cu alte religii în cadrul Săptămânii ecumenice din fiecare an,
cele săvârșite la diferite întruniri și îndeosebi la cele 10 Adunări ale CMB de
până acum, unde au participat și musulmani, hinduși, budiști, evrei, tribali,
dar și „Biserici” homosexuale și reprezentanți ai lor, precum și preoți femei. Atât
contactele directe, cât și documentele scrise reprezintă angajamente prin care
Biserica cedează și se obișnuiește să trădeze adevărul și morala proprie.
Având în vedere acest trecut „glorios”, se pune
întrebarea: Cum a putut fi legiferată atât de ușor la nivel sinodal participarea
la mișcarea ecumenică și la CMB? Cum de nu au fost condamnate toate abaterile
grave de până acum? Răspunsul poate fi regăsit în lipsa de temeinicie cu care a
fost argumentată această hotărâre, chiar cu implicații dogmatice clare:
renunțarea la crezul ortodox.
Răstălmăcirea
Crezului
Încă
din primul paragraf din documentul despre mișcarea ecumenică este fundamentată
participarea la ea pe un articol aparent preluat din Crezul
niceo-constantinopolitan. Bineînțeles, articolul respectiv este puțin schimbat,
probabil ca să inducă în eroare.
Orice
creștin ortodox mărturisește despre Biserica sa că este „una, sfântă,
sobornicească și apostolică”, ceea ce înseamnă că este mediul în care se
păstrează mesajul Evangheliei cu dăruire totală, dar mai ales că este unică
(una). Totuși în actul sinodal Biserica Ortodoxă este identificată cu o altă
Biserică, ce are calitățile enumerate mai sus. Desigur că este corectă o astfel
de expresie, dar nu în cazul când conduce la înțelesuri diferite, chiar
contrare.
În
mod normal, recunoașterea Bisericii Ortodoxe ca fiind una/unică, ar duce la
concluzia că este exclusă participarea ei la formarea unei alte unități
ecleziastice la nivel dogmatic. Aceasta pentru că doar Ortodoxia a păstrat
adevărul și celelalte culte l-au pervertit; deci nu prin conlucrare cu ele se
poate ajunge la unitatea creștină, ci prin aducerea lor înapoi la învățătura
curată de credință. Altfel spus, Biserica Ortodoxă și-a păzit din greu unitatea
și nu se poate angaja într-o altă unitate, străină de ea.
Totuși
paragraful din documentul sinodal afirmă că Biserica Ortodoxă „crede cu tărie,
în conștiința ei de sine eclesială profundă, că ocupă un loc principal în
promovarea unității creștine” (art. 1). Conștiința eclesială este una
dogmatică, ba chiar identitară, dacă se adaugă faptul că este „de sine”
(traducerea completă). Deci s-a hotărât că Biserica la acest nivel ar trebui să
joace un rol în promovarea unei unități străine de ea, se subînțelege că alături
de alți creștini. Această pretenție se potrivește mai degrabă teoriilor
ecumeniste deviante, de genul Bisericilor surori, teoria ramurilor, a
elementelor bisericești în toate Confesiunile. Deci, la o privire atentă prin
prisma adevărului dogmatic, nu este întemeiată pe Crez, ci este o trădare și
mistificare a lui.
Denumirea
istorică de Biserici
«Potrivit
naturii ontologice a Bisericii, unitatea sa nu poate fi tulburată.
Biserica Ortodoxă acceptă denumirea istorică a altor biserici şi confesiuni
creştine eterodoxe, fără a fi în comuniune cu ele.» (art. 6)
Deși
una marginală față de restul tezelor ce contravin ecleziologiei ortodoxe,
problema care a suscitat cele mai multe discuții este cea a „denumirii istorice
de Biserici”. Încă din primele veacuri au existat Biserici eretice și au fost
numite astfel, dar cu conștiința că au răpit acest nume printr-un abuz. Sf.
Amfilohie de Iconiu, de exemplu, explică foarte bine acest aspect: „Diavolul
cel invidios nu a încetat să-i înșele, prin răutatea-i proprie și prin
străvechiul său meșteșug, pe cei nestatornici [în credință]. Căci, așa cum mai
înainte îi numise pe idoli dumnezei și-i făcuse pe oameni să rătăcească de la adevăratul
Dumnezeu, tot astfel și acum le numește pe multe biserici, ba, mai mult, dacă
trebuie spus adevărul, îi ridică la rang de idoli ai bisericilor pe cei ce se
supun lui și renunță la Hristos, pentru ca, după cum atunci îi îndepărtase de
Dumnezeu prin așa-zișii dumnezei, la fel și acum să-i separe de adevărata
Biserică prin așa-numitele lor biserici”[2].
Acum, eroarea constă, așa cum nota și IPS Ierotheos Vlachos[3],
în folosirea termenului într-un mod care le conferă eclezialitate, deoarece
sunt privite ca făcând parte din Biserica cea una și indivizibilă potrivit
naturii sale ontologice. Această ipoteză o semnalează și Comisia desemnată de
Sfânta Chinotită a Sfântului Munte să analizeze documentele sinodale din Creta:
„Menţiunea Bisericile creştine
eterodoxe lasă loc considerării neortodoxe că ortodocşii şi
romano-catolicii se află nu în
schismă deplină, ci sub regim de întrerupere a comuniunii bisericeşti”[4].
Cu alte cuvinte, erezia, abaterea de la credința cea dreaptă, ar conduce doar
la o separare între confesiuni, nu la o cădere din statutul de Biserică,
situație ce ar putea și se încearcă a fi remediată prin inițierea unui dialog „ecumenic”
și prin deschidere „frățească” interconfesională.
Biserică
interconfesională
Leitmotivul
documentului 6 îl constituie unitatea și chiar restabilirea unității, fie că e
vorba de cea creștină, fie că e cea a Bisericii. Întrebarea se pune: Unitatea
cărei Biserici este avută în vedere? Și, mai mult, unitatea creștină nu este
identică cu cea a Bisericii? Prin urmare, nu cumva este avută în vedere o
Biserică interconfesională/creștină, care ar cuprinde și pe cea Ortodoxă?
Pe
tot parcursul documentului se face referire îndeosebi la «unitatea creștină» și
numai în patru paragrafe la «unitatea Bisericii» (4, 6, 18, 19). Dacă la
paragraful al doilea nu este clar despre ce Biserică este vorba (în românește a
fost tradusă greșit sintagma «unitatea Bisericii» prin «unitatea sa»), iar al șaselea tocmai a fost
analizat mai sus, rămân celelalte două ocurențe.
Prima
dintre acestea (art. 18) menționează: «Biserica Ortodoxă… participând la
organismul CMB, nu acceptă nicidecum ideea egalităţii confesiunilor şi în
niciun caz nu poate concepe unitatea Bisericii ca pe un compromis
interconfesional». Odată cu promisiunea de a nu se face compromisuri pe linie
de credință, din context nu se poate deduce decât imaginea unei Biserici
interconfesionale, adică formată din toate denominațiunile creștine. Pentru că
nu poate fi vorba de unitatea Bisericii Ortodoxe, care ar fi o problemă internă
și nu ar depinde de relațiile cu restul creștinilor, ci de unitatea promovată
în cadrul CMB, adică a unei Biserici interconfesionale, după cum se menționează
și în text.
Este
foarte bine că nu este acceptată «ideea egalității confesiunilor» și nici
unitatea prin compromis. Totuși se observă că se pornește de la un compromis, anume
că Biserica este constituită interconfesional și îi lipsește unitatea până nu
se ajunge la un acord între toate Confesiunile. Cu alte cuvinte, Biserica este
scindată în interior în diverse culte și ele trebuie să ajungă la comuniune
deplină pentru a-și regăsi unitatea. Această teorie este străină de învățătura
ortodoxă, care nu acceptă faptul că ereziile s-ar găsi în interiorul Bisericii,
și nu în afara ei.
Teoria
ramurilor din Declarația de la Toronto
Declarația de la Toronto din anul 1950 este
privită ca fiind «de o importanță capitală» (art. 19) pentru participarea
ortodoxă la Mișcarea Ecumenică. Din ea este preluată și validată ideea că rolul
CMB este acela de a «pune Bisericile
într-o legătură vie între ele și să producă studiul și dezbaterea
problemelor ce privesc unitatea Bisericii» (art. 19). Care Biserică este avută
în vedere pentru a i se promova unitatea? Este evident că nu cea Ortodoxă, ci
cea, chipurile, instituită de Hristos, numită „Biserica sfântă, sobornicească,
pe care o proclamă Crezul” (IV, 4), din care ar face parte toate „Bisericile”
creștine, printre care și cea Ortodoxă. Cu alte cuvinte, Declarațiade la Toronto pornește de la premiza
ecleziologică a unei Biserici care cuprinde toate cultele creștine, chiar dacă
nu au comuniune între ele. Acesta este și principiul pe baza căruia este
căutată unitatea, i.e. faptul de a aparține toate prin credință lui Hristos și
Bisericii instituite de El. CMB nu se erijează într-o super-Biserică, însă cultivă
ideea unei super-Biserici care trebuie descoperită, făcută vizibilă, la a cărei
unitate trebuie conlucrat. În acest punct, intervine dilema: Poate să adere
Biserica Ortodoxă la o structură care se întemeiază pe o astfel de viziune cu
privire la Biserică? Dacă pentru confesiunile protestante nu reprezintă o
problemă, nu se poate spune același lucru despre Biserica noastră. În aceste condiții,
este greu de acceptat importanța capitală a Declarației
de la Toronto.
Ecleziologie
greșită bazată pe interpretarea denaturată a unor citate scripturistice
Două
din cele cinci citate biblice din text sunt folosite greșit pentru a fundamenta
perspectiva eronată cu privire la „Biserica nedeplină”. Ele par a fi preluate
din mediul ecumenist.
Astfel,
rugăciunea Mântuitorului „ca toți să fie una” (In. 17, 21) este folosită ca
referindu-se la toți creștinii (art. 8), deși ea are în vedere doar pe cei bine
credincioși (apostolii și cei care vor crede în Hristos prin cuvântul lor),
excluzând pe cei ce au o cugetare eretică. Comentariile patristice rezumă
astfel sensul acestui citat: „Unul-Născut
a găsit o cale prin care să Se descopere ca să ne adunăm și noi împreună și să
fim cuprinși în unitatea cu Dumnezeu și între noi”[5]. Iar Sf.
Vasile cel Mare îl explică așa: „Întrucât Dumnezeu este Unul, dacă vine în
fiecare, atunci face din toți unul singur, atunci numărul piere prin sosirea
unității”[6]. Este
evident că acei „toți”, la care face referire Mântuitorul, nu sunt toți
oamenii, ci doar acei care au primit harul Duhului Sfânt, adică cei din
Biserica Ortodoxă. Mai mult, unitatea nu este pur și simplu între ei, ci cu
Dumnezeu, care-i adună și întreolaltă. Cum mai pot avea pretenția că dau
mărturie despre bogăția patristică a Bisericii ortodocșii care interpretează
altfel citatul acesta scripturistic?
Rugăciunea
lui Hristos nu vizează unitatea Bisericii, mai ales a uneia formată, în cazul
textelor sinodale, din mai multe erezii. Ci era o rugăciune arhierească, prin
care cerea ca jertfa Sa să îi unească pe credincioși cu Sine și cu Tatăl și ea
îi avea în vedere pe cei care vor avea nu doar credință dreaptă în El, ci vor
împlini și poruncile Lui. Cu atât mai puțin se referă la cei căzuți în erezii,
care au lepădat chiar și dreapta credință. Potrivit documentului cretan, ar
rezulta că ereticii nu doar că pot face parte din Biserica lui Dumnezeu, dar pot
chiar primi har și se pot mântui.
Celălalt
citat biblic de conotație ecumenistă apare la final, ca o încununare a
întregului document. Nădejdea Bisericilor Ortodoxe este prezentată ca fiind ziua
când „va fi o turmă și un Păstor” (In. 10, 16) prin conlucrarea tuturor
creștinilor. Ca și cum această zi nu a venit la Cincizecime sau ca și cum „turma”
nu s-a păstrat vie de atunci și până astăzi în Ortodoxie, ci a fost risipită și
trebuie adunată din nou.
Cuvintele
Mântuitorului la care se face referire au fost înțelese de Părinții Bisericii
în sensul că „se vor amesteca turmele
neamurilor cu cei ascultători din Israel”[7], după
cum le comentează Sf. Chiril al Alexandriei. Cei ce formează turma Sa
sunt aceia care ascultă cuvintele Lui și Îl cunosc pe El (In. 10, 14), fie că
sunt dintre iudei, fie din alt staul, adică dintre neamuri (In. 10, 16). Când
îi va aduce și pe cei dintre neamuri, aceia vor forma împreună cu iudeii
credincioși „o turmă și un Păstor”, adică Biserica. Momentul acela s-a petrecut
la Cincizecime.
Însă
în referatul documentului cretan avem o altă perspectivă. Lucrarea
Mântuitorului de a aduce neamurile laolaltă cu apostolii Săi și cu cei
credincioși din Israel este asimilată așa-zisei nădejdi a Bisericilor Ortodoxe
de a forma turma la care S-a referit Domnul abia după refacerea comuniunii cu
eterodocșii. Aceasta echivalează cu dezicerea de propria identitate a Bisericii
ca turmă aleasă a lui Dumnezeu și ignorarea putinței ca din ea să fie scoși ereticii
precum oarecând iudeii (Mt. 21, 43).
Autoritatea
absolută a Sinoadelor
«Păstrarea
credinţei ortodoxe autentice este asigurată numai prin sistemul sinodal» (art.
22)
Deși
formularea a fost ameliorată față de versiunea presinodală, la insistențele P.F.
Patriarh Daniel al B.O.R., totuși a fost menținută ideea exagerată că adevărul de
credință este păstrat numai prin sistemul sinodal, fără putința de a fi
criticat de restul credincioșilor. Această formulă intră în directă
contradicție cu toată istoria Bisericii și cu exprimarea din EpistolaEnciclică a Patriarhilor Răsăriteni din 1848. Dintotdeauna au
existat Sinoade tâlhărești care nu au fost receptate pozitiv de Biserică din
cauza hotărârilor greșite. În unele cazuri, ele au fost respinse chiar și
înainte de a fi condamnate de vreun Sinod ulterior, cu atât mai mult dacă
intrau în contradicție cu unul anterior mai important. Să nu mai menționăm situațiile
în care un Părinte a fost considerat mai presus de un Sinod, cum este cazul Sf.
Marcu Evghenicul față de Sinodul de la Ferrara-Florența. Ba chiar există cazuri
când adevărul de credință exprimat doar de unii Sfinți Părinți, fără o validare
sinodală, a devenit normativ pentru întreaga Biserică.
Din
nefericire, acest articol nu face decât să ascundă impunerea unui episcopocentrism,
mai ales dacă avem în vedere că la Sinodul din Creta doar Bisericile în corpore
au avut drept de vot prin Întâistătătorii lor și episcopii au putut să ia
cuvântul și să-și exprime (dez)acordul, pe când la Sinodul apostolic, care este
model pentru celelalte Sinoade, hotărârile au fost luate de „apostoli și
preoți, cu toată Biserica” (Fapte 15, 22) sau de „apostoli și preoți și frați”
(Fapte 15, 23). Și, nu în ultimul rând, acestea au fost receptate și de cei din
Antiohia cu bucurie și mângâiere (cf. Fapte 15, 31).
Textul
sinodal abundă în numeroase alte afirmații cel puțin interpretabile, aproape la
fiecare paragraf. Așadar, aprecierea IPS Irineu de Baska referitoare la acest
document este îndreptățită: „Sincer și fără ocolișuri declar că aș fi vrut să
semnez textul cum era, în oricare din cele două versiuni ale lui”, cu referire
la acceptarea denumirii de „Biserici” pentru neortodocși. „Totuși, din păcate,
textul este, de la început până la sfârșit – după părerea mea dintotdeauna – iremediabil și inacceptabil (subl. mea),
pentru că este un amestec neamestecat de teze curat ortodoxe și cuvinte
frumoase cu etos și stil «ecumenic»”[8].
Erorile dogmatice amestecate cu numeroase pasaje diplomatice formează un text
ce nu poate fi corectat, ci ar trebui regândit în întregime.
Din
nefericire, există și alte poziții teologice criticabile, nu doar ecumenismul
statuat în documentul despre relațiile Bisericii cu restul lumii creștine. O
critică puternică și susținută a exprimat IPS Ierotheos de Nafpaktos, atât
înainte, cât și după Sinod, cu privire la existența unor expresii ce sugerează
concepții ce țin de teologia persoanei.
Acest curent avansează ideea că liberul arbitru și capacitatea de relaționare ar
ține de calitatea de persoană, pe când firea ar genera limitări pătimașe. De
asemenea, este speculată o similitudine între comuniunea Persoanelor
dumnezeiești și cea a neamului omenesc. În referatul său, Deciziile Ierarhiei Bisericii Greciei asupra „Sfântului și Marelui
Sinod” și soarta lor, Înaltpreasfinția Sa face o trecere în revistă
cuprinzătoare a acestui subiect. Este criticată folosirea termenului de „persoană”
cu referire la om, deoarece el a fost utilizat cu precădere cu referire la Ipostasurile
dumnezeiești, și toate celelalte implicații ce decurg din concepțiile
personaliste.
Ecleziologia euharistică
În
strânsă legătură cu teologia persoanei apare și ecleziologia euharistică, ce
postulează că Biserica este întemeiată pe Euharistie, care ocupă un loc central
în viața ei. Aceasta poate fi detectată în cuprinsul documentelor sinodale, în
mai multe pasaje. Per ansamblu, se poate spune că ele, deși folosesc „expresii
precum Biserică, dumnezeiască Euharistie şi împărăţia lui Dumnezeu, le interpretează foarte exterior, sentimental sau printr-un discurs
teologic raţional abstract. În dumnezeiasca Euharistie trăiesc slava
eshatologică a Împărăţiei cei care ajung la vederea lui Dumnezeu, şi nu cei
care doar cred că participă la această realitate în mod mecanic, cu patimile şi
cu slăbiciunile lor”[9].
Concepția
patristică pe acest subiect este menționată doar marginal în Enciclică (VII, 20) prin cuvintele Sf. Irineu de Lyon: „Învăţătura noastră este
în acord cu Euharistia, iar Euharistia adevereşte învăţătura noastră” (Împotriva
ereziilor, IV, 18, PG 7, 1028). Așadar, conform Părinților, învățătura
ortodoxă conduce la primirea lui Hristos din Potir, iar împărtășirea este
confirmarea păzirii credinței. Se poate spune că Sfintele Taine sunt
administrate de Biserică, nu Biserica izvorăște din Liturghie, cum se afirmă în
documentul sinodal despre post[10]:
«Sfânta Împărtăşanie este expresia prin excelenţă a fiinţei Bisericii» (art. 9).
Credincioșii nu iau parte, ci ei sunt „ființa Bisericii” prin Botez, iar prin
Împărtășanie sunt doar recunoscuți și întăriți ca mădulare ale lui Hristos. „Euharistia
nu este o finalitate prin sine, ci confirmarea acelei finalități”, pentru că, altfel,
se poate ajunge la o „formă de idolatrizare euharistică”[11],
nespecifică Ortodoxiei. „Astfel, nu Euharistia este cea care face ca
Biserica să fie cu adevărat Biserică, ci Biserica este cea care face ca
Euharistia să fie cu adevărat Euharistie. Cu alte cuvinte, calul – adică dogma
şi canoanele Bisericii – stă înaintea carului,
şi nu invers.”[12]
Înțelegerea
eronată a Euharistiei reiese îndeosebi din interpretarea greșită a unor formule
liturgice în Enciclica Sinodului.
Exclamarea din cadrul Sfintei Liturghii «Sfintele sfinților!» ar exprima,
potrivit textului, „participarea omului la sfințenia lui Dumnezeu” (Enciclica, I.4.). Ca argument pentru
această explicație este adus un citat din Sf. Chiril al Alexandriei care nu are
o legătură directă cu pasajul liturgic în cauză. Aceasta în ciuda faptului că
poate fi găsită explicarea acelui ecfonis chiar în aceeași operă a Sfântului. Toate
aceste artificii par să urmărească impunerea unei viziuni ecleziologice
euharistice.
Explicarea
cuvintelor liturgice menționate este unanimă în tradiția patristică. Sf. Chiril
al Alexandriei le tâlcuiește astfel: „Slujitorii Tainelor dumnezeieşti strigă către cei
ce vor să se împărtăşească cu Taina Sfintei Împărtăşanii: Sfintele,
Sfinţilor, arătând că numai celor sfinţiţi în Duh li se cuvine să se
împărtăşească de cele sfinte”[13].
Această interpretare este în acord cu ceilalți Părinți bisericești, precum Sf.
Ioan Gură de Aur[14],
Sf. Gherman al Constantinopolului[15],
Sf. Simeon al Tesalonicului[16]
și Sf. Chiril al Ierusalimului[17].
Simplu spus, împărtășirea cu Sfintele Taine reclamă o pregătire pe măsură și nu
sfințește în mod automat pe cei ce le primesc. Aceasta presupune că Tainele
sunt administrate de Biserică, nu generează ele singure Biserica. Nu este
corect să li se acorde vreo întâietate care să degenereze înspre hipersacramentalism, prin care să fie
ignorat regimul terapeutic al curățirii, luminării și îndumnezeirii.
Această
perspectivă ecleziologică eronată cu privire la Euharistie are urmări din cele
mai nefaste asupra vieții Bisericii, înlocuind nevoința curățirii de patimi cu
o pseudo-spiritualitate.
Reglementări
canonice controversate
Nu
doar aspectele dogmatice ale documentelor au stârnit critici serioase, ci și
unele dispoziții de natură canonică. Acceptarea cu jumătate de măsură a
cununiilor mixte și a derogărilor de la post constituie o noutate ce contravine
unor canoane explicite anterioare din tradiția bisericească. E adevărat că
aceste excepții nu au fost legiferate în sens deplin, ci doar au fost lăsate la
libertatea Bisericilor locale. Totuși acest fapt nu poate fi privit decât ca o derogare
deghizată ce conduce la dublu standard și se poate generaliza.
Deși
au fost permise derogări de la post în Bisericile Locale care le-ar permite pe
teritoriul lor, cele mai grave implicații le comportă textul referitor la Sfânta
Taină a Cununiei și impedimentele la aceasta[18], care oferă posibilitatea Sinoadelor
Bisericilor Autocefale să aplice iconomia bisericească cu privire la cununiile
mixte între ortodocși și creștini neortodocși (art. II.5.ii). Această iconomie
intră în contradicție cu canonul 72 Trulan. Iconomia instituită încă din vremea
apostolilor presupune îngăduirea căsătoriile mixte deja contractate înainte de
botez. Faptul că acestea reprezintă o iconomie este învederat de cuvintele
Apostolului Pavel către „ceilalți”, adică cei care au soți necredincioși: „Le
grăiesc eu, nu Domnul” (1Cor. 7, 12). Scopul iconomiei este de a avea
posibilitatea să-și crească copiii în credință. Iar condiția unei astfel de
iconomii este ca soțul necredincios să accepte să locuiască cu cel creștinat. Pentru
că nunta, deși e firească, ajunge să fie o taină mare „în Hristos și în
Biserică” (Ef. 5, 32), nu în afara credinței, după tâlcuirea Sf. Grigorie Teologul:
„Bine este pentru femeie să respecte pe Hristos prin bărbat; bine este ca
bărbatul să nu necinstească Biserica prin femeie”[19].
În plus, oficierea unei Taine, cum este Cununia, unei persoane neortodoxe nu
poate avea o justificare decât în spirit „ecumenic”.
Concluzii
Convocarea
Sinodului din Creta este un eveniment bisericesc care nu poate fi trecut cu
vederea pentru că el a asimilat o seamă de curente teologice deviante, care
frământă de ceva vreme întreg trupul Bisericii și care au un efect direct
asupra mântuirii credincioșilor și a căii pe care sunt ei angajați.
Chiar
dacă Biserica Ortodoxă Română a participat la Sinod și a semnat documentele
lui, o reconsiderare a poziției sale este nu doar posibilă, ci chiar necesară.
Un pas în acest sens a fost făcut prin declarațiile oficiale ale Sinodului
B.O.R., care nu acceptă nici o modificare a credinței la nivel de dogmă,
canoane sau viață liturgică în privința hotărârilor Sinodului din Creta.
Totuși, fără o argumentare punctuală și convingătoare sub raport teologic,
atitudinea oficială pare a fi una de a ascunde față de credincioși adevărul cu
privire la deciziile din Creta sau chiar de a le impune în mod tacit printr-o eventuală
continuare a activităților „ecumenice” și prin popularizarea celorlalte curente
teologice greșite.
Ecumenismul,
aprobarea căsătoriilor mixte și a derogărilor de la post, teologia persoanei și
ecleziologia euharistică ilustrează tot atâtea devieri care nu pot fi lăsate
astfel. Ele trebuie clarificate urgent,
nu lăsate pe seama unui viitor Sinod Panortodox, deoarece credința ține de
prezent și nu poate fi lăsată vreo clipă în incertitudine fără pagube
duhovnicești. Cel mai grav aspect este aprobarea unei noi ecleziologii,
prin care Biserica este privită ca fiind divizată în diferite părți componente
(erezii și schisme), unitatea ei trebuind să fie reconstituită prin intermediul
dialogului ecumenic. Aceste abateri de ordin teologic nu pot fi tolerate în
cadrul unui Sinod care s-a dorit a fi Panortodox, dar nu a întrunit nici participarea,
nici acordul tuturor Bisericilor Ortodoxe.
Desigur
că prestanța delegației BOR a fost una pozitivă prin faptul că a adus unele
amendamente bune, dar nu suficient de bune încât să schimbe caracterul
documentului. Acest lucru se și cere măcar acum, dezicerea categorică de
teoriile eretice. Și, cel mai grav, semnarea în corpore în forma aceasta a
textelor anulează orice efort benefic și consfințește o direcție neortodoxă a
teologiei cu privire la Biserică.
Din
partea credincioșilor și mai ales a clerului se impune o atitudine de păstrare
a adevărului și respingere a minciunii parafate prin cuvinte frumoase, dar
ucigătoare de suflet. Aceasta se poate face fie prin întreruperea pomenirii,
fie prin dezicerea în alt mod, potrivit cu statura duhovnicească a fiecăruia.
Unitatea Bisericii nu trebuie să se întemeieze pe întreruperea pomenirii
ierarhilor semnatari, ci pe adevărul de credință, crezut cu inima și mărturisit
cu gura spre mântuire (Rom. 10:10).
[1]Despre Sfântul și Marele Sinod din Creta, 16-26
iunie 2016. Întrebări și răspunsuri, Editura Basilica, București, 2017, p. 4.
[2] Sf. Amfilohie de
Iconiu, Împotriva ereticilor, 2 în
Sf. Amfilohie de Iconium, Scrieri,
traducere din limba greacă veche și note de Oana Coman, coll. Patristica, 11,
Doxologia, Iași, 2015, p. 194-195.
[5] Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu
la Evanghelia Sfântului Ioan, XII, 11, traducere, introducere și note de
Pr. Prof. Dumitru Stăniloae, col. PSB, vol. 41, EIBMBOR, București, 2000, p.
733.
[6] Sf. Vasile cel
Mare, Epistole, 8, VII, traducere,
introducere și note de Pr. Teodor Bodogae, ediție revăzută de Tudor Teoteoi, în
col. PSB, vol. 3, Editura Basilica, București, 2010, p. 50.
[7] Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu
la Evanghelia Sfântului Ioan, VI, p. 488.
[11] Andrew J. Sopko,
Profetul ortodoxiei romeice: Teologia
Părintelui Ioannis Romanidis, VII, traducere de Paul Cenușe, Editura
Renașterea, Cluj, 2015, p. 324-325.
[13] Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu
la Evanghelia Sfântului Ioan, XII, p. 793.
[14] Sf. Ioan Gură de Aur, Comentariile
sau explicarea Epistolei către Ebrei, XVII, 4 traducere de PS Teodosie
Atanasiu, Tipografia Cărților Bisericești,
București, 1923, p. 233.
[15] Germanos al Constantinopolului, Relatare și viziune mistică despre biserică și Liturghie – tipul D, 97,
în Diac. Ioan I. Ică jr., De la Dionisie
Areopagitul la Simeon al Tesalonicului – integrala comentariilor liturgice
bizantine, Deisis, Sibiu, 2011,p.
484.
[16] Simeon al Tesalonicului, Despre
Sfânta Liturghie, 146 în De la Dionisie Areopagitul…, p. 431.
[17]Cateheze mistagogice, V, 19,
în Sf. Chiril al Ierusalimului, Cateheze,
traducere de Pr. D. Fecioru, EIBMBOR, București, 2003, p. 365.
Moderați și extremiști au fost mereu printre credincioși. Chiar și fariseii au fost fanatici și nu au putut primi învățătura lui Hristos. Însă un conflict emblematic între aceste categorii este cel marcat de reglementările canonului 15 al Sinodului I-II Constantinopol (861) și linia monahilor studiți din sec. VIII-IX. Deși este puțin cunoscut acest aspect, primul a fost formulat pentru a tempera și condamna rigorismele celor din urmă după o serie de disensiuni care au măcinat viața bisericească din acea perioadă.
O situație inedită este aceea că majoritatea
nepomenitorilor de astăzi de după Sinodul din Creta urmează declarativ atât
linia canonului 15, cât și a Sf. Teodor Studitul fără a vedea un conflict în
aceasta. Diferența nu este vizibilă, e drept, dar totuși există. Chiar și dacă
am considera că studiții opreau comuniunea adesea pe motive morale sau
administrative, pe când canoanele 13-15 I-II condamnă acest lucru, tot ar
trebui să se fie pusă la îndoială corectitudinea viziunii lor. În cartea Străjerii Ortodoxiei este menționat
acest aspect, că monahii de la Studion au avut unele erori rigoriste moștenite,
mustrate de mai mulți Sfinți, printre care și de Sf. Ioanichie cel Mare.
Dar mai există un aspect important, anume oprirea
comuniunii pentru o erezie. Studiții s-au confruntat și cu situații în care erau
la mijloc chestiuni de dogmă, nu doar de morală. Pentru că erau mai stridente
devierile cu privire la sancționarea prin oprirea comuniunii pentru abateri
disciplinare, canonul 15 se ocupă îndeosebi de acest aspect, dar nu lasă
deoparte nici problematica sancționării unui episcop ce propovăduiește deschis
o erezie.
Atitudinea studiților era deranjantă pentru
motivul că izbucnea adesea și devenise o modă caracterizată drept „nebunia
schismaticilor” în textul canonului 13 I-II. Deși această Mănăstire s-a afirmat
printr-o atitudine mărturisitoare în cazul schismei acaciene (484-519),
începând cu sec. VIII a luat o turnură nefastă. Mărturii istorice cu privire la
reacțiile inadecvate ale studiților se găsesc în cartea The photian schism scrisă de F. Dvornik. Deși autorul este catolic
și prezintă propriile interpretări ale evenimentelor, majoritatea corecte,
documentarea sa este una validă, bazată pe multe surse primare.
Astfel, studiții radicali s-au manifestat prima dată în cadrul Sinodului VII Ecumenic, unde au cerut insistent condamnarea tuturor episcopilor foști iconoclaști, chiar dacă aceștia renegaseră greșeala lor. Patriarhul Tarasie a fost înfruntat apoi de Sf. Teodor Studitul pe motiv că a fost îngăduitor cu unii episcopi simoniaci. Un conflict puternic, denumit schisma adulterină, a izbucnit după ce Patriarhul a refuzat, invocând motive de iconomie, să caterisească pe un preot Iosif ce oficiase o cununie necanonică a împăratului. Această ruptură a survenit din nou pe vremea următorului Patriarh, Nichifor, din aceleași motive. Pentru că decizia de reabilitare a respectivului preot a fost luată și într-un Sinod, ca să-i confere greutate, studiții au oprit comuniunea cu toți episcopii semnatari și cu cei aflați în comuniune liturgică cu aceștia.
A urmat o reizbucnire a iconoclasmului, stopat
abia după vreo trei decenii, în 843, când au fost cinstite din nou icoanele
prin decizie sinodală. După moartea ultimului împărat iconoclast, Teofil, a
fost ales un alt Patriarh, anume Metodie. Acesta a impus o linie ortodoxă, dar
moderată. De aceea, nu a fost promovat în scaune ierarhice pe nici unul dintre
monahii studiți pentru a evita o inflamare a spiritelor. Aceasta pentru că
reizbucnirea ereziei iconoclaste era pusă pe seama rigorismului zelotiștilor,
care întărâtau pe opozanți prin atitudinea lor. Patriarhul dorea ca mersul
Bisericii să fie ortodox, dar în pace, fără să stârnească antipatii nedorite și
nefaste. Monahii studiți au reacționat dur și față de Patriarhul Metodie, drept
pentru care acesta a condamnat pe unii dintre ei și linia trasată de Sf.
Teodor, pe care aceia o țineau[1].
După moartea Sf. Metodie, a urmat în scaun Sf.
Ignatie, care a fost partizan al studiților, deși nu unul declarat de-al lor.
În schimb, după depunerea sa controversată și urcarea pe scaun a Sf. Fotie,
studiții iarăși s-au împotrivit în același chip, drept pentru care a urmat
condamnarea lor prin canoanele emise de Sinodul din 861, care s-a ocupat cu
validitatea alegerii lui în scaun. Pentru o mai bună înțelegere a acestor din
urmă evenimente, voi insista asupra lor în mod deosebit.
Societatea bizantină era marcată de conflictele
dintre moderați și radicali, deși s-a poziționat mai mereu de partea celor
dintâi. De aceea a fost ales în scaun pentru restaurarea cultului icoanelor un
Patriarh din prima categorie. Apoi, pentru a mai da satisfacție presiunilor
studite, a urmat un Patriarh neutru, dar cu tendințe zelotiste, Sf. Ignatie,
după cum s-a și dovedit. Acesta a intrat în conflict cu conducerea imperială
făcând chiar exces de zel pe plan bisericesc, dar și politic, așa că a urmat
depunerea lui în mare parte meritată. El a mustrat pe regentul Bardas că ar fi
avut relații incestuoase cu fiica sa vitregă fără dovezi concludente, apoi a
luat partea sau chiar a fost implicat în unele comploturi, fapte de netolerat.
A fost depus și în locul său a fost aleasă o persoană neutră, dar de data
aceasta înclinată spre moderați, Sf. Fotie. Acest fapt a stârnit revolta
studiților, care au contestat alegerea sa. Se pare că starețul Nicolae a fost
înlăturat și închis în mănăstire pentru opoziția sa[2].
După o primă sesiune nereușită, Sinodul convocat de Patriarh pentru a stabili
validitatea hirotoniei sale a luat o decizie în acest sens în anul 861. Atunci
au fost emise o serie de canoane pe probleme arzătoare, printre care și
fenomenul schismatic. Astfel, a fost interzisă oprirea pomenirii episcopului
pentru „vinovății oarecare”, exceptând situația predicării unei erezii
dovedite.
În ciuda faptului că prin canonul 31 apostolic
este permisă ruperea comuniunii și pentru „vină de dreptate”, Sinodul din 861 limitează
această atitudine doar pentru erezie. Aici trebuie să menționăm că textul
canonului 15, precum și a celor anterioare 13-14, este inspirat dintr-o scriere
a Sf. Sofronie, Patriarhul Ierusalimului (†639), intitulată Despre mărturisirea păcatelor. Acesta nota: „Dacă vreun prezbiter sau
diacon s-ar depărta de comuniunea cu propriul Episcop și nu ar pomeni numele
lui, sancționându-l chipurile pentru vreo vinovăție, să fie caterisit! Și, dacă
ar cuteza același lucru un Episcop față de propriul Mitropolit, să se
caterisit! De asemenea, și dacă ar cuteza acestea un Episcop sau Mitropolit
față de Patriarh, să fie opriți de la preoție! Iar dacă unii s-ar depărta de
cineva nu sub pretext de vinovăție, ci pentru o erezie sancționată de Sinod sau
de Sfinții Părinți, sunt vrednici de cinste și acceptare ca niște ortodocși”
(PG 87,3369-3372). Este evidentă asemănarea cu canonul 15, care are următorul
conținut (revizuit după originalul grecesc): „Cele hotărâte în privința prezbiterilor (preoților), episcopilor şi
mitropoliţilor cu mult mai mult se potrivesc pentru patriarhi. Așa încât, dacă
vreun prezbiter, episcop sau mitropolit ar cuteza să se depărteze de comuniunea
cu propriul său Patriarh şi nu ar pomeni numele lui, după cum este hotărât şi
rânduit în dumnezeiasca slujbă tainică, ci, înainte de înfăţişarea sinodală şi
de osândirea lui definitivă, ar face schismă, Sfântul Sinod a hotărât ca acesta
să fie cu totul străin de toată preoţia dacă numai se va reproșa că a făcut
această nelegiuire. Şi acestea s-au hotărât şi s-au pecetluit pentru cei ce sub
pretextul oarecăror vinovăţii se depărtează de întâii lor stătători şi fac
schismă şi rup unirea Bisericii. Cei
ce se despart pe sine de comuniunea cu întâiul stătător pentru oarecare erezie
sancționată de Sfintele Sinoade sau de Părinţi, fireşte de acela care
propovăduieşte erezia public şi o învață cu capul descoperit învaţă în
Biserică, unii ca aceştia nu numai că nu sunt pasibili de certare canonică dacă
se îngrădesc pe ei de comuniunea cu numitul episcop înainte de o cercetare
sinodală, ci se vor învrednici şi de cinstea cuvenită celor ortodocşi. Căci ei
nu au sancționat episcopi, ci pseudo-episcopi şi pseudo-învăţători şi nu au
rupt cu schismă unirea Bisericii, ci s-au silit să izbăvească Biserica de
schisme și de dezbinări”.
Așadar Sinodul, în timp ce condamnă în termeni duri curentul schismatic de atunci, consideră că întreruperea comuniunii și pomenirii unui episcop care se face vinovat de o învățătură eretică, înainte de cercetare sinodală, este o faptă demnă de apreciere. Aici trebuie subliniat faptul că episcpii noștri de azi evită să recunoască justețea unei astfel de acțiuni față de Sinodul din Creta.
Duhul autentic bisericesc este acela că această atitudine este doar permisă, nu impusă canonic. Mărturisirea nu poate fi impusă, deși e lăudabilă. Doar comuniunea cu un episcop depus din treaptă este condamnabilă, nu și cu unul încă necaterisit.
Firul roșu care trebuie urmat este acela că trebuie ținută cu strictețe dogma ortodoxă, fără abatere, dar cu multă iconomie și iubire față de oameni și îngăduință față de neputințele lor. Au fost primiți în treapta pe care o aveau ierarhii iconoclaști care s-au dezis de erezie, deși fuseseră susținători fervenți ai rătăcirii. Nu a fost acceptat rigorismul studiților, care nu face cinste Evangheliei lui Hristos. Acrivismul este o literă moartă fără duh; mai bine zis, nici măcar litera nu este păzită cum se cuvine pentru că apar devieri de la normele bisericești prin răstălmăciri și interpretări greșite.
Lipsa de rigorism și echilibrul duhovnicesc sunt
evidente în atitudinea Sf. Vasile cel Mare față de ereticii pnevmatomahi. El nu
le cerea o mărturisire riguroasă cu privire la dumnezeirea Duhului Sfânt, ci
doar să nu fie negată aceasta cu gândul că unii ca aceștia vor învăța pe viitor
mai bine detaliile dreptei credințe dacă sunt primiți în comuniune. Pe de altă
parte, a fost mai puțin strict pentru a evita o izolare păgubitoare, prin care
s-ar fi îngroșat rândurile ereticilor, iar Biserica ar fi fost slăbită (vezi
Epistola 113). Aceasta în condițiile în care el însuși a fost drastic când a
fost vorba de trădarea credinței, întrerupând comuniunea cu episcopul său
atunci când acesta a semnat un text cu nuanță eretică (cf. Epistola 51).
Un exemplu elocvent pentru atitudinea față de
erezii este dat de Sf. Siluan Athonitul, descris de Arhim. Sofronie: „Am
cunoștință de o convorbire a Starețului (Siluan) cu un Arhimandrit ce se ocupa
cu misiunea printre neortodocși. Arhimandritul cu pricina îl cinstea foarte
mult pe Stareț și adesea, când era la Sfântul Munte, venea să vorbească cu
dânsul. Starețul l-a întrebat cum propovăduiește. Arhimandritul, încă tânăr și
fără experiență, gesticulând cu mâinile și mișcându-și întreg trupul, a răspuns
agitat:
– Le spun: Credința voastră este rătăcită; la voit
totul este scâlciat, nimic nu este drept și nu veți afla mântuirea dacă nu vă
pocăiți.
Starețul a ascultat și l-a întrebat:
– Dar spuneți-mi Părinte Arhimandrit, cred ei oare
în Domnul Iisus Hristos, că El este adevăratul Dumnezeu?
– Asta o cred.
– Dar pe Maica Domnului o cinstesc?
– O cinstesc, dar învățătura despre ea este
greșită.
– Și pe Sfinți îi cinstesc?
– Da, îi cinstesc, dar, de când s-au despărțit de
Biserică, ce Sfinți mai pot avea ei?
– Oare săvârșesc dumnezeieștile slujbe în
biserici, citesc cuvântul lui Dumnezeu?
– Da, au și biserici, și slujbe, dar de ați vedea
cum sunt slujbele lor față de ale noastre; ce răceală și lipsă de duh!
– Așadar, Părinte Arhimandrit, sufletul lor știe
că bine fac crezând în Iisus Hristos, cinstind pe Maica Domnului și pe Sfinți,
chemându-i în rugăciuni – așa că atunci când le spuneți de credința lor că e
rătăcită, ei nu vă vor asculta… Dar vedeți, dacă le veți zice că vine fac
crezând în Dumnezeu, bine fac că cinstesc pe Maica Domnului și pe Sfinți; bine
fac că merg la biserică, la slujbe și că se roagă acasă, că citesc cuvântul lui
Dumnezeu și celelalte – dar că greșesc în asta și greșeala trebuie îndreptată,
atunci totul va fi bine și Domnul se va bucura de ei; și astfel toți ne vom
mântui prin mila lui Dumnezeu… Dumnezeu este dragoste și astfel propovăduirea
trebuie totdeauna să purceadă din dragoste; atunci se va folosi și cel ce
propovăduiește, și cel ce ascultă; dar, dacă tot mereu îi prihăniți, sufletul
lor nu vă va asculta și nu va ieși nici un folos”[3].
Situația tensionată bisericească din ultima vreme pare că produce doar dezastre. Dar mai întâlnim și situații fericite, care sunt de urmat nu neapărat în literă, cât mai ales în duhul lor. Este firesc să fie ales grâul de neghină prin ispite.
Știrea că în SUA o parohie sau mai multe au trecut din jurisdicția Patriarhiei Ecumenice (PE) în cea rusească rămâne o informație seacă pentru că sunt imediat bănuite afinități etnice. Dar faptul că inițiativa vine din partea unor americani stârnește alt interes. Înainte de a puncta unele detalii importante, iată relatarea evenimentelor din gura (penița) celor implicați:
Desemnarea (ar
putea fi numită „alegere” doar în sensul cel mai îngust etimologic)
Mitropolitului Elpidofor (Lambriniadis) ca Arhiepiscop al Arhiepiscopiei
Bisericii Grecești din America va fi pomenită fără îndoială ca un punct de
cotitură în istoria Bisericii secolului XXI. S-a stins cu siguranță acum orice
speranță ar mai fi existat că schisma dintre Constantinopol și Moscova cu
privire la Ucraina este doar un eveniment temporar, neimportant.
Arhiepiscopul
Elpidofor este un teolog distins și cultivat. Ca cetățean turc, este un
candidat de primă linie și evident cândva să-l urmeze pe SS Bartolomeu la
Tronul Ecumenic. În controversele majore ale domniei lui Bartolomeu (Sinodul
Cretan, ca și schisma ucraineană), a apărat poziția și autoritatea Patriarhului
în mod susținut și fidel. Chiar dacă nu există nici un motiv de îndoială asupra
sincerității cu care a adoptat aceste poziționări, este evident că are in
interes întemeiat să întărească o jurisdicție fragilă în prezent, pe care este
previzibil că o va conduce într-o zi.
Astfel,
desemnarea lui în al doilea cel mai puternic post din Patriarhia Ecumenică are
o semnificație dublă.
Pe de o parte,
transmite mesajul că este puțin probabil să fie vreo revenire în Fanar când
Patriarhul Bartolomeu părăsește scena. Pe de altă parte, ridică mizele
teologice deoarece Arhiepiscopul Elpidofor nu consideră treaba ucraineană o
problemă oarecare de a proclama din nou controlul Constantinopolului asupra
unui domeniu năbădăios stăpânit ilegal de câteva secole de Moscova.
Dimpotrivă,
folosește cel mai serios termen de oprobriu dintre toată Ortodoxia pentru a-și
descrie adversarii, unul pentru care Fanarul face și imposibilul pentru a-l
evita să-l folosească. El spune că ei sunt eretici.
În 2009, Arhimandritul
de atunci Elpidofor a ținut un discurs memorabil la Școala Teologică Sfânta
Cruce (Holy Cross), care mai poate fi găsit online, de exemplu la https://www.aoiusa.org/ecumenical-patriarchate-american-diaspora-must-submit-to-mother-church/. În acest
discurs face următoarele declarații interesante, pe care le-a dezvoltat altă
dată în teza lui bine-cunoscută că Patriarhul Ecumenic este „primus sine
paribus”:
„Permiteți-mi să adaug că refuzul de a recunoaște
primatul în sânul Bisericii Ortodoxe, un primat care nu poate fi decât să fie
întrupat de un primus (adică de un episcop care are prerogativa de a fi primul
între episcopii colegi) constituie nu mai puțin decât o erezie. Nu se poate
accepta, pe cât de des se spune, ca unitatea dintre Bisericile Ortodoxe să fie
păzită fie de o normă comună de credință și cult, fie de un Sinod Ecumenic ca o
instituție. Ambii factori sunt impersonali, în timp ce principiul unității în
teologia noastră ortodoxă este totdeauna o persoană. Într-adevăr, la nivelul
Sfintei Treimi, principiul unității nu este firea dumnezeiască, ci Persoana
Tatălui („Monarhia” Tatălui), la nivelul ecleziologic al unei Biserici Locale,
principiul unității nu este preoțimea sau cultul comun al creștinilor, ci
persoana Episcopului, așa încât, la nivel pan-ortodox, principiul unității nu
poate fi o idee, nici o instituție, ci este necesar să fie, dacă suntem
consecvenți cu teologia noastră, o persoană… În Biserica Ortodoxă avem un
primus și el este Patriarhul Constantinopolului.”
De remarcat
prima frază: „constituie nu mai puțin decât o erezie”.
De remarcat a
doua teologumenă (opinie teologică general recunoscută), că persoana care
funcționează ca principiu de unitate pentru Biserica sobornicească nu este
Hristos Însuși, ci mai degrabă un episcop.
În sfârșit, de
remarcat că episcopul în cauză nu este (după cum pare să indice o citire
literală naivă a sfintelor canoane) episcopul Romei, ci cel al Noii Rome. (Acesta
din urmă este un punct serios foarte neglijat în controversa prezentă. Oricare
ar fi rolul deținut de Primus în Ortodoxie – i.e. fie că este „primus inter
pares”, fie „primus sine paribus” – nu există îndoială că de secole Primatul
istoric a fost Papa Romei. Singurul motiv pentru respingerea primatului roman
astăzi este că Biserica romană a abandonat învățătura ortodoxă. Și totuși Constantinopolul,
cu anatemele sale ridicate, părea să sugereze mai mult decât orice altă
Patriarhie Ortodoxă că nu există o asemenea apostazie. Atunci cum poate Fanarul
să pretindă că este esențial pentru Biserică, de vreme ce Vaticanul ar trebui
să aibă o pretenție mai solidă? Dacă mișcarea ecumenică ar fi să aibă succes și
comuniunea deplină cu Roma ar fi restabilită, ar ceda cu plăcere
Constantinopolul primatul? Și cum se împacă existența, chiar și doar formală, a
Romei ortodoxe cu pretenția Fanarului că Biserica „nu poate exista” fără
Patriarhul de Constantinopol?)
Probabil
cuvintele lui sunt pasibile de o răstălmăcire, dar Arhiep. Elpidofor pare să
creadă că Patriarhul Ecumenic este un soi de Papă, nu Vicarul lui Hristos, în
aparență, ci al lui Dumnezeu Tatăl! Pare să creadă și că cei care nu sunt de
acord cu acest punct de vedere sunt eretici.
Aceasta este mai
degrabă o pretenție mai serioasă decât „Știi, acum, că URSS a dispărut, ar
trebui să fie o Biserică Ortodoxă Ucraineană Autocefală liberă de Moscova”.
Cum poate
menține Ortodoxia mondială comuniunea cu o Patriarhie care promovează o
ecleziologie străină și se referă la cei care obiectează ca la niște „eretici”
(un termen pe care nu-l aplică romano-catolicilor și protestanților)?
Mai există un
aspect în ridicarea lui Elpidofor pe care-l relevă discursul din 2009. Deși
Fanarul a fost istoric foarte împotriva etnofiletismului (în parte pentru a
opri incursiunile Biserici bulgare și ale altora în teritoriul ei canonic),
este o problemă de documentare istorică faptul că Patriarhia s-a văzut mereu pe
sine ca bastionul naționalismului grecesc. (Însuși Patriarhul Bartolomeu
probabil că nu ar nega aceasta, nici nu ar vedea vreo problemă în ea, după cum
este clar din remarcile sale din 2018 despre „precăderea” „poporului nostru”.)
În cuvântarea
sa, ținută la seminarul din America doar grecesc, Elpidofor este preocupat în
mare măsură tocmai de această chestiune. Spune că „ecumenicitatea este inima
elenismului și e străină prin definiție de orice formă de naționalism sau șovinism
cultural”. Adaugă faptul că „diaspora” se referă nu la oameni care trăiesc
temporar în pământuri dincolo de Imperiul Roman, ci la aceia care trăiesc
permanent acolo. Totuși, într-o contradicție aparentă, viziunea lui despre
acești oameni este limitată la imigranții din țările tradițional ortodoxe și la
descendenții lor. Preocuparea lui primordială este menținerea culturii și
tradiției (grecești în acest caz) fără asimilare și are de spus aceasta despre
„convertiți”:
„Un alt mare număr de candidați la preoție a venit dintre
convertiți, care au puțină familiarizare, dacă nu chiar deloc, cu experiența
ortodoxă și sunt caracterizați de obicei de comportament și mentalitate super-râvnitoare.
Atrage interesul faptul că convertiții care au fost hirotoniți în preoție
reprezintă un procent disproporționat mai mare decât convertiții dintre
credincioși. Rezultatul acestei reprezentări necorespunzătoare este că, cel mai
adesea, preoții convertiți păstoresc turme care sunt purtătoare ale unor
tradiții culturale, dar, din cauza păstorilor lor fie sunt lipsiți de
familiaritatea necesară cu tradiția, fie chiar se opun ei conștient, reușesc să
o degradeze și treptat să dezrădăcineze acele elemente culturale care erau
expresia parohiilor pe care le deservesc”.
Chiar dacă este
o preocupare legitimă, este de remarcat că Eplidofor nu vorbește niciunde
despre o misiune de a-i aduce pe americani ca un întreg la Ortodoxie, nici nu
discută despre parohiile care nu au o etnie singulară (sau deloc). În contextul
unei discuții la un seminar (unde Decanul din vremea aceea se numea Fitzgerald),
discursul părea să aibă un mesaj clar descris printr-o poreclă pe care i-au
dat-o unii în mod sarcastic: discursul „prea mulți xenoi (străini).
Eu sunt un xenos.
După câte știu, interacțiunea strămoșilor mei de după schismă cu creștinii
ortodocși a fost limitată la a se lupta cu ei pe Frontul de Est. Soția mea și
eu ne-am convertit la Ortodoxie în 1988 la catedrala OCA din Boston. Am fost
fondatorii și editorii bibliotecii
Sf. Pahomie acum
adormite, unul dintre primele site-uri de patristică ortodoxă din 1994. Obișnuiam
să predăm istorie creștină online și am fost implicat pentru un număr de ani în
mobilizarea evanghelizării ortodoxe în secta rastafarienilor. În 1997, ne-am
mutat din Boston în Lubbock, Texas, unde am fost hirotesit citeț în GOARCH
(Biserica diasporei grecești din America) și am fost cântăreț la Biserica
Ortodoxă Greacă Sf. Andrei până în octombrie anul trecut.
Lubbock este un
orășel universitar cu o populație de aproape un sfert de milion. Este plasat în
centrul Llano Estacado, un platou de-abia populat, care încalecă granița de
stat dintre Texas-New Mexico. Primii ortodocși din Lubbock probabil că au fost
negustorii libanezi care au ajuns în jur de 1900, dar nu era nici o parohie
până când câțiva greci s-au decis să întemeieze una în anii ’70. Au reușit după o luptă grea și multe dificultăți: Lubbock, deși destul
de întins, este neobservat pentru majoritatea americanilor din cauza izolării
sale. Sf. Andrei nu a avut preot până în 1996; înainte de asta, oamenii
conduceau peste 100 de mile până la Amarillo pentru Liturghie.
Când am ajuns
eu și soția mea, nu eram siguri la ce să ne așteptăm. Am găsit o parohie care
era parte din Arhiepiscopia Greacă, dar și multi-etnică și primitoare. Ritualul
liturgic și muzica erau biantine, dar slujbele erau în întregime în engleză și
era depus orice efort pentru a adapta pe oameni cu fonduri diferite: greci,
bineînțeles, și convertiți, arabi, ucraineni, ruși, sârbi, români, bulgari… și
probabil membri ai altor naționalități pe care le uit. „Grecii” din parohie
erau ei înșiși o amestecătură de imigranți recenți care erau în SUA de câteva
generații. Ambii preoți care au slujit în cei 21 de ani ai mei la parohia Sf.
Andrei erau absolvenți ai Seminarului Sf. Vladimir (OCA).
Parohia nu era utopică,
ci avea reușitele ei. Doi dintre tinerii din parohie (amândoi convertiți, după
cum ar fi prezis Arhiepiscopul Elpidofor) au ajuns să devină preoți ai
Arhiepiscopiei Grecești, un record remarcabil pentru o parohie atât de mică și
tânără după standardele grecești. Amândoi sunt, aș putea adăuga, clerici
remarcabili, chiar sfinți. Unul dintre ei, pe care îl admir în mod special, a
fost portretizat pe pagina de internet a GOARCH în martie. Nici unul dintre ei nu corespunde cu
caricatura de preot-convertit a Arhiep. Elpidofor ca ignorant fanatic al
culturii grecești (într-adevăr, amândoi s-au însurat cu grecoaice!)
Eu și soția mea
am fost foarte impresionați de generozitatea parohienilor greci la Sf. Andrei,
de devotamentul lor pentru educația religioasă a copiilor și, mai presus de
toate, de stăruința lor absolută de a păstra vie o parohie într-un orășel neînțelegător
fundamentalist protestant, ignorat de restul țării, mereu pe marginea
colapsului financiar. Cel puțin de două ori parohia părea că se închide sigur;
o dată a fost salvată de o donație „anonimă”, de fapt din partea episcopului
actual al eparhiei, un om foarte bun și sfânt.
Apoi a
intervenit în 2018schisma din prezent. Eu și soția mea eram nefericiți cu
direcția Arhiepiscopiei Grecești de ceva vreme (am fost președinte al
consiliului parohial în timpul Sinodului din Creta), dar am reușit mereu să ne
convingem să rămânem, chiar și numai pentru că nu aveam unde să mergem în altă
parte: parohia din Amarillo de la 100 mile era cea mai apropiată și era grecească
și ea. Mai mult, nu doream să provocăm o separare în comunitatea deja luptată;
îl respectam pe Mitropolitul nostru; și (după cum îmi amintesc că spuneam mai
mult de o dată) „Dacă aceasta ar fi fost cu adevărat o erezie, și nu doar
vorbărie, sigur cel puțin una dintre Bisericile Ortodoxe ar rupe comuniunea
pentru ea”.
În orice caz,
chestiunea ucraineană a făcut ca pretenția mai mult decât papistă a
Patriarhului Bartolomeu de a fi „primus sine paribus” să fie imposibil de
ignorat. Am decis să părăsim parohia și să ținem slujbele citețului în
particular. Totuși nu am spus nimănui ce făceam, în afară de preotul paroh. Nu doream
să fim văzuți ca și cum am semăna dezbinare și tot speram ca treaba să fie
rezolvată în câteva săptămâni. Apoi am descoperit că alții au observat absența
noastră și am decis eventual să anunțăm public că începeam o nouă parohie sub ocrotirea Sf.
Ecaterina din Alexandria.
La început nu
am avut nici un loc să ne întâlnim așa că ne întâlneam afară, pe o bancă din
campusul universitar, cu cupola cerului deasupra capetelor, stolurile de porumbei
(ocazional șoimi) făcând cercuri deasupra noastră. Unii alergători se uitau la
noi amuzați, dar în cea mai mare parte eram ignorați. Timp de trei luni aceasta
a fost biserica noastră.
Îmi imaginam
că, odată ce anunțasem existența noastră, mulți dintre parohienii noștri de la
Sf. Andrei vor dori să ni se alăture; la urma urmei, chestiunile teologice
păreau mai degrabă evidente. Nu s-a întâmplat asta. În schimb, vechea parohie
s-a împărțit după linii etnice clare. Aproape toți parohienii care au venit din
fosta Uniune Sovietică s-au alăturat grupului nostru; aproape nimeni altcineva
nu a făcut asta. (Ar putea să-l intereseze pe Arhiepiscopul Elpidofor că cei
convertiți au rămas – până acum – cu GOARCH).
Aceasta este tragedia a ceea ce se întâmplă: o parohie abia-viabilă a devenit două. Parohia noastră, sunt încrezător, sub omoforul unor episcopi care învață Ortodoxia, iar cealaltă este (în schismă) sub omoforul unui Patriarh și al unui Arhiepiscop devotați unei doctrine despre care cred că este eretică. Chiar dacă nu cred că cea a Sf. Andrei este fără har, parohienii ei sunt supuși unei influențe nocive. Dar aceasta nu este vina este parohienilor rămași de la Sf. Andrei. Puțini sau nici unul nu sunt preocupați deloc de hegemonia constantinopolitană, cu atât mai puțin de autocefalia ucraineană. Pentru ei, parohia Sf. Andrei este biserica ortodoxă, biserica pe care ei sau părinții lor au construit-o din nimic cu sudoare și sacrificiu, biserica unde au fost botezați sau cununați sau unde se așteaptă să le fie slujită înmormântarea. Acolo L-au întâlnit pe Domnul în fiecare duminică în Euharistie. Poate că este atât de imposibil pentru ei să părăsească GOARCH pe cât le-ar fi țăranilor francezi din secolul al XII-lea să respingă papismul; pentru ei, ar însemna să „iasă din Biserică”.
Dar, cu
aducerea Arhiepiscopului Elpidofor, sigur într-acolo ajung lucrurile.
La prohia
misionară Sf. Ecaterina, am avut un progres rapid. Am fost acceptați în Biserica Ortodoxă
Rusă din afara Rusiei aproape imediat. Cunoscutul decan din Texas, Pr. John
Whiteford, a fost numit parohul nostru; cu toate că distanța l-a împiedicat să
ne viziteze încă în persoană, am avut două Liturghii slujite de Ierromonahul
Aidan (Keller) din Austin.
Nu mai trebuie
să facem slujba pe o bancă din parc; o parohie anglicană ne-a permis să folosim
capela lor abandonată a Școlii de duminică, întregită cu ferestre pătate
amuzant care descriu bucuria copiilor din anii 1930 din lume. Un prohian (Alexey
Ageev, care merită să fie menționat pe nume) a construit un altar tradițional
de lemn și a donat câteva sute de icoane tipărite. Cu voia lui Dumnezeu, cu
rugăciunile Sf. Ecaterina Mara Muceniță (și ale Sf. Andrei cel întâi-chemat!), probabil
că vom fi în stare, în ciuda păcatelor și slăbiciunilor noastre, să asigurăm o
mărurie pentru Hristos pe Llano Estacado.
Dar cum e cu
cealaltă parohie? Cum e cu „diaspora” grecească? Cum o vor duce sub
Arhiepiscopul Elpidofor?
Acum este anul
1055.
Dionysius Redington
Observațiile noastre:
1. Întâi de toate, trebuie spus că am introdus în forma finală a textului un amendament, o precizare enunțată de autor la comentarii, ulterior publicării articolului. Inițial caracteriza parohia părăsită ca fiind „în schismă” (pe care am păstrat-o la locul ei între paranteze), apoi a revenit cu precizarea care se regăsește acum în text. Atitudinea față de ortodocșii care au fost lăsați în urmă este fundamentală. Ea denotă dacă reacția este una lumească sau una bisericească, trufașă și sfidătoare sau din conștiință și mâhnire pentru situația în care se află Biserica. Este foarte important ca delimitările față de erorile dogmatice vehiculate în spațiul ortodox să fie de natură teologică, nu din patimi și țâfnoșenie. Conjunctura actuală, când nu a fost pronunțată o condamnare asupra unor ierarhi sau chiar Biserici întregi, presupune că Dumnezeu este prezent în toate jurisdicțiile și lucrător. Până la o anatematizare, pot și e bine să intervină mustrările între patru ochi sau cu doi sau trei martori, adică sancționarea provizorie, dar nu mai mult.
2. Formula pe care a găsit-o autorul este una strălucită. Parohia grecească este descrisă ca fiind sub omoforul unor episcopi ce învață erezii care sunt nocive pentru credincioși. Această situație este apărută chiar după Sinodul din Creta și tinde să se agraveze prin adăugarea mai multor învățături greșite dogmatic (papismul pe lângă ecumenism). Reacția este una firească de delimitare în conjunctura aceasta, în care este trădată credința. Unii o trăiesc deja prin întreruperea pomenirii, deși nu toți în modul acesta sănătos.
3. Cazul acesta ne arată trupul viu al Bisericii; ne trezește la realitatea crudă că episcopii nu sunt și nu trebuie priviți ca niște mașini de luat decizii pe care să le urmăm, ci ca oameni ca și noi, cărora le este testată credința. Ne identificăm sau nu cu poziția adoptată de ei? Este alegerea noastră care ne definește ca și credincioși, de care, din păcate, cei mai mulți nici măcar nu sunt conștienți. Atât de firavă și mimetică este credința lor, atât de mare este apostazia contemporană!
4. Putem bănui unele resentimente naționaliste americane în desfășurarea evenimentelor, totuși este limpede că motivația adevărată este una ce ține de corectitudinea credinței. Până la urmă, chiar este deplânsă polarizarea tot la nivel naționalist (mai mult slavii s-au raliat la noua parohie). Atitudinea a la long a acestui credincios american, care preferă să înfrunte orice vitregie pentru a lupta pentru puritatea credinței ortodoxe, este o mustrare pentru toți ortodocșii tradiționali. Astfel de credincioși cred că Își dorește și Domnul, închinători în duh și adevăr, adevărați israeliți.
5. Fenomenul acesta al fragmentării și demantelării Ortodoxiei se răspândește cu putere. După cum spuneam mai sus, ecumenismul este dublat de noi erezii și schisme. Nici în România nu mai este de găsit duhul autentic bisericesc. Este posibil să fim nevoiți să apelăm și noi cât de curând la soluții radicale dacă vom dori să ne păstrăm credința curată în sufletul nostru. Oricum Patriarhia noastră nu pare să urmeze o linie foarte de încredere în ce privește ecumenismul, ba probabil chiar la fel de precară și în ce privește disputa ucraineană.
6. Nu în ultimul rând, nu trebuie neglijate aspectele teologice expuse în articol. Se pare că papismul de factură fanariotă constituie o erezie nouă mai percutantă decât ecumenismul (teoria ramurilor Bisericii). Cel mai rău este nu se întrevede o calmare a spiritelor, ci, dimpotrivă, o radicalizare a taberelor. Dacă odinioară a existat o polarizare ortodoxie-erezie între bizantini și latini, se pare că asistăm la o nouă împărțire în tabere greci-slavi. Totuși conflictul actual bisericesc este instrumentalizat să aibă un impact mult mai destructiv.
Cei mai mulți acuză astfel de acțiuni, ca cea descrisă, că ar fi dezbinătoare. Dar nu văd sau ignoră intenționat faptul că sunt reacții la dezbinarea spirituală pe care o produc noile idei eretice vehiculate la cel mai înalt și mai răspândit nivel. Desigur că ne găsim în situația de a face față singuri unei rupturi bisericești. Alegem dreapta credință, interesele pământești sau apostazia? Sau măcar alegem ceva?
Problema Sinodului din Creta este adusă în atenție de Patriarhie pe propriul site atât pentru cititorii din țară, cât și pentru cei de limbă engleză, ceea ce este un semn îmbucurător. Chiar și modul cum este prezentat lasă loc la dialog, dar nu și la înțelegere și seriozitate. Faptul că este adusă în discuție reacția destul numeroasă a unor clerici de la noi din țară de a întrerupe comuniunea arată grijă și preocupare. Întrebarea se pune: ce mai lipsește pentru a avea o abordare constructivă din partea ambelor tabere într-o confruntare destul de surdă până acum?
Poziționarea oficială față de Sinod este una de
mediere între cei care îl impun și cei care îl contestă. Pe de o parte, este
prezentat ca un „eveniment spiritual major” care a stârnit, totuși, reacții de
protest; pe de altă parte, se spune că deciziile nu au fost de natură dogmatică
și, deci, contestările sunt nejustificate. Practic, Sinodul trebuie să rămână
în picioare, dar fără să aducă modificări concrete în viața bisericească.
PF Părinte Patriarh Daniel susținea în 2017 și reafirmă acum că documentele Sinodului doar „descriu problemele majore” cu care se confruntă Biserica Ortodoxă și ele „reprezintă o reafirmare a continuităţii în mărturisirea credinţei ortodoxe a Bisericii celei Una, Sfântă, Sobornicească şi Apostolică”. Dacă așa ar sta lucrurile, ar fi foarte bine și orice reacție de respingere ar fi nefondată.
Totuși mărul discordiei îl reprezintă relația pe care o stabilește Biserica Ortodoxă cu celelalte Confesiuni; le consideră parte a Bisericii lui Hristos sau în afara ei? Dacă ar fi să ne luăm după aceleași declarații ale PF Părinte Patriarh, în Creta s-a decis că trebuie să avem „un mesaj de dialog şi cooperare practică” față de creștinii neortodocși și că „numai Biserica Ortodoxă este «BisericaUna, Sfântă, Sobornicească şi Apostolică»”. Este îmbucurătoare această interpretare, dar, din păcate este una personală, care nu poate fi susținută de realitate, adică de textul documentelor adoptate și de acțiunile ulterioare ale altor Patriarhii participante. Aici intervine o rupere a firului de dialog onest și apare provocarea la reacții categorice, chiar de întrerupere a pomenirii, la o astfel de opacitate.
Ar fi utilă o analiză la rece a stării de fapt.
Dialogul Patriarhie – contestatari
Mai întâi de toate, se pune problema dialogului. Patriarhia este recunoscută pentru incapacitatea de a purta dezbateri reale deja de multă vreme. Obosește mereu printr-un limbaj de lemn, necaracteristic Evangheliei, prin care acoperă multele probleme din Biserică. Această abordare erodează încrederea credincioșilor și ei pornesc din start cu o lipsă de disponibilitate justificată. Îmi susțin aceste afirmații prin faptul că au existat de-a lungul timpului foarte multe declarații, acțiuni și manifestări ecumeniste, de rugăciuni în comun, acorduri de unire și recunoaștere a ereticilor pe care Patriarhia le-a tratat greșit, ba chiar le-a prezentat într-o lumină favorabilă. Foarte mulți duhovnici, dintre care cei dintâi Arhim. Iustin Pârvu și Arsenie Papacioc, și-au exprimat public dezaprobarea față de direcția ecumenistă oficială. Toate acestea creează un cadru care nu poate fi ignorat. Cu alte cuvinte, abaterile eventuale de la dogmă semnate la Sinodul din Creta ar constitui picătura care umple paharul. Și nimeni nu se așteaptă ca această picătură să intervină în mod fățiș și solemn, ci tot pe ascuns, cum s-au întâmplat toate și până acum. Dacă se merge tot pe o disprețuire autoritară a credincioșilor din partea sinodalilor, prăpastia dintre ierarhia superioară și opincă se adâncește tot mai tare și est firesc să genereze reacții de delimitare concrete și nedorite.
Așadar mesajele oficiale ale Bisericii noastre trebuie citite cu precauție. Aceasta pentru că orice atitudine înțeleaptă presupune o preîntâmpinare a răului, nu o indiferență iresponsabilă. Ba mai mult, deja compromisurile pe plan dogmatic sunt avansate, încât greu mai putem vorbi de prevenire, cât mai mult de revenire la linia credinței sănătoase.
Pentru a sesiza obiectiv cum stau lucrurile, este necesar să fie analizat fondul problemei. Ce s-a hotărât, de fapt, în Creta? Chiar sunt atât de fanatici și rebeli cei care au luat atitudine de împotrivire? Sau Patriarhia duce în eroare, maschează trădarea la care s-a angajat?
Decizii dogmatice
Într-adevăr, nu au fost abordate direct probleme
dogmatice, nici nu au fost exprimate dogme de credință concrete. Totuși s-a dus
atingere clară unor aspecte ce țin de învățătura despre natura Bisericii, care este
una dogmatică. Deci putem afirma că Sinodul „nu a formulat dogme și canoane
noi”, totuși aceasta nu reprezintă o descriere fidelă a ce s-a întâmplat acolo.
Nici măcar nu prezintă corect problema pe fond. Formal, da, nici măcar nu s-a
pus problema luării unor decizii ce țin de învățătura de credință. Totuși
rezultatul este tocmai validarea unor concepții eretice. Deci putem vorbi de o
iresponsabilitate din partea ierarhiei noastre și chiar de ascundere voită a
trădării de credință, lucru fundamental, ce nu poate fi trecut cu vederea.
„Biserica Ortodoxă singură este Biserica cea una a lui Hristos”
În articolele de „aniversare” a trei ani de la
Sinod este reluată o afirmație discutabilă, anume că documentele din Creta prezintă
Biserica Ortodoxă ca fiind singura Biserică, celelalte culte fiind chemate să
se unească cu ea. Chiar dacă celelalte Confesiuni sunt numite Biserici (ceea ce
nu ar fi extrem de grav) și sunt privite ca parte din Biserica lui Hristos, ar
fi fost un plus important, poate chiar decisiv, mărturisirea că doar Biserica
Ortodoxă este Biserica cea una. Măcar documentul care se ocupă cu această temă ar
fi fost ambiguu și neconcludent, neutru. Dar să vedem despre ce este vorba. Paragraful
la care se face referire este chiar primul din textul „Relațiile Bisericii
Ortodoxe cu restul lumii creștine”. În traducerea
oficială, el sună astfel:
„Biserica Ortodoxă, fiind Biserica Una, Sfântă, Sobornicească şi Apostolească, crede cu tărie, în conştiinţa ei eclesială profundă, că ocupă un loc central pentru promovarea unităţii creştine în lumea contemporană.”
La o analiză succintă, se observă că nu există o
corespondență totală între referințele Patriarhiei noastre și textul sinodal. În
primul rând, nu există specificația că „doar” Biserica Ortodoxă ar fi Biserica
una. Lucrul acesta este esențial pentru că face diferența. Una este apartenența,
exprimată prin „fiind”, și alta este identitatea exclusivă, care ar fi trebuit
să fie marcată prin acel „doar”.
Chiar și așa, contextul ar putea induce ideea de
exclusivitate, că numai ortodocșii sunt Biserica cea una. Dar reiese acest
lucru din paragraf sau chiar contrariul?
Identificarea Ortodoxiei ca fiind Biserica cea una
este considerentul pentru care ea ar ocupa un «loc central» în «promovarea
unității creștine». Acest «loc central» (de fapt, «principal», într-o traducere
mai atentă) nu indică exclusivitatea ei, ci tocmai contrariul, amestecarea și
includerea ei în masa așa-zișilor creștini care-și caută unitatea. Deci nu
rezultă de aici nici o exclusivitate de care pomeneam mai sus, ci dimpotrivă, o
comuniune cu ceilalți.
Mai mult, comuniunea indicată de poziția centrală
nu este una doar de „dialog
și cooperare practică”, ci este una dogmatică. Acest lucru este semnalat de
faptul că unitatea este căutată pe baza unor convingeri ce țin de «conștiința
eclezială profundă», care nu poate fi decât la nivel dogmatic. Dacă textul ar
fi fost tradus mai fidel, lucrul acesta ar reieși mai clar în evidență, pentru
că, de fapt, este vorba de «conștiința de sine eclezială profundă», care
implică identificarea dogmatică a Ortodoxiei. Au existat, de altfel, discuții
importante în Comisiile pregătitoare cu privire la această «conștiință de
sine», care se referă la definirea clară a limitelor bisericești.
Recapitulând, se poate observa că, în realitate,
Sinodul din Creta nu vorbește despre exclusivitatea Bisericii Ortodoxe de a fi
Biserica cea una. Dimpotrivă, căutarea unității pierdute, pe care se străduiesc
să o restabilească creștinii din lumea contemporană, presupune că toți fac
parte din Biserica lui Hristos, fapt ce conduce la necesitatea ca ei să ajungă
la acord și unitate. Altfel spus, Biserica Ortodoxă nu este privită doar ea ca Biserica
cea una, ci mai există destui care aparțin aceleia și cu care trebuie să
coopereze pe toate planurile. Practic, asistăm la o răsturnare a învățăturii de
credință ortodoxe cu privire la Biserică și raportul ei cu ereticii.
Chiar dacă textul acesta este mai tehnic și puțin
accesibil, el nu ar trebui să justifice manipulările pe care le întreprinde
Patriarhia. Pentru că, dincolo de aceste subterfugii, a fost semnată
participarea ortodocșilor la Consiliul Mondial al Bisericilor, organizație care
prezumă recunoașterea reciprocă a membrilor ei drept mădulare ale Bisericii lui
Hristos (pe lângă alte nenumărate principii neortodoxe). Acest lucru nu poate
fi mascat cu nimic, nu poate fi băgat sub preș, se vede din avion.
Bineînțeles, nu trebuie trecute cu vederea
implicațiile pe care le presupune Sinodul din Creta. Prin el, sunt validate toate
acțiunile ecumeniste întreprinse în cadrul Bisericii Ortodoxe. O mostră clară
este cea
oferită de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, campion pe terenul acesta. O girare
a unor astfel de acțiuni nu poate fi calificată decât ca iresponsabilă.
Întreruperea pomenirii
În aceste condiții, în care avem parte de declarații evazive și mincinoase, reacția de respingere a documentelor Sinodului din Creta este una absolut îndreptățită și aproape indispensabilă. Fără o delimitare și un protest hotărât, care poate merge chiar până la oprirea pomenirii, credincioșii de rând rămân cu reperele care li se vând „taraba” Patriarhiei, adică în rătăcire grozavă.
Cine sunt păstorii cei buni: ierarhii care nu se sinchisesc să vândă credința sau preoții care se delimitează de aceștia? Orice justificare nu face decât să-i așeze pe primii tot mai mult în rând cu Ana și Caiafa, care nu au căutat decât pretexte ca să-L omoare pe Hristos.
Un model vrednic de urmat pentru arhipăstorii de astăzi îl constituie atitudinea Patriarhilor Răsăriteni din 1848. Aceștia au avut tactul și prezența să respingă tatonările catolice din vremea lor și să mărturisească onorabil credința ortodoxă mântuitoare. Incomparabil exemplu față de melanjul ecumenist de astăzi, la un secol și jumătate distanță.
Părintele Eftimie Mitra şi-a exprimat recent opinia cu privire la preoţii care au întrerupt pomenirea ierarhului pentru semnarea documentelor de la Sinodul din Creta:
Opiniile majorității nepomenitorilor duc spre separarea tot mai vizibilă de Biserica canonică, sub pretextul „îngrădirii” de erezie. O fi din zel prea mult și lipsa discernământului sau o strategie a pașilor mărunți gândită de cineva?
Subiectul opririi pomenirii este tot
mai puțin important, atât pentru mine, cât și pentru marea majoritate a
credincioșilor BOR. Aceasta, în primul rând datorită smintelilor făcute
de scandalurile dintre nepomenitori pornite mai întâi de către grupul
celor din Moldova, iar apoi continuate de Ciprian Staicu. Dacă ar fi
existat smerenie și trăire ortodoxă, aceste scandaluri nu ar fi avut
loc, iar lupta antiecumenistă avea alte rezultate.
Un alt aspect
al dezinteresului credincioșilor ortodocși față de mișcarea
nepomenitorilor estre modul de abordare. Aceștia tratează cu
superioritate si/sau dispreț pe cei care nu i-au urmat etichetându-i ca:
eretici, fricoși, trădători, vînduți, corupți etc… În multe situații,
pe cei care nu au oprit pomenirea îi consideră chiar adversari.
Aceștia au și atitudini schismatice deoarece consideră că împărtășania
din potirul „pomenitorilor” este spre osândă, aceasta fiind doar o
opinie a lor, nu și o realitate. În acest sens, unii dintre ei le spun
adepților pe care îi mai au: „Cine se împărtășește la pomenitori e ca și
cum s-ar împărtăși la sectari” ceea ce arată o concepție schismatică
față de BOR, din care fac parte toți pomenitorii (cu bune, cu rele la un
loc), dar chiar și față de Patriarhiile care au respins pseudosinodul
din Creta.
Sunt unul dintre puținii care am susținut public ideea
de oprire a pomenirii, dar nu așa cum o fac majoritatea nepomenitorilor
de azi. Oprirea pomenirii este o formă de luare de atitudine împotriva
unei probleme foarte grave despre care canoanele sau Sfinții Părinți au
atenționat deja. Dar a lua atitudine nu înseamnă a te umfla în pene, a
te considera mai perfect sau a desconsidera pe Hristos din Potirul celor
care nu au făcut ca tine. Unii, la un moment dat, considerau că sunt
două Biserici: una adevărată și alta oficială.
Dacă lucrurile au
luat această întorsătură m-am retras și am decis că nu mai am ce discuta
cu astfel de „mărturisitori”. Nu toți sunt așa, dar cei care s-au
erijat în lideri ai lor, care dau „dispoziții” și „decrete” după mintea
lor, sunt tocmai cei care au confiscat lupta antiecumenistă și au dus-o
în derizoriu. Aceasta, la început prin site-urile extremiste gen
SACCSIV, ortodoxinfo, Glasul strămoșesc, Strana ortodoxă etc. (nici nu
le mai țin minte pe toate – aproape fiecare avea cel puțin câte un
astfel de site/blog) unde publicau doar pozițiile extremiste, nu și alte
poziții, care nu erau ca ale lor. Astfel, puținii nepomenitori
echilibrați nu erau auziți și credincioșii nu știau și despre opiniile
acestora.
Au făcut sinaxe și întruniri în care se certau pentru
divergențe de opinii, fiecare încercând să își impună punctul de vedere,
ceea ce arată că acolo nu este duhul sobornicității. Așa că m-am dezis
de aceștia, făcând public în mai multe rânduri pe pagina mea de facebook
(aceasta), considerând că nu merită să îmi pierd timpul cu astfel de
„lupte interne” și „mărturisiri pătimașe”.
Recent, un student la
teologie mi-a trimis un text de la una din întrunirile acestora,
cerându-mi părerea. Nu știu dacă e sincer sau dacă e o provocare, dar
consider că lucrurile merită tratate (încă o dată) pentru că există și
câțiva oameni sinceri care, informîndu-se de pe site/blog-urile lor,
sunt dezorientați.
Mă voi opri asupra unor paragrafe contradictorii între ele:
1. „Ne delimităm de cei care judecă întregul popor credincios al
Bisericii Ortodoxe Române ca eretic, pentru că până acum cei mai mulți
preoți și credincioși nu au luat atitudine publică împotriva ereziei
ecumenismului din diverse motive, altele decât atașamentul deschis față
de erezie; reafirmăm că au cugetare eretică, conform Sfintelor Canoane
și Sfinților Părinți, doar aceia care mărturisesc atașamentul față de
erezia ecumenismului și o apără în mod public” (pct. 3) din Declaratia
Sinaxei de la Botoșani (1 mai 2019) 2. „Considerăm întreruperea
pomenirii cea mai corectă poziție canonică, conform acriviei patristice,
și cel mai eficient mijloc de atragere a atenției ierarhiei față de
greșeala susținerii ereziei ecumeniste, dar nu un scop în sine al
luptei; încurajăm orice formă de mărturisire publică canonică a
preoților și credincioșilor ortodocși români ca forme de respingere a
ereziei și de dezacord cu învățătura ierarhilor care au îmbrățișat
erezia” (pct. 8), „Considerăm că toți preoții și credincioșii au datoria
de a mărturisi public prin întreruperea pomenirii sau măcar prin
dezacordul exprimat deschis față de ecumenism” (pct. 9) și „Suntem
deschiși colaborării cu toți preoții și credincioșii din Biserica
Ortodoxă Română care doresc să ia atitudine publică față de erezia
ecumenistă” (pct. 11) din Declaratia Sinaxei de la Botoșani (1 mai
2019); 3. „Prin actul îngrădirii de erezie am întrerupt comuniunea
bisericească cu ierarhul eparhiot, semnatar sau susținător al sinodului
ecumenist din Creta, nemaiparticipând la slujbele oficiate de preoții
care continuă să îl pomenească” – notificare a vointei înmormântare.
Conform teoriilor organizatorilor sinaxei de la Botoșani, există 3
stări (feluri) de credincioși ortodocși în raport cu ecumenismul. Aceste
categorii pot fi inspirate doar de la Sf. Teodor Studitul, dar oricum
nu sunt aplicate întocmai. Abia cei de pe linia monahului Sava Lavriotul
sunt fideli acestei teorii, care implică interzicerea comuniunii și cu
preoții și episcopii ce nu s-au rupt de eretici, cum este cazul
arhiereilor de astăzi din cele 4 Biserici neparticipante în Creta, deși
sunt în comuniune toți cu cei ce au fost în Kolimbari.
Cele trei stări, după viziunea Botoșani 2019, sunt: a) Ierarhii adepți ai Sinodului din Creta și preoții care-i susțin fățiș, care sunt eretici,
b) Cei care-i pomenesc sau merg la slujbele unde sunt pomeniți acești
episcopi, care nu sunt eretici, dar comuniunea cu ei este interzisă ca
fiind părtășie la erezie și cu care se poate doar colabora (!!) și c) Cei care s-au îngrădit de erezia ecumenistă prin oprirea pomenirii sau prin neparticiparea la slujbele pomenitorilor.
În grupările formate de către aceștia întâlnim tot mai mult cuvintul
„îngrădie”, sub pretextul îngrădirii de erezie. Ei consideră că singura
variantă de „îngrădire” față de erezia ecumenistă este oprirea
comuniunii, care este confundată cu oprirea pomenirii făcută în viziunea
lor. Prin această greșită formă de „îngrădire” singuri se autoizolează
făcându-și grupuri și grupulețe, ajungând să nu fie luați în seamă de
nimeni.
Așa-zisa deschidere a nepomenitorilor de la Botoșani față
de preoții pomenitori care mărturisesc fățiș împotriva ecumenismului
este semnul lor distinctiv, doar că este discutabilă, neclară și
neserioasă. Cum se pot ei gândi că va colabora cineva cu ei fără să aibă
comuniune bisericească? Ruperea comuniunii este ceva foarte grav și
marchează o delimitare evidentă. Ei cer cumva ca cei ce nu au întrerupt
pomenirea să se pună la dispoziția lor într-o situație de „vinovați”
moral de erezie. Altfel nu poate fi înțeleasă cooperarea cu cineva cu
care nu sunt în comuniune.
Este evidentă aroganța și
superioritatea cu care îi tratează acești nepomenitori pe ortodocșii
pomenitori. Înțelegerea pe care o arată față de ei ascunde o
desconsiderare nejustificată. Trist este că nepomenitorii cu
discernământ sunt boicotați de către aceștia, pentru că, în opinia lor,
„Nu gândesc corect ortodox”. Aceasta nu este altceva decât fanatism, iar
Hristos nu a fost fanatic. Este nevoie de o rigurozitate, dar nu de
fanatism.
Este limpede că la mijloc este vorba de o înșelare: au
blană de mărturisitori, dar pe dinăuntru au nărav de lup, părere de sine
și duh de stăpânire și dispreț.
Bineînțeles că nu au nici o bază
canonică pentru a rupe comuniunea cu clericii și credincioșii care nu
s-au manifestat ca ecumeniști. Totuși își mențin această atitudine
periculoasă atât canonic, cât și duhovnicește, iar consecințele se văd
destul de bine…
Mișcarea de nepomenire este un fenomen foarte încâlcit, din păcate, dominat de multe certuri, inconsecvențe și atitudini extreme. Practic, avem de-a face cu toate simptomele și duhul unei schisme, deși formal nu este vorba de așa ceva, adică nu s-a format o entitate aparte de BOR. P. Eftimie punctează foarte bine minusurile cu părerea de rău că reacția față de legalizarea ecumenismului la Sinodul din Creta se compromite, posibil intenționat.
Un punct sensibil este opinia că pomenirea episcopului presupune acceptarea credințelor lui personale publice. Liturghia și Tainele sunt valabile și cu har, dar participarea la ele este, chipurile, spre osândă nu din cauza conștiinței credinciosului, ci a preotului. De ce ar trebui să dea seama fiecare credincios de conștiința altora în fața lui Dumnezeu, asta rămâne cel mai greu de explicat. Pe de altă parte, cum se poate face afirmația că Tainele sunt valide, dar făcute pe o credință greșită, eretică, care intervine prin pomenirea episcopului ecumenist sau prin convingeri eronate dogmatic? Măcar Sf. Teodor Studitul afirma limpede că Tainele celui cu cuget eretic, deși necondamnat, nu au har. (actualizare 10.06.2019)
Cât privește strict Sinaxa Botoșani 2, din dorința de a avea un duh mai pașnic, mai puțin schismatic, organizatorii pledează pentru colaborarea cu preoții pomenitori, adică arată o deschidere. Mai afirmă că toți ierarhii sau Bisericile Locale care nu acceptă deciziile din Creta prin neparticipare sau nesemnare nu sunt eretici și au comuniune cu ei. Pe de altă parte, refuză comuniunea cu toți preoții din țară care pomenesc, chiar dacă nu și-au manifestat aprobarea față de ecumenism și Creta. Acceptă comuniunea doar cu preoții pomenitori care iau atitudine publică de împotrivire. Totuși nici Sinodul Rus nu a respins textele din Colimbari ca fiind eretice și au comuniune cu toate Bisericile participante. Intervine un dublu standard: episcopii care nu au semnat în Creta sunt buni, dar preoții de rând care resping Sinodul sunt răi, deși ambele categorii sunt în comuniune cu ierarhii ecumeniști.
Nu în ultimul rând, și eu cred că poate părea sfidătoare atitudinea propusă la Botoșani de a colabora cu preoții pomenitori, dar fără a avea comuniune cu ei. M-aș bucura să apară preoți dispuși să facă asta, dar nu înrezăresc că vor fi. Aceasta nu poate duce decât la o izolare nejustificată și neroditoare.
Conform unei declarații a Sinodului Bisericii Sârbe, „cea mai mare problemă a Bisericii Ortodoxe de astăzi este schisma bisericească din Ucraina și încercările nereușite ale Patriarhiei de Constantinopol de a rezolva problema ‘pe genunchi’, unilateral, fără dialog cu Biserica Ucrainei canonică și cu Biserica Ortodoxă Rusă și, în general, fără consultări pan-ortodoxe”.
O declarație anterioară a Preafericitului Irineu de Baska spunea același lucru, că invazia anti-canonică a teritoriului Bisericii Ucrainei este cea mai mare greșeală din istoria Patriarhiei de Constantinopol.
Această declarație emisă de Sinodul sârb în 18 mai subliniază gravitatea acțiunilor Patriarhiei Ecumenice de acordare a autocefaliei unor schismatici. Totuși nu este o exagerare aici? Este aceasta cea mai mare problemă din lumea ortodoxă? Nu cumva este eclipsată prin aceasta trădarea semnată și de sârbi la Sinodul din Creta, care afectează însăși credința? Nu este abătută atenția de la acest eveniment tragic? Nu tot aceeași Patriarhie Ecumenică a fost cea care a organizat și acea întrunire? Nu aceleași interese străine de Ortodoxie au generat ambele probleme? În fine, Ucraina nu a apărut ca o răzbunare tocmai din cauza faptului că rușii nu au participat la Creta?
Desigur că cea mai de anvergură dezbatere este cea în jurul „autocefalilor” din Ucraina. Mai toate Bisericile Locale sunt implicate, pe când în privința ecumenismului parafat în Colimbari sunt înregistrate mult mai puține reacții și preocupări. Totuși mărimea unei probleme nu ar trebui să fie dată de manifestările dinafară, ci de nocivitatea ei. În acest sens, erezia (ecumenistă) ar trebui să fie considerată mult mai importantă decât schisma (din Ucraina).
Fără a diminua gravitatea situației din Ucraina, rezolvarea ei ar trebui să vină la pachet cu soluționarea crizei dogmatice de amploare introdusă în Ortodoxie prin deciziile Sinodului din Creta. Nu cumva interesele de politică bisericească sau de altă natură lumească să fie cele care dictează acțiunile rușilor, ucrainenilor, grecilor, sârbilor, românilor… Ci credința curată ar trebui să fie cea care aduce unitatea și dictează direcția ce trebuie urmată de fiecare Biserică Locală. Cu alte cuvinte, Hristos ar trebui să fie criteriul ultim, nu diferitele jocuri de culise.