Motto: „Daţi zeciuială din izmă, din mărar şi din chimen, dar aţi lăsat părţile mai grele ale legii: judecata, mila şi credinţa; pe acestea trebuia să le faceţi şi pe acelea să nu le lăsaţi! Călăuze oarbe, care strecuraţi ţânţarul şi înghiţiţi cămila!” (Mt. 23: 23-24)
Cuvintele de mai sus sunt la fel de valabile pentru zilele noastre pe cât au fost și în vremea când le-a rostit Însuși Mântuitorul. Ele nu exprimă decât durerea și mustrarea la adresa celor care se mulțumesc cu ritualuri ieftine și nesocotesc cele mai de căpătâi porunci ale lui Dumnezeu. „Duhul este cel ce dă viață; trupul nu folosește la nimic” (In. 6:63). Cât de ușor ne limităm la forme goale și renunțăm la gesturile simple și încărcate de duh! Dar întrebarea se pune: Hristos S-a întrupat, a pătimit și a înviat pentru sănătatea și bună-starea noastră sau pentru ceva mai bun și mai de trebuință, pentru inimile și viața veșnică a oamenilor, pentru noi?
Care este esența ritualurilor ortodoxe
Însă în primul rând ecumeniștii de astăzi convinși, dar și cei care doar acceptă Sinodul din Creta, țin mai ales și îndeamnă și pe alții să prețuiască mai mult rânduielile exterioare decuplate de la puterea sfințitoare a credinței curate. Chiar se laudă că nu au lepădat credința pentru că săvârșesc Liturghia și tot ritualul neschimbate. Dar oare nu au citit niciodată Evanghelia? Nici măcar la slujbe? Este atât de greu să pună puțină inimă și sinceritate în rânduiala exterioară a vieții liturgice?
Este adevărat, trebuie să recunosc că cel mai greu
lucru din lumea aceasta este să punem credință în faptele noastre. Este cel mai
ușor să împlinim îndatoririle noastre față de bunul Dumnezeu fără credință,
fără tragere de inimă, fără conștiință. Este cumplit de anevoios să luptăm cu
noi înșine, să nu ne amăgim. Este știința științelor și arta artelor, după cum
definesc Sfinții Părinți această lucrare, după cum și măiestria duhurilor rele este
să deraieze calea oamenilor de pe drumul cel drept și sănătos, să presare
neghină care să înăbușe și să facă neroditoare strădaniile cele bune.
Pentru a nu fi prinși în cursele celui rău este
nevoie să cercetăm Scripturile, să căutăm pe Dumnezeu, să batem la porțile
inimii noastre și să cerem mila lui Hristos. Nu se poate să le evităm fără o
pregătire pe măsură, fără o strădanie potrivită. Nu este posibil să ne mântuim
fără să cunoaștem tradiția curată lăsată de Mântuitorul prin apostoli
Bisericii. Desigur că nu e nevoie să cunoască toți toate amănuntele, să fie
experți. Totuși nu putem avea pretenții de mântuire când înghițim cămila și
strecurăm țânțarul, când păstrăm unele aspecte exterioare și formale, dar
neglijăm esența poruncilor lui Dumnezeu: credința dreaptă, sănătoasă, plină de
evlavie conștientă.
Sf. Teofan Zăvorâtul înfățișează elocvent
simplitatea credinței: „Ați cunoscut din experiență puterea mântuitoare a
întregii chivernisiri din Biserica lui Dumnezeu, în toate amănuntele ei, până
la tămâia din cădelniță și la simpla ofrandă adusă la biserică. Iar dacă toate
acestea sunt născociri – așa cum spun ei – atunci sunt născociri mântuitoare. […] Evanghelia nu vor să o înțeleagă altfel decât în
măsura în care o găsesc asemănătoare cu propriile lor considerații. Care este
sfârșitul? Sfârșitul lor este respingerea totală a creștinismului și, ca
urmare, pierzarea. […] În Sfânta Biserică a
lui Dumnezeu nu este posibilă o asemenea șovăială și oscilare a ideilor și
speculațiilor deșarte. Aici norma mântuitoare este stabilită odată pentru
totdeauna în Sfântul Crez, fiind transmisă încă de la apostoli și cuprinsă de
Sfânta Biserică Ortodoxă”[1].
Cine sunt cei care schimbă tradiția tocmai în
miezul ei dacă nu ierarhia ce a aderat la deciziile Sinodului din Creta? Cine
se dezice de Biserică: cei care mustră pe arhierei chiar și prin întreruperea
pomenirii sau tocmai cei ce au adoptat ecumenismul? Care este criteriul ce
trebuie urmat: tradiția apostolilor sau bunul plac al ierarhiei, care se vrea
impus prin Sinod?
Elementele ecumenismului actual
Pentru a fi mai explicit și a aduce argumente
concrete despre trădarea subtilă, dar uriașă, ar trebui să înțelegem ce este
ecumenismul în forma lui actuală. El este descris chiar de un promotor al său
în aceste cuvinte: „Ortodocșii ecumeniști și cei anti-ecumeniști pleacă ambii
din același principiu ecleziologic fundamental, exprimat succint într-o
declarație anti-ecumenică a Sfintei Chinotite a Muntelui Athos în aprilie 1980:
«Noi credem că sfânta noastră Biserică Ortodoxă este Biserica cea una, sfântă,
sobornicească și apostolică a lui Hristos, care deține deplinătatea harului și
adevărului”. Dar ortodocșii pro-ecumeniști și cei anti-ecumeniști trag
concluzii radical diferite din acest principiu unic. Ecumeniștii ortodocși,
precum Pr. Serghie Bulgakov (1871-1944) și Pr. George Florovski (1893-1979),
concentrându-se pe noțiunea că Biserica Ortodoxă deține deplinătatea adevărului și a harului, concluzionează că celelalte
biserici creștine dețin, de asemenea,
harul și adevărul, chiar dacă nu în deplinătatea lor. […] Asta nu înseamnă că toate comunitățile creștine
sunt egale în materie de credință și doctrină, de vreme ce ecumeniștii
ortodocși sunt de acord cu anti-ecumeniștii că Biserica Ortodoxă singură deține deplinătatea credinței creștine și este adevărata Biserică văzută a lui Hristos”[2].
Așadar până și ecumeniștii recunosc diferențele acestea, care au fost speculate
în formulele finale ale documentelor sinodale din Creta. Ei nu neagă faptul că
Biserica Ortodoxă ar fi Biserica cea una a lui Hristos, ci se folosesc de
formule sofisticate și sofiste pentru a afirma faptul că celelalte culte ar fi
și ele părtașe la trupul lui Hristos. Iarăși, nu neagă diferențele și
inegalitatea dintre confesiunile creștine, dar afirmă că toate acelea formează
în mod nevăzut Biserica apostolică. Pe când adevărul este că Sinoadele au
puterea să scoată din trupul Bisericii pe eretici, ea este un organism viu și
alege singură pe cine să primească și pe cine nu, sub insuflarea Duhului Sfânt;
nu pot eterodocșii să facă parte din ea împotriva voinței ei. Istoria
bisericească tocmai acest lucru îl arată, că Biserica și-a păstrat unitatea și
integritatea prin excluderea din sânul ei și condamnarea ereticilor. Acum
teoriile ecumeniste reprezintă tocmai o răsturnare a rânduielilor Sfintelor
Sinoade și rânduieli bisericești.
Pentru a ne face o imagine completă asupra
liniilor de forță ecumeniste, adaug succint și alte câteva idei de bază din
articolul citat mai sus. Pe lângă distincția dintre unicitatea și deplinătatea
Ortodoxiei ca Biserică a lui Hristos, din care rezultă posibilitatea și
oportunitatea stabilirii unui dialog între Ortodoxie și eretici, autorul
insistă pe încă alte două principii. Nu admite absența harului mântuitor în cadrul formațiunilor eterodoxe, și
nici negarea denumirii lor ca biserici.
Cele două aspecte din urmă reclamă unele detalieri,
dar totuși sunt clare din punct de vedere doctrinar. Oricât ar încerca să
contrazică dictonul Sf. Ciprian al Cartaginei „extra ecclesiam, nulla salum” (în afara Bisericii nu există
mântuire), el reprezintă chintesența cugetului Bisericii dintotdeauna. Dumnezeu
lucrează și în afara Bisericii, dar nu putem concluziona de aici că harul lui Hristos
este prin definiție prezent în afara granițelor bisericești canonice. Iar faptul
că a fost respinsă propunerea preotului Vsevolod Chaplin: „comunități care se
numesc pe ele însele creștine” în loc de «denumirea istorică a celorlalte biserici
și confesiuni creștine» dovedește că acesta este un punct pe care ecumeniștii
nu-l cedează, anume ca ereticii să fie considerați biserici. De aceea a existat
o așa de mare împotrivire la scoaterea termenului de „biserică” din text cu
referire la neortodocși.
Din toate acestea rezultă un program bine conturat
și care urmează să fie implementat pas cu pas. Dialogul și relațiile cu
ereticii trebuie să devină o normalitate mai întâi în rândul ierarhilor, profesorilor
de teologie și preoților, apoi și la nivelul credincioșilor simpli. Trebuie ca
ortodocșii să fie obișnuiți cu ideea că și cei din afara Bisericii au parte de
harul lui Hristos și sunt frați vitregi ai noștri pe care trebuie să-i iubim și
să-i acceptăm în numele unei iubiri fără granițe. Cu alte cuvinte, este atacată
sistematic îndărătnicia „pravoslavnică” (inventând etichete persiflante precum
„ecumenoclaști”) pentru a fi înlăturată puritatea credinței, pentru a se ajunge
la un amestec dizolvant cu toți apostații. Și, din păcate, mulți dintre
ortodocșii chiar practicanți cad în plasa aceasta, ignoră pericolul
înfricoșător de a avea „deschidere” nepermisă față de erezii.
Ecumenismul ratificat prin documentele din Creta
Pentru a arăta prezența acestei teorii ecumeniste
în rândurile documentului 6 din Creta, prezint aici câteva pasaje din care se
desprind chiar ideile mișcării ecumenice:
1. Art. 1: «Biserica Ortodoxă, fiind Biserica una, sfântă, sobornicească și apostolească, crede cu tărie, în conștiința ei de sine eclezială profundă, că ocupă un loc principal în chestiunea promovării unității creștine în lumea contemporană.»
Această frază exprimă convingerea implicării în
fruntea mișcării ecumenice pe baza faptului că Biserica noastră este în mod
deplin Biserica cea una, pe când ceilalți ar fi nedeplini. Conștiința de sine
reprezintă o viziune dogmatică, nu doar instituțională despre Biserică. Și nu
este o convingere dogmatică misionară sau despre rolul în societate, ci una
eclezială, adică ce privește definiția Bisericii în esența ei. Așadar, din
convingere dogmatică, acest pasaj declară că Ortodoxia conlucrează cu celelalte
culte creștine pentru a reface unitatea bisericească. Această afirmație este în
contradicție flagrantă cu istoria dintotdeauna, de care am pomenit. Tocmai că
unitatea Bisericii a fost păstrată prin excluderea ereticilor care atentează la
ea. A-i considera acum în interior și că există o dezbinare și că trebuie
conlucrat cu ei pentru a ajunge, chipurile, la unitate, aceasta înseamnă tocmai
negarea dreptății și păcii dumnezeiești păstrată cu sacrificii până acum.
Dar există o rătăcire printre ortodocșii de astăzi
care nu vor să vadă adevăratul sens al articolului discutat. Dau drept exemplu
pe Arhim. Tihon, starețul atonit al Mănăstirii Stavronichita. Acesta a fost
prezent la Sinodul din Creta (Colimbari) și a făcut chiar și o descriere a celor petrecute acolo. Dar a mai scris și un text elogios,
intitulat Sfântul și Marele Sinod prin textele
deciziilor lui, în care
prezintă hotărârile luate ca și cum ar fi ortodoxe. Deși la final există
indicația că va urma o continuare, se pare că nu s-a întâmplat acest lucru.
După cum mi-au indicat monahii de la chilia Panaguda, articolul acesta
„demonstrează” că nu a fost atinsă învățătura ortodoxă. El se aseamănă cu
broșura lansată de Patriarhia Română, care prezintă o viziune ortodoxă, dar
care nu se regăsește în documentele cretane, de fapt.
Așadar Arhim. Tihon afirmă, la un moment dat,
comentând art. 1: „Biserica Ortodoxă crede cu tărie și deține în cea mai adâncă
parte a conștiinței ei, prin trăirea experimentală a harului Preasfântului Duh,
că este una și singură prin faptul că este trupul Domnului și Dumnezeului
nostru Iisus Hristos, Care S-a întrupat, care se prelungește în veci”. Așadar
se poate observa că este vorba de o citire incorectă a textului sinodal. Acolo
nu se afirmă că Biserica ar crede că ea este Biserica cea una, ci că deține un
loc principal în promovarea unității „ecumenice”. Este cel puțin ciudată
această orbire și neputință de a citi textul sinodal în toată splendoarea lui.
Probabil că, dintr-o panică dureroasă a trădării, nu poate accepta acest lucru
dezastruos. Totuși atitudinea de a băga capul în nisip, care nu este doar a
Arhim. Tihon, nu este una folositoare, ci extrem de păgubitoare.
2. Art. 18: «Biserica Ortodoxă, fidelă ecleziologiei sale, identității structurii sale interne și învăţăturii Bisericii primare a celor șapte Sinoade, în timp ce participă la Consiliul Mondial al Bisericilor (CMB), nu acceptă nicidecum ideea egalității confesiunilor și nu poate primi nicidecum unitatea Bisericii ca pe o oarecare adaptare interconfesională (s.n.). În acest spirit, unitatea căutată în cadrul CMB nu poate fi doar produsul acordurilor teologice, ci și al unităţii de credinţă, păstrată și trăită în Biserica Ortodoxă în Taine.»
După cum s-a văzut în textul de mai înainte,
acestea sunt principii tipice pentru ecumeniștii ortodocși. Anume că recunosc o
inegalitate între confesiuni, dar că toate ar fi în măsuri diferite părți ale
Bisericii lui Hristos. Expresia: „nu poate primi
nicidecum unitatea Bisericii ca pe o oarecare adaptare interconfesională” nu se
referă la unitatea Bisericii Ortodoxe, ci a celei care îi cuprinde, de fapt, și
pe eretici. Chipurile, nu este acceptat un compromis interconfesional, o stare
de amalgam, care se regăsește în prezent, care tocmai că ar exprima dezbinarea
din sântul Bisericii una sancta, ci
se dorește o conlucrare pentru a se ajunge la o unitate bine stabilită. Cu alte
cuvinte, Biserica acum ar fi formată din confesiuni inegale, care sunt într-o
stare de diviziune și ea trebuie să ajungă la unitate nu prin compromisuri. Dar
această viziune este în esență contrară perspectivei ortodoxe.
Mai mult, ultima parte a paragrafului ne arată care ar fi
acea unitate fără compromis: „Unitatea căutată în cadrul CMB nu poate fi doar
produsul acordurilor teologice (adică prin compromisuri), ci și al
unităţii de credinţă” (ortodoxă). Însă cuvintele subliniate marchează tocmai un
compromis; dacă ar fi eliminate, s-ar ajunge la un cu totul alt înțeles. Așadar
CMB nu promovează un compromis vădit, ci unul prin acorduri și discuții, dar
care nu reprezintă strict adevărul de credință, ci un amestec între tradiția
autentică și acordurile teologice care au loc.
Dacă avem în vedere că IPS Teofan, spre exemplu, a citat acest articol 18 ca și cum ar fi ortodox, pentru a arăta că textele din Creta nu ar conține erori
dogmatică, tabloul trădării cred că este complet. Ierarhii noștri nici măcar
nu-și dau seama care este credința ortodoxă, nici nu știu ce au semnat, nici nu
vor să revizuiască, ci apără mai departe linia deraiată ecumenistă pe care
înscriu întreaga Biserică.
3. Art. 8: «În cadrul relațiilor sale cu restul lumii creștine, Biserica Ortodoxă nu se bazează doar pe puterile omenești ale celor care poartă dialogurile, ci se bizuie în primul rând pe protecţia Duhului Sfânt prin harul Domnului, Care S-a rugat “ca toţi să fie una” (In 17: 21).»
Prezența așa-zisă a harului și în rândul lumii neortodoxe
a fost bifată prin acest paragraf. Ideea care se desprinde din el este că harul
lui Dumnezeu ar lucra spre o dorită unitate între cu ereticii. Pe când Hristos S-a
rugat ca toți ortodocșii să fie una cu Dumnezeu și între ei, nu cu cei din
afara Bisericii. Tocmai că rugăciunea Mântuitorului nu-i are în vedere decât în
exclusivitate pe membrii bine-credincioși ai Bisericii.
4. Art. 6: «Biserica Ortodoxă acceptă denumirea istorică a celorlalte Biserici și Confesiuni creștine eterodoxe.»
Acest paragraf a fost cel mai dezbătut și nu merită repus
în discuție acum. Oricum, este limpede că ecumeniștii țin la el ca la o redută
câștigată, anume să-i considere biserici pe eretici și membri ai Bisericii lui Hristos.
Desigur că singură participarea la CMB este suficientă
pentru a parafa devierea de la ortodoxie, fără a mai lua în calcul detaliile
amintite. Dar acelea întăresc și vădesc greșelile.
Păstrarea smerită,
dar curată a predaniei ortodoxe
Au mai existat Sfinți care au împărtășit convingeri
eretice până la o vreme, cum ar fi Sf. Gherasim de la Iordan și Sf. Ioanichie
cel Mare, dar și-au revenit; conștiința, evlavia curată și căutarea lor sinceră
i-au adus la adevăr. Au existat și ierarhi care au semnat documente în care erau
strecurate expresii subtil eretice, cum ar fi Grigorie, tatăl Sf. Grigorie
Teologul, și Dianie, episcopul Cezareei Capadociei. Aceștia și-au retractat
semnătura când unii monahi, printre care și Sf. Vasile cel Mare, au rupt
comuniunea cu ei. Oare este atât de greu și pentru sinodalii români (ca să nu
mai zic și cei din alte Biserici Locale) să se dezică de aceste hotărâri
pierzătoare dacă ei au cuget ortodox? Repet, dacă au cuget ortodox.
Biserica nu este la discreția noastră, ca să putem noi
condamna pe episcopi și să punem ordine, dar nici străină de noi, încât să fim
indiferenți. Cine spune că lasă pe Hristos să aibă grijă de Biserica Lui, iar
el nu face nimic, ci acceptă totul ca și cum ar fi foarte bine, unul ca acesta
dovedește că el nu este al lui Hristos și că prin el nu lucrează Domnul spre
apărarea Bisericii Lui. Căci cum poate un mădular viu al trupului lui Hristos
să nu reacționeze în nici un fel când trupul este atacat. Doar dacă este
mădular mort sau bolnav.
Să fim treji, priveghind, atenți la deraierile care ni se
impun, pentru a nu sluji la domni străini! Măcar să fim ca cei șapte mii de pe
vremea Proorocului Ilie, care nu și-au plecat genunchiul lui Baal, pe care îi
știa doar Dumnezeu, dar prin care a dăinuit poporul ales de atunci!
[1] Sf. Teofan Zăvorâtul, Învățături și Scrisori despre viața creștină, p. 133-135.
SUBIECT: Referitor la legalizarea instituțională a Bisericii
schismatice a Ucrainei
Preafericite Președinte, Preacinstiți Arhierei,
Cu privire la iminenta convocare a Sfântului Sinod
al Ierarhiei, ca cel mai mic membru al Bisericii noastre, dar și ca Profesor de
Teologie Dogmatică a Bisericii, aș vrea – cu simțul responsabilității – să vă pun
și eu cu smerenie în vedere dimensiunile ecleziologice-dogmatice, dar și prelungirile
soteriologice ale acceptării necondiționate în comuniune
biericească-sacramentală a Bisericii schismatice a Ucrainei, în cazul, desigur,
unei eventuale decizii sinodale pentru recunoașterea «autocefaliei» ei.
Primul și cel mai mare subiect, în cazul cu
pricina, subiectul ecleziologic, ce se referă la identitatea «constructului bisericesc» în discuție. Mai întâi, ar trebui să fie cercetat
dacă acest «construct» îndeplinește condițiile unei comunități bisericești. Dacă,
dimpotrivă, este recunoscută «autocefalia» lui, atunci este recunoscută automat
«legalitatea» ecleziastică a Bisericii schismatice.
După cum se știe, pentru Biserica schismatică a Ucrainei
a premers o condamnare panortodoxă cu caterisiri și afurisiri. Această condamnare
panortodoxă nu a fost revocată. În final, prin Tomosul autocefaliei Patriarhiei
Ecumenice (11-1-2019), a intervenit o depășire instituțională cu caracter duhovnicesc
și ecleziologic, ce creează întrebări rezonabile despre legalitatea ei
bisericească. Și aceasta deoarece nu au fost respectate – cel puțin din câte
știm – condițiile fundamentale patristice și duhovnicești, lucru ce creează
contestații rezonabile despre canonicitatea regulilor-condițiilor Practicii
patriarhale, cât timp nu au exprimat o pocăință publică demonstrată și o dezavuare
a schismei. Prin cele ce le spunem în cazul cu pricina nu înseamnă că ne îndoim
de competența instituțională a Patriarhiei Ecumenice de a acorda autocefalie,
bineînțeles cu acordul întregului trup al Bisericii, care se exprimă sinodal. Aici
se pune chestiunea condițiilor valide pentru emiterea unui astfel de Tomos.
După mărturia biblică (Mt. 4, 17, 1Cor. 5, 1-5 și
2Cor. 2, 6-8), dar și după tradiția patristică și duhovnicească a Bisericii, încadrarea
sau reîncadrarea în trupul cel unul și neîmpărțit al Bisericii presupune oricum
trăirea adâncă și exprimarea sinceră a pocăinței din partea membrului sau
comunității mai largi supuși încadrării sau reîncadrării.
Condiția exprimării pocăinței nu este surmontată
de nici o persoană instituțională sau for bisericesc instituțional. Nu există
nici o iconomie a Bisericii care să poată să se substituie sau să anuleze
pocăința. pocăința în sine constituie condiția fundamentală și «cheia»
duhovnicească a primirii și împroprierii iconomiei mântuirii, dar și «cheia» pentru
activării sau reactivării ei, conform mărturiei biblice: «Pocăiți-vă, căci s-a apropiat împărăția cerurilor!» (Mt. 4, 17).
Tocmai pentru acest motiv și schisma melitiană a
fost restaurată în Biserica din vechime când a premers nu doar exprimarea pocăinței,
ci și anatematizarea schismei de către schismaticii înșiși. Și, după cum
semnalează în mod caracteristic Sf. Teodor Studitul, «anatematizând propria
schismă, cum zic ei, sunt primiți în Biserica sobornicească» (Epistola 40 către fiul Navcratie, PG 99,
1053C). Numai atunci a urmat restabilirea panortodoxă sinodală la Sinodul I Ecumenic.
În cazul Bisericii schismatice a Ucrainei, după
cum se pare, nu a fost cercetată și nu a fost exprimată nici o pocăință. Aici,
în practică, a fost anulată pocăința, care este o poruncă expresă a Domnului și
o practică de veacuri a Bisericii. De aceea nu poate să fie vreun motiv pentru
iconomia bisericească. În realitate, este vorba despre o fărădelege
bisericească evidentă, care face mântuirea imposibilă, nu numai a
schismaticilor, ci și a celor care au comuniune sacramentală cu ei, de vreme ce
și ei devin neîmpărtășiți/afurisiți (vezi Canonul 2 al Sinodului din Antiohia,
care a fost validat de Sinoadele V, VI și VII Ecumenice).
Din cele de mai sus devine limpede că subiectul în
cauză este în esență dogmatico-ecleziologic, cu extinderi inevitabile
soteriologice, după cum a fost semnalat deja foarte corect în Epistola Părinților Aghioriți către Sfânta Chinotită a Sfântului Munte (martie
2019).
De aceea este și nevoie primordial ca Sfântul
Sinod al Ierarhiei să decidă asupra identității Bisericii schismatice a Ucrainei
și să caute aplicarea definițiilor bisericești de veacuri a reîncadrării ei,
care este pocăința și anatematizarea schismei. Responsabilitatea aceasta
duhovnicească cade deplin în competența Ierarhiei cu scopul de a recunoaște
«autocefalia» în cauză, care are și alți parametri canonici, câtă vreme nu ia
în considerare existența Bisericii canonice din aceeași țară, de sub
Mitropolitul Onufrie al Kievului, din care Biserică s-a rupt. Adică «autocefalia»,
în cazul de față, a fost acordată unor schismatici nepocăiți. Și acest lucru fără
precedent și de neconceput logic, canonic și duhovnicește se caută să se
întâmple acum și cu consimțământul Bisericii noastre.
Prin «logica» emiterii Tomosului «autocefaliei»
Bisericii schismatice din Ucraina suntem în pericol în viitor să fim călăuziți –
eventual – și la acceptarea sacramentală a papismului și a altor erezii, fără
condiții fundamentale de pocăință și dezavuare a rătăcirilor dogmatice ale lor,
lucru ce îl instrumentează astăzi ecumenismul, nu numai în teorie, ci deja și
în practică. Ne întrebăm, deci, pe bună dreptate nu cumva instituțiile
duhovnicești din sânul Bisericii noastre au început să «activeze» goale de
fundamentul lor duhovnicesc? Ne întrebăm, nu cumva în ultimele decenii este
introdus un «nou etos» prin aspirația ascunsă să devine etos-obicei și în
continuare Drept instituțional, care va submina tradiția canonică a Bisericii? Istoric,
cunoaștem că, atunci când s-a consolidat o astfel de mentalitate în Occident,
Biserica Apuseană a fost călăuzită spre papism – cu toate devierile ei
dogmatice – și a sfârșit în despărțirea de Biserica cea una și unică.
Recapitulând, semnalăm că decizia eventuală asupra
«autocefaliei» Bisericii schismatice din Ucraina nu poate să fie fără condiții
prealabile. Deoarece atunci – indirect, dar evident – va însemna în practică o «legalizare»
instituțională nelegiuită bisericește a schismei inferioare, lucru ce nu are
precedent istoric în tradiția patristică bisericească. Și cel mai important
este că recunoașterea eventuală – fără condiții duhovnicești – lovește la
timpul potrivit unitatea întregii Biserici, față de care nu este nimic mai de
preț. Pericolul este văzut, adică să fie create schisme la nivelul întregii
Biserici din cauza acordului Vostru eventual cu
recunoașterea «autocefaliei» Bisericii schismatice a Ucrainei, lucru pe care nu
ni-l dorim din inimă.
În final, soluția duhovnicească a problemei
ecleziologice existente este pocăința. Și, din păcate, aceasta lipsește în
prezent. Totuși există speranță realistă. Cei care iubim Biserica în Hristos, să
luăm noi înșine leacul curățitor și dumnezeiește lucrător al pocăinței și
atunci Hristos va da celui bolnav tămăduirea, conform cu mărturia patristică
(vezi Sf. Nicolae Cabasila: «…se minunează oricine de bunătatea lui Dumnezeu. Deși
nimeni nu scapă de boală când altcineva bea medicamentul, dar scapă de
răspundere dacă îi doare pe alții pentru el», Despre viața în Hristos, cuvântul 7, PG 150, 700C.
Cu cel mai adânc respect, Dimitrios Tselenghidis, Profesor al Universității din Tesalonic
Nota noastră: Probabil această scrisoare inspirată a fost scrisă și ca o contra-reacție la propunerile făcute zilele trecute de Mitropolitul Ierotheos de a fi legalizată «autocefalia» ucraineană. După ce a scris despre posibilitatea unei iconomii care nu-și are, de fapt, locul în această situație, în ultimul său text, Mitropolitul propune o coexistență a Bisericii canonice Ucrainene cu schismaticii după modelul Sinodului grec, în care există două jurisdicții, a Patriarhiei Ecumenice și a Bisericii Greciei. Această ideea a stârnit indignarea chiar și a unor greci, care recunosc că formatul în care funcționează ei la ora actuală este unul „schizofrenic”. Sau, după o altă variantă, ar fi posibil de luat ca model și formatul din Diaspora, la fel de nebisericesc. Aceste propuneri nu ar însemna decât degradarea vieții bisericești din Ucraina de la o Biserică bine închegată la una anemică și cârpită, cu multe conflicte interne mocnite.
Foarte mulți ortodocși simt în Părintele Serafim Rose (†1982, a cărui pomenire o facem astăzi) o voce autentică a credinței într-un veac al descreștinării lumii. Dar puțini știu că Biserica Rusă din exil, al cărei membru a fost, pe vremea sa era într-o opoziție și separare similară cu cea de astăzi între Patriarhia Moscovei și cea de Constantinopol, adică nu avea comuniune cu Biserica serghianistă de odinioară. Îndrăznim să spunem că era într-o postură asemănătoare cu nepomenitorii care s-au ridicat împotriva hotărârilor ecumeniste semnate la Sinodul din Creta 2016. Aceeași atitudine tradiționalistă și de păstrare a credinței autentice îi anima și pe Părinții de atunci. Articolul de mai jos este o prezentare a poziției moderate recomandate pentru împrejurările cu care se confruntau, atât de folositoare și pentru noi, cei de acum. Ispitele de-a stânga și de-a drepta sunt o constantă pentru viața bisericească, poate mult mai întețite în zilele noastre.
Probabil cel mai relevant aspect este acela că Biserica Rusă din exil a ajuns să fie recunoscută de toți îndeosebi datorită Sfinților pe care i-a dat, pe când zelotiștii greci nu au reușit să se coaguleze corect și rămân într-o stare de schismă. Lucrul care cântărește cel mai mult este sfințenia, trăirea credinței, nu lupta seacă pentru literă și dreapta credință în formă. Mai precis, este vorba de o spiritualitate sănătoasă, ferită de lumesc, dar și de rigorism sec și de exagerări apocaliptice.
Calea împărătească. Adevărata Ortodoxie într-un veac al apostaziei
Păr. Serafim Rose
Precum grăiesc Părinții, extremele de-a stânga și de-a
dreapta sunt la fel de vătămătoare… (Trebuie) să umblăm pe calea împărătească, evitând
extremele de ambele părți. (Sf. Ioan Casian, Cuvantarea a II-a)
CREȘTINII ORTODOCȘI viețuiesc astăzi într-una din cele mai critice perioade ale istoriei Bisericii lui Hristos. Vrăjmașul mântuirii omului, diavolul, atacă pe toate fronturile și se luptă prin toate mijloacele nu numai ca să abată pe cei credincioși de la calea mântuitoare înfățișată de către Biserică, ci chiar să biruiască Biserica lui Hristos, în pofida făgăduinței Mântuitorului (Mat. 16:18), și să transforme însuși Trupul lui Hristos într-o organizație „ecumenică”, pregătind venirea alesului său, Antihristul, marele conducător al lumii din zilele de pe urmă.
Știm, desigur, că această încercare a lui Satan va eșua;
Biserica va fi Mireasa lui Hristos chiar până la sfârșitul lumii și Îl va întâmpina
pe Hristos Mirele, la a Doua Sa Venire, neprihănită și nestricată de unirea
nelegiuita cu apostazia acestui veac. Dar marea întrebare a vremurilor noastre,
pe care și-o pun toți creștinii ortodocși, este una foarte importantă: Biserica
va dăinui, dar câți dintre noi ne vom mai găsi în ea rezistând puternicelor încercări
ale diavolului de a ne trage din sânul ei?
Vremurile noastre se aseamănă mult celor ale Sf. Marcu al
Efesului, din secolul al XV-lea, când se părea că Biserica era pe punctul de a
fi dizolvată în necuvioasa Unire cu latinii. Cu mult mai rele și primejdioase
sunt vremurile noastre decât acelea; căci atunci Unirea a fost un act impus cu
forța, din exterior, pe când acum ortodocșii au fost pregătiți vreme îndelungată
pentru apropiata contopire „ecumenică” a tuturor bisericilor și religiilor, după
decenii de relaxare, indiferență, duh lumesc și îngăduință în minciuna pierzătoare
cum că „nimic nu ne desparte cu adevărat” de toți ceilalți care își spun creștini.
Biserica Ortodoxa a supraviețuit falsei uniri de la Florența și chiar a
cunoscut, după aceasta, o perioadă de prosperitate în exterior și de înflorire
duhovnicească înăuntrul ei; dar, după noua falsă unire ce se urmărește acum cu
un elan sporit, va mai exista Ortodoxia în afara catacombelor și a pustiei?
În timpul ultimilor zece ani și mai mult, sub catastrofalul curs „ecumenic” urmat de Patriarhul Atenagora și urmașii săi, Bisericile Ortodoxe s-au apropiat, deja periculos de mult, de un naufragiu deplin. Cea mai recentă declarație „ecumenică” a Patriarhiei Constantinopolului, „Mărturisirea de la Tiatira” (vezi The Orthodox Word, ian.-feb. 1976) este îndeajuns de grăitoare spre a dovedi cât de mult s-a pierdut din conștiința ortodoxă de către Biserica Locală ce era odată întâia între Bisericile Ortodoxe la mărturisirea adevărului lui Hristos; acest document sinistru arată doar cât de aproape sunt ierarhii de la Constantinopol spre a fi absorbiți în „creștinătatea” eterodoxă a Apusului înainte chiar de Unirea formală ce încă se pregătește.
RĂDĂCINILE ecumenismului actual din Bisericile Ortodoxe se duc
până la renovaționismul și modernismul anumitor ierarhi ai anilor 1920. În
Biserica Rusă, aceste tendințe au zămislit, pentru început, mișcarea „Bisericii
Vii”, care, cu sprijinul regimului comunist, a încercat să il înlăture pe
Patriarhul Tihon și să „reformeze” Biserica într-o maniera protestanta radicală,
iar apoi – ca un urmaș mai „conservator” al „Bisericii Vii” – instituția
bisericii serghianiste (Patriarhia Moscovei), care a insistat, la începuturi,
asupra laturii politice a reconcilierii cu ideologia și țelurile comuniste
(conform scandaloasei „Declarații” a Mitropolitului Serghie din 1927), și doar în
ultimele decenii s-a aventurat, iarăși, pe tărâmul renovaționismului
ecleziastic prin participarea sa activă în mișcarea ecumenică. În Biserica Greacă,
situația a fost asemănătoare: „Sinodul Pan-Ortodox” renovaționist din 1923, cu
reformele sale protestante, inspirate de către Patriarhul Meletie Metaxakis de
tristă amintire, s-a dovedit a fi prea radical pentru a fi acceptat de către lumea
ortodoxă și renovaționiștii au trebuit să se mulțumească doar cu impunerea unei
reforme a calendarului asupra câtorva Biserici ne-slave.
Mari mișcări de protest s-au ridicat împotriva reformatorilor,
atât în Biserica Rusă, cât și în cea Greacă, cauzând diviziuni profunde, ce
s-au păstrat până acum în lumea ortodoxă. În Biserica Rusă, serghianismul a
fost respins cu hotărâre de către vasta majoritate a episcopilor și credincioșilor,
în frunte cu Mitropolitul Iosif de Petrograd; această mișcare „iosifită” s-a organizat,
mai apoi, într-o oarecare măsura și a devenit cunoscută drept „adevărata biserică
ortodoxă”. Istoria acestei biserici ruse ilegale, a „catacombelor”, este, până în
ziua de astăzi, învăluită de taină, însă, în ultimii ani, o serie de mărturii
surprinzătoare ale activităților ei actuale au ajuns la lumina, ducând la
masuri de reprimare aspre din partea guvernului sovietic. Este cunoscut numele
actualului ei Întâistătător (Mitropolitul Teodosie), ca și cel al unuia dintre
cei zece sau mai mulți episcopi ai ei (episcopul Serafim). În diaspora,
Biserica Rusă din afara Rusiei s-a angajat chiar de la începuturile
serghianismului, în 1927, într-o poziție anti-serghianistă fermă și, cu numeroase
ocazii, și-a exprimat solidaritatea față de adevărata biserică ortodoxa din
Rusia, refuzând, în acest timp, comuniunea deplină cu Patriarhia Moscovei.
Tradiționalismul ei intransigent și neclintit în această problemă, precum și în
altele, nu au fost pe placul unora dintre ierarhii ruși ai Europei Apusene și
Americii, care erau mai receptivi la curentele „reformiste” ale Ortodoxiei
secolului al XX-lea, ei despărțindu-se, la diferite momente, de Biserica Rusă
din afara Rusiei, cauzând astfel actualele deosebiri de „jurisdicție” din
diaspora rusă.
În Grecia, mișcarea de protest, printr-un instinct ortodox
asemănător, a luat și ea denumirea de „creștini ortodocși adevărați”. De la începuturile
ei din 1924 (când s-a introdus reforma calendarului), mișcarea a fost puternică
mai ales printre călugării, preoții și mirenii cei simpli ai Greciei; primul
episcop care a părăsit Biserica de stat a Greciei și s-a alăturat mișcării a
fost Mitropolitul Hrisostom de Florina; aceasta își urmează până astăzi viața și
organizarea pe deplin independentă, cuprinzând circa o pătrime din totalitatea
creștinilor ortodocși din Grecia și poate peste jumătate dintre călugări și
maici. Deși este cunoscută popular ca „vechii calendariști”, „adevărații creștini
ortodocși ai Greciei” susțin un tradiționalism ferm în viața și, în general, în
gândirea ortodoxă, privind problema calendarului doar că un prim stagiu sau ca pe
o piatră de temelie a modernismului și reformismului.
În timp ce cancerul „ecumenist” roade astăzi tot mai mult din rămășitele
mădularelor glăsuitoare ale Bisericilor Ortodoxe, o simpatie crescândă este
arătată de către cei mai simțitori membri ai jurisdicțiilor ortodoxe „oficiale”
cauzei și reprezentanților Bisericilor anti-ecumeniste și anti-reformiste ale
Rusiei, Greciei și diasporei. Unii, văzând că jurisdicțiile „oficiale” urmează în
mod irevocabil o direcție anti-ortodoxă, le abandonează ca pe niște nave ce se
scufundă și vin în rândul „adevăraților creștini ortodocși”; alții, nădăjduind încă
la o revenire către orientarea ortodoxă în Ortodoxia mondială, consideră pentru
moment a fi de ajuns să își exprime simpatiile pentru „adevărații creștini
ortodocși” și să protesteze cutezători împotriva mentalității „reformiste” din
jurisdicțiile „oficiale”. Cei zece ani de epistole anti-ecumeniste ale
Mitropolitului Filaret, Întâistătătorul Bisericii Ruse din afara Rusiei, au
atins o coardă sensibilă în cadrul unor Biserici Ortodoxe, chiar dacă răspunsul
„oficial” la ele a fost, în mare măsură, tăcerea sau ostilitatea.
Astăzi, mai mult ca în orice altă perioadă a luptei de 50 de
ani pentru păstrarea tradiției ortodoxe într-un veac al apostaziei, vocea
Ortodoxiei celei adevărate și fără compromis ar putea fi auzită în întreaga lume și ar putea avea un efect profund asupra direcției de viitor a
Bisericilor Ortodoxe. Poate, într-adevăr, este deja prea târziu a împiedica „cel
de-al optulea Sinod Ecumenic” renovaționist și unirea „ecumenică” ce zace în
spatele lui; dar poate una sau mai multe Biserici Locale ar mai putea fi
convinse să pășească îndărăt de la calea aceasta dezastruoasă, ce va duce la
lichidarea totala (ca ortodoxe) a acelor jurisdicții ce o vor urma până la capăt;
și, în orice caz, persoane sau chiar comunități întregi pot fi salvate, cu
siguranță, de la această cale, fără a-i mai menționa pe acei eterodocși ce și-ar
mai putea afla calea către sânul mântuitor al adevăratei Biserici a lui
Hristos.
ESTE DE O IMPORTANȚĂ vitală, deci, ca această voce să fie una
a Ortodoxiei autentice, adică patristice. Din nefericire, se întâmplă uneori,
mai ales în focul unei dispute, ca poziții fundamental ortodoxe să fie
exagerate de către una din părți și înțelese greșit de către cealaltă, și
astfel o impresie pe de-a-ntregul înșelătoare se zămislește în unele minți, cum
că astăzi cauza adevăratei Ortodoxii este un soi de „extremism”, un soi de „replică
de dreapta” la direcția predominant de „stânga”, urmată acum de către conducătorii
Bisericilor Ortodoxe „oficiale”. O asemenea viziune politică a luptei actuale pentru
adevărata Ortodoxie este cu desăvârșire falsă. Această luptă, din contra, a
luat forma, în rândul celor mai de seamă reprezentanți ai ei de astăzi – fie
din Rusia, Grecia sau din diaspora – unei reveniri la calea patristică a moderației, a unui mijloc între extreme; este ceea ce Sfinții Părinți numesc CALEA
ÎMPĂRĂTEASCĂ.
Învățătura acestei „căi împărătești” este expusă, de pildă, în
Sfaturile duhovnicești ale Avvei Dorotei,
care citează îndeosebi din cartea Deuteronomului: Să nu te abaţi nici la dreapta, nici la stânga, ci să umbli pe calea împărătească
(Deut. 5:32; 17:11), și de către Sf. Vasile cel Mare: „Drept cu inima este cel
al cărui cuget nu se întoarce nici către exces, nici către lipsă, ci se îndreaptă
doar către calea virtuții”. Dar poate că cel mai clar este exprimată această învățătură
de către marele Părinte ortodox al secolului al V-lea, Sf. Ioan Casian, care
s-a confruntat cu o sarcină foarte asemănătoare sarcinii noastre ortodoxe de
astăzi: să înfățișeze învățătura curată a Părinților Răsăriteni oamenilor din
Apus, ce erau imaturi duhovnicește și nu puteau încă să înțeleagă profunzimea și
subtilitatea învățăturii duhovnicești răsăritene, tinzând astfel către extrema
laxității ori către cea a hiper-stricteții la aplicarea acesteia în viață. Sf.
Casian expune învățătura ortodoxă a căii împărătești
în Convorbirea sa despre „cumpătare” (sau „discernământ”) – Convorbire lăudată
de Sf. Ioan Scărarul (Treapta 4:105) pentru „filosofia ei preafrumoasă și măreață”:
„Cu toată puterea noastră și cu toată străduința noastră, să
ne silim a dobândi darul cel bun al cumpătării, care ne poate ține nevătămați
de excesele ambelor părți. Căci, precum grăiesc Părinții, ambele extreme sunt la
fel de dăunătoare – atât prea-multa postire, cât și umplerea pântecelui,
prea-multa priveghere, cât și somnul peste măsură și celelalte exagerări.”
Cumpătarea „îl învață pe om să umble pe calea împărătească, evitând ambele
extreme: de-a dreapta nu-i îngăduie să cadă în înșelare din pricina abstinenței
excesive, la stânga nu îi îngăduie să fie târât în nepăsare și destindere”. Iar
ispita „cea de-a dreapta” este chiar mai primejdioasă decât cea „de-a stânga”:
„Abstinența excesivă este mai dăunătoare decât a te îmbuiba; căci, împreună cu
pocăința, cineva ar putea ajunge, de la aceasta din urmă, la dreapta înțelegere,
însă de la cea dinainte nu este cu putință” (de ex., din pricină că mândria
cuiva pentru „virtutea” proprie îi stă în calea smereniei pline de pocăință
care l-ar putea izbăvi). (Convorbiri,
II, capitolele 16, 2, 17)
Aplicând această învățătură la situația noastră, putem spune despre
„calea împărătească” de astăzi a adevăratei Ortodoxii că este un mijloc între extremele
ecumenismului și reformismului, pe de o parte, și a „râvnei fără cunoștință”
(Rom. 10:2) pe de alta. Adevărata Ortodoxie nu merge „în pas cu vremurile” pe
de o parte, nici nu face din „strictețe”, „corectitudine” ori „canonicitate”
(bune în sine) o scuză pentru o auto-satisfacție fariseică, exclusivism și neîncredere,
pe de alta. Această moderație adevărată ortodoxă nu trebuie confundată cu indiferența
sau cu o stare de „căldicel”, ori cu orice fel de compromis între extremele
politice. Spiritul de „reformă” este atât de predominant astăzi, încât oricine cu
vederi hrănite de „duhul vremurilor” va privi moderația cea cu adevărat
ortodoxă ca apropiată „fanatismului”, dar cine privește problema mai profund și
aplică dreptarul patristic va găsi calea împărătească a fi departe de orice fel
de extremism. Poate nici un învățător ortodox al zilelor noastre nu oferă un
asemenea model de moderație grăitoare și arzătoare precum răposatul Arhiepiscop
Averchie de Jordanville; numeroasele sale articole și predici respiră duhul înviorător
al adevăratei râvne ortodoxe fără vreo abatere la „dreapta” ori la „stânga”,
accentuând în mod constant asupra laturii duhovnicești
a Ortodoxiei celei adevărate. (Vezi mai ales articolul său „Râvna sfântă”, din The
Orthodox Word, mai-iunie,
1975).
BISERICA RUSĂ din afara Rusiei a fost așezată, din pronia
dumnezeiască, într-o poziție foarte avantajoasă spre a păstra „calea împărătească”
în mijlocul confuziei ortodoxiei veacului al XX-lea. Viețuind în exil și sărăcie,
într-o lume ce nu a priceput suferința oamenilor ei, ea s-a concentrat asupra
păstrării neschimbate a credinței ce îi unește norodul, aflându-se, în mod
firesc, străina întregii mentalități ecumenice, care este întemeiată pe indiferență
religioasă și auto-satisfacție, pe bogăție materială și internaționalism fără
de suflet. Pe de altă parte, a fost ținută de la a cădea în extremismul „cel
de-a dreapta” (cum ar fi declarația că Tainele Patriarhiei Moscovei sunt fără
de har) de către conștientizarea profundă a faptului că Biserica serghianistă
din Rusia nu este liberă; cineva,
desigur, poate să nu aibă nici o comuniune cu un astfel de organism, dominat de
atei, dar definirea cu exactitate a situației ei este cel mai bine să fie lăsată
unui Sinod liber al Bisericii ruse din viitor. Dacă pare a exista aici o
„contradicție logică” („dacă nu îi tăgăduiți Tainele, atunci de ce nu sunteți în
comuniune cu ea?”), aceasta e o problemă doar pentru cei raționaliști; cei ce
se apropie de problemele Bisericii atât cu inima, cât și cu cugetul, nu au nici
o dificultate în a accepta poziția aceasta, care este testamentul lăsat Bisericii
Ruse din Diaspora de către înțeleptul ei Întâistătător, Mitropolitul Anastasie
(+1965).
Trăind în libertate, Biserica Rusă din afara Rusiei a socotit drept una din îndatoririle ei de căpătâi exprimarea solidarității și a comuniunii depline cu Adevărata Biserică Ortodoxă a Rusiei din subteran, a cărei existență este ignorată cu desăvârșire și chiar negată de către Ortodoxia „oficială”. La vremea rânduită de Dumnezeu, când vor trece încercările teribile asupra Bisericii și poporului rus, celelalte Biserici Ortodoxe vor putea înțelege mai bine situația Bisericii Ruse; până atunci, tot ceea ce poate nădăjdui cineva este ca și pe mai departe Bisericile Ortodoxe libere să nu pună sub semnul întrebării dreptul de a exista al Bisericii Ruse din afara Rusiei sau să nege harul Tainelor ei, aproape toate dintre ele rămânând îndelungă vreme în comuniune cu ea (până ce neparticiparea ei la mișcarea ecumenică a izolat-o și a făcut să devină un reproș la adresa celorlalte Biserici, îndeosebi în ultimul deceniu) și, până în ziua de astăzi, ele rezistând (cel puțin pasiv) la încercările de proveniență politică ale Patriarhiei Moscovei de a o declara „schismatică” și „necanonică”.
În ultimii ani, Biserica Rusă din afara Rusiei a mai acordat
susținere și recunoaștere și „Adevăraților Creștini Ortodocși ai Greciei”, a căror
situație, de asemenea, a fost extrem de dificilă și neînțeleasă. În Grecia, întâia
lovitură împotriva Bisericii (reforma calendarului) nu a fost atât de mortală
precum „Declarația” Mitropolitului Serghie în Rusia și din această pricină a avut
nevoie mai multă vreme conștiința teologică a grecilor ortodocși să zărească întreaga
ei semnificație anti-ortodoxă. Mai mult, puțini episcopi din Grecia au fost îndeajuns
de curajoși spre a se alătura mișcării (în vreme ce, în comparație, numărul
episcopilor ne-serghianiști de la începuturi era mai mare decât al întregului
episcopat al Bisericii Greciei). Și doar în ultimii ani, cauza vechilor calendariști
a devenit chiar „respectabilă intelectual”, de vreme ce tot mai mulți absolvenți
de Facultate i se alătură. De-a lungul anilor, a suferit persecuții, uneori
destul de puternice, din partea statului și a Bisericii oficiale și până în
ziua de astăzi a rămas desconsiderată de către cei „sofisticați” și fără nici o
recunoaștere din partea lumii ortodoxe „oficiale”. Din nefericire, neînțelegerile
și dezbinările interne au continuat să ducă la slăbirea cauzei vechilor calendariști
și ei duc lipsă de o singură voce unanimă, care să exprime poziția lor pentru
Ortodoxia patristică. Totuși, poziția lor fundamental ortodoxă nu poate fi negată
și nu pot fi întâmpinate decât cu bucurie asemenea prezentări grăitoare ale ei,
precum se pot vedea în articolul ce urmează.
Realizarea Sporită în ultimii ani a unei unități fundamentale
a cauzei adevăratei ortodoxii din întreaga lume, fie în Biserica din catacombe
a Rusiei, la vechii calendariști ai Greciei sau în Biserica Rusă din afara
Rusiei, i-a făcut pe unii să gândească în termenii unui „front unit” al
Bisericilor mărturisitoare spre a se opune mișcării ecumenice, care a luat în
posesie Ortodoxia „oficială”. Totuși, în condițiile actuale, acesta se va
materializa cu greu; și, în orice caz, este o viziune politică asupra situației,
ce privește într-o manieră prea exterioară semnificația misiunii adevăratei ortodoxii.
Dimensiunile depline ale protestului ortodox împotriva „ortodoxiei ecumeniste”,
împotriva ortodoxiei neutralizate, căldicele, a apostaziei, trebuiesc încă descoperite,
înainte de toate, în Rusia. Dar nu este cu putință ca mărturia atâtor mucenici,
mărturisitori și campioni ai ortodoxiei celei adevărate din veacul al XX-lea să
fie zadarnică. Fie ca Dumnezeu să Își țină zeloții pe calea împărătească a
adevăratei Ortodoxii, credincioși Lui și Sfintei Lui Biserici, până la sfârșitul
veacului!
Acest articol a apărut în original în The Orthodox Word, Sept.-Oct., 1976 (70), pag. 143-149.
Comentariu adăugat: Pentru a înțelege mai bine contextul vieții bisericești în care s-a format Părintele Serafim, este utilă o scurtă istorie a Bisericii Ruse din afara granițelor (ROCOR). Aceasta s-a format în anii 1919-1921, când, în urma unor îndrumări ale Patriarhului Tihon în caz de situații de urgență, părți din Biserica Rusă s-au organizat autonom în conjuncturi extraordinare. Foarte mulți ierarhi și credincioși au părăsit teritoriile rusești ca urmare a persecuțiilor lansate de regimul comunist care a venit la putere în 1917. Exista deja o diasporă cu mult înainte de anii persecuției, mai ales în Răsărit, adică în Asia, dar și în Europa Occidentală, pe lângă ambasadele rusești. Așadar foarte ușor s-a constituit o structură bisericească din diaspora. Mai întâi a existat o organizare în interiorul teritoriilor rusești fără a avea posibilitatea de a lua legătura cu Patriarhul Tihon. Mai apoi, când comuniștii au învins pe opozanți, majoritatea și-au continuat activitatea în afara granițelor. Primul pas în organizarea lor bisericească a fost un apel la Patriarhia Ecumenică de a li se îngădui să se ocupe în continuare de turma lor cuvântătoare, permisiune acordată la data de 29 dec. 1920 de către locțiitorul de Patriarh de atunci (scaunul fiind vacant), Dorotei. Patriarhul Tihon însuși a recunoscut structura aceasta, deși ulterior a semnat un decret prin care desființa Administrația bisericească ce a fost constituită, dar se pare că la presiunile bolșevicilor pentru că la scurt timp a fost întemnițat. Primul Sobor, care a înlocuit Administrația proviziorie anterioară, a fost organizat în fosta Yugoslavie în noiembrie 1921, unde a fost ales întâistătător Mitropolitul de Kiev Antonie, cel mai în vârstă dintre ierarhi. Întâistătător a fost considerat Patriarhul Tihon, care era pomenit ca atare la slujbe, iar mai apoi Mitropolitul primat Antonie. Acesta a făcut unele demersuri pe lângă ambasadele străine pentru a interveni în favoarea Pariarhului Tihon, care a fost eliberat astfel din închisoare. După moartea Patriarhului tihon a fost recunocut locțiitorul lui, anume Mitropolitul Petru. Când a urmat Mitropolitul Serghie, ROCOR-ul s-a adresat lui pentru lămurirea unor chestiuni organizatorice. Acesta a răspuns cu o scrisoare plină de iubire prin care îi îndemna să se autoadministreze singuri. Ulterior, când Serghie a început compromisurile cu regimul sovietic și a făcut celebra Declarație de supunere față de bolșevici, a emis și un decret prin care cerea diasporei să facă același gest de recunoaștere și supunere. Au fost mulți ierarhi și clerici care s-au opus Declarației lui Serghie, printre care chiar Mitropolitul Petru, locțiitorul de drept. (Situația era de așa natură că Serghie era locțiitorul lui Petru, care se credea a fi mort și care desemnase trei candidați drept urmași ai săi înainte de a fi întemnițat, deși încă a mai fost ceva timp în viață). Mulți ierahi au rupt chiar comuniunea cu Serghie doarece considerau gestul lui unui trădător și schismatic, fără acordul legitim al Bisericii, pe lângă faptul că era o concesie de credință și apostazie. Mitropolitul Evloghie a fost unul dintre cei care au semnat supunerea. Dar, după ce a săvârșit o slujbă la Londra în cinstea celor persectuați de regimul sovietic, a fost renegat de Serghie. Drept aceea Evloghie a cerut primirea în Patriarhia Ecumenică și a format în cadrul ei un Exarhat rusesc care a dăinuit până anul acesta. El s-a deosebit de restul Bisericii ruse din diaspora prin faptul că a acceptat Declarația de supunere față de regimul sovietic, deși, cum am văzut, comemora pe martirii din Rusia comunistă. Cei mai mulți ierarhi au refuzat supunerea și au păstrat comuniunea cu Mitropolitul Petru, pe care îl considerau superiorul lor. Patriarhul Varnava al Serbiei a încercat să mijlocească o împăcare între episcopi și Serghie până s-a convinsă că cel din urmă este o unealtă nocivă a comuniștilor. De atunci a depus eforturi și a îndemnat pe toți să formeze o structură unită. Într-un final, a fost semnat în 1935 un „Decret despre Biserica Rusă de peste granițe”. A existat comuniune și cooperare strânsă nu doar cu Biserica Serbiei, ci și cu Antiohia, Alexandria și Ierusalim. În general, ROCOR a existat ca Biserica Rusă, diferită și nesupusă regimului comunist, pe care îl privea ca fiind străin de etosul rusesc. A rupt comuniunea cu serghianiștii pentru și prin faptul că nu au semnat supunerea față de bolșevici. În același timp, diaspora era conștientă că cei din Rusia trăiesc în alte condiții decât cei din afară și nu pot fi judecați. Totuși cei din afara granițelor nu puteau să-și asume niște gesturi de compromis incompatibilie cu niște oameni aflați în deplină libertate. Au simțit și nutrit un sprijin permanent pentru cei din țara lor, dar s-au delimitat de linia ateist-comunistă. Materialul din care am extras în mare parte ideile de mai sus a fost publicat chiar într-un număr al revistei Părintelui Serafim Rose, The Orthodox Word. În 2006 a fost restabilită comuniunea deplină, semnată oficial de Patriarhul Alexie II și Mitropolitul Laurus pe 17 mai 2007.
Stărețismul din sec. XVIII-XX este un fenomen ce decurge din isihasm și este important pentru că el constituie materializarea autentică și este continuatorul Ortodoxiei curate în acele vremuri. Credința a cunoscut perioade de revigorare, cum ar fi cea dată de Sf. Simeon Noul Teolog (sec. X-XI) și isihasmul de câteva secole mai târziu (XIV), urmate de neo-isihasmul colivarilor și paisianism (de la Neamț, sec. XVIII). Înainte de acestea, în perioada bizantină, viața Bisericii își avea cadre firești prin simfonia cu puterea imperială, dar, după căderea Bizanțului și chiar mai înainte de aceasta, odată cu scolastica (sec. XII-XIV), etosul creștin a cunoscut un regres și a fost concurat de umanism și a filozofia profană, care au dominat Occidentul, dar și Orientul. Pe acest fundal deteriorat au apărut curentele enumerate mai sus, de valorificare a autenticității Ortodoxiei. Stărețismul este ultimul fenomen important, urmat de moduri de supraviețuire duhovnicească precum este cel reprezentat de Starețul Sampson în perioada prigoanei bolșevice. Este important să fie cunoscute rădăcinile Ortodoxiei autentice pentru a dobândi experiență și legitimitate.
Spiritualitatea „de la Optina” nu ține atât de ascultarea în sine de un duhovnic, cât de un anumit tip de formare în Hristos, de modul de abordare a vieții (duhovnicești). Este vorba de isihasm aplicat. Un înnoitor al acestei căi în Ortodoxie a fost Sf. Paisie de la Neamț, iar mai înainte de el a fost renumit Sf. Serafim de Sarov. O împlinire la scară mare a fost șirul de stareți de la Optina. În rândurile ce urmează redăm câteva trăsături ale stăreției, așa cum a fost înțeleasă și trăită de primul stareț, Leonid. Relatările alese sunt dinainte de a se fi instalat acesta în vestita Mănăstire, pe când era încă ucenic și prieten cu Schimonahul Teodor, fost viețuitor pe lângă Sfântul Stareț Paisie de la Neamț.
„În același timp cu Părintele Teodor și părintele Leonid, trăia în Valaam și ieromonahul Varlaam (mai târziu stareț la Valaam). Fiind un mare iubitor de liniște, el era intrigat cum reușeau acești bătrâni să petreacă zile întregi în mijlocul mulțimilor de oameni, vorbind celor care veniseră să găsească sfat duhovnicesc, și totuși să rămână netulburați. Odată, el i-a adresat părintelui Teodor aceste cuvinte: „Părinte! Cum este posibil să fii zile întregi ocupat, orbind cu cei din afară, și să nu te tulburi?” „Ei, ce om simpatic ești, frățioare”, răspunse bătrânul. „Din iubire, pot sta câteva zile de vorbă cu aproapele meu și să rămân netulburat”. Din acest răspuns al unui duhovnic cunoscut pentru ostenelile și darurile sale harice, părintele Varlaam a înțeles odată pentru totdeauna cum să deosebească căile „anahoretică și cenobitică”. (notă: Sf. Ioan Scărarul spune: „Cu adevărat e lucru mare să te lupți în singurătate cu bărbăție și curaj; dar este neasemănat mai mare lucru să nu te temi de zarvă și să rămâi neclintit sub atacurile ei cu o inimă netemătoare în timp ce sălășluiești printre oameni doar în afară, dar în realitate în Dumnezeu”. Totuși la această măsură ajung foarte puțini și nu ușor; și ei o primesc ca pe o răsplată a multor osteneli, și mai ales a smereniei. Abia atunci sunt chemați de Dumnezeu la lucrare de slujire a aproapelui, căci atunci sunt în stare de a dărui și altora marile binefaceri duhovnicești, ei înșiși nefiind câtuși de puțin păgubiți de întâlnirea cu ceilalți. așa au și fost acești vrednici de pomenire stareți Teodor și Leonid și urmașul lor, părintele Macarie.)
Printre cei care s-au folosit de îndrumarea
părintească a Părintelui Teodor și a Părintelui Leonid a fost și chelarul
Mănăstirii Valaam, părintele Evdochie (ulterior Schimonahul Eftimie, duhovnicul
Mănăstirii Valaam). El și-a petrecut mai întâi viața monahală fără călăuzire
duhovnicească și-a petrecut viaţa monahală fără călăuzire
duhovnicească, nădăjduind să dobândească sporirea duhovnicească numai pe calea
nevoinţelor exterioare şi prin supunerea desăvârșită faţă de Stareţ, care îl
considera a fi un ucenic fidel. Dar nici ascultarea, exprimată prin dispoziţia
de a muri, chiar, în împlinirea unei porunci a Stareţului, nici nevoințele
ascetice nu i-au adus roadele adevăratei vieţi monahiceşti. Părintele Evdochie
nu simţea în sine nici blândeţe, nici dragoste, nici lacrimi sau umilinţă, ci
mai degrabă uscăciune, asprime, dispreţ faţă de alţii şi alte patimi ascunse,
care îl chinuiau. Nu găsea nici o scăpare din această situaţie, chiar dacă
îndeplinea tot ceea ce ar fi trebuit să împlinească conform cu cărţile şi cu
propria sa părere şi experienţă. Călugărul căzu în deznădejde; gândurile i se
îndreptau deja spre sinucidere, îndemnându-l să se azvârle de pe o stâncă in
mare. Domnul a inspirat pe Evdochie, după ce a renunţat la a mai nădăjdui în
propria lui dreptate, să recurgă la părintele Teodor şi la părintele Leonid.
Bătrânii l-au ajutat amândoi imediat, arătându-i, cu temeiuri din Sfinţii
Părinţi, că numai lucrarea exterioară şi nevoinţele trupeşti nu aduc unui monah
sporire, mai ales dacă, fiind făcute în văzul celorlalţi, îl târăsc în slava
deşartă şi mândrie cu toate urmările acestor patimi, nesimţirea, judecarea și
deznădejdea; și că, fără o lucrare lăuntrică, smerită, tainică a rugăciunii și
fără o totală lepădare se sine[1],
cineva nu poate simți nici o ușurare, nici să se smerească și să găsească
fericirea în acea bucurie copilărească, evanghelică. Bătrânii
i-au arătat adevărata cheie care deschide inima; şi părintele Evdochie, călugăr
doar în afară, deşi sincer şi gata să rabde chiar moarte pentru mântuire,
înţelese învăţătura smerită a duhovnicilor şi începu să renască, să se
smerească în sine însuşi şi puţin câte puţin să capete pacea. După aceea el a
fost respectat de toţi în Valaam. Stareţul din acea vreme, părintele
Damaschin, se spune că îi cerea deseori sfatul şi spunea anumitor
persoane că numele părintelui Teodor şi al părintelui Leonid erau întotdeauna
pe buzele părintelui Evdochie şi că-şi amintea mereu de ei cu recunoştinţă şi
cea mai adâncă veneraţie.
Faima bătrânilor se răspândea din ce in ce mai
mult. Alături de părintele Evdochie şi urmărindu-i exemplul, tot mai mulţi
fraţi începură si îi cerceteze. Pelerini sosiţi la mănăstire din toate cărările
vieţii, grăbeau de asemeni spre chilia lor pentru a se folosi de sfaturile
dumnezeieştii lor înţelepciuni.
Dar, în acelaşi timp în care aceste călăuze
înţelepte îi foloseau pe unii, în alţii creştea nemulţumirea faţă de dânşii,
care în parte provenea din slăbiciunea inimii omeneşti, în parte din faptul că
aceştia nu puteau înţelege cum se cuvine țelul de viaţă şi învăţăturile celor
doi. Am spus mai înainte că părintele Evdochie era considerat ucenicul cel mai
credincios al Stareţului de la Valaam, părintele Inochentie. Dar, când el şi,
după el, şi alţi fraţi se întoarseră către cei doi bătrâni, stareţul se văzu cu
tristeţe abandonat de unul dintre cei mai devotaţi oameni ai lui şi se simţi
cumva trecut cu vederea de către fraţi, poate fiindcă gândea că stareţul
trebuie să fie singura călăuză duhovnicească din mănăstire. În vremurile mai
simple din vechime, aceasta ţinea mai mult de regulă decât de excepţie. Dar, în
timpurie noastre mult mai formaliste și rigide, starețul singur, fără sprijinul
părinților duhovnici și al bătrânilor experimentați, nu poate conduce cu
ușurință obștea. Acest lucru a fost înțeles încă din timpurile vechi de unul dintre
cei mai mari învățători monahi, de cel între Sfinți Părintele nostru Teodor
Studitul, care, cu privire la alegerea și numirea starețului, în ultimul său
testament lăsat fraților, a scris acestea: „Mai întâi vă las drept călăuzitor
pe învățătorul și Părintele meu și al vostru, pe pustnicul și părintele nostru
cel mai venerabil și luminător și învățător. … Iar apoi pe oricine, prin
alegerea voastră comună, îl veți numi, în felul potrivit de a o face, să vă fie
stareț…” Nu cu astfel de sentimente și gânduri îi privea părintele Inochentie
pe părintele Teodor și pe părintele Leonid. Iubirea lor părintească pentru
toți, deschiderea lor permanentă și felul lor liber de a fi i se părea a fi
lipsă de supunere față de stareț și amestec în treburile lui; învățătura lor i
se părea a fi o noutate de un soi ciudat. Nemulumirea lui ață de bătrâni ajunse
la apogeu când Ministrul Cultelor, prințul A. N. Golițin, în timpul unei vizite
la Valaam, petrecu tot timpul în chilia lor, chiar cerând să i se servească
ceaiul acolo și invitându-l pe stareț să vină de la Mănăstire la Schit.
În cele din urmă, părintele Inochentie se hotărî
să înainteze o plângere Mitropolitului Ambrozie al Novgorodului și Sankt Petersburgului
împotriva acestor duhovnici noi, care, după părerea sa, tulburau pacea
Mănăstirii. Mitropolitul cunoștea partea bună a Starețului de la Valaam,
știindu-l un nevoitor cinstit și sârguitor; așa că s-a lăsat influențat
împotriva bătrânilor și se pregăti de să îi învinovățească. Curânnd începură să
circule zvonuri cum că părintele Teodor, de vreme ce fusese călugărit în
Moldova, și nu în Rusia și de vreme ce în Rusia nu fusese decât un simplu
negustor din Karachev, trebuia să fie expulzat din Mănăstire și trimis în fosta
sa țară și că nici părintele Leonid nu va scăpa ușor. Totuși Mitropolitul
încredință cercetarea problemei părintelui Ialrion (ultimul Arhimandrit al
Mănăstirii Tikhvin). Părintele Ilarion vizită Mănăstirea Valaam în februarie
1817, îl cercetă pe părintele Teodor și pe tovarășii săi de nevoințe și le puse
dinainte 30 de întrebări scrise. Părintele Ilarion citi răspunsurile cu uimire
și după aceea spunea întotdeauna că nu mai citise niciodată nimic precum cele
ce acești duhovnici simpli răspunseseră în rândurile lor. Simplitatea lor
sfântă s-a dovedit a fi mai înaltă decât înțelepciunea oamenilor.
Părintele Ilarion a făcut tot ceea ce i-a stat în
putință pentru a-l împăca pe Stareț cu bătrânii. El a procedat în acest fel în
parte dintr-o conștiință a adevărului și un simț al dreptății și poate că și
pentru că împreună cu el fusese trimis la Valaam un om de încredere al Ministrului
Cultelor, A. N. Golițin, un anume A. N. Nicolsky, spre a cerceta chestiunea
care fusese ridicată și a-i apăra pe duhovnici. În același timp, unele dintre
persoanele cele mai devotate au adus la cunoștința a doi mari ierarhi, Filaret
și Inochentie, dificila situație în care se aflau bătrânii. Acești gânditori
creștini, care auziseră câte ceva despre părintele Leonid, luară partea celor
doi și interveniră în apărarea lor. Cuvintele lor au produs efect asupra
Mitropolitului. Cam tot atunci a fost primit raportul părintelui Ilarion.
Cu amărăciune Mitropolitul văzu că era cât pe ce
să comită o mare nedreptate. Starețul Inochentie a fost chemat și întâmpinat cu
neprevăzuta și neceremonioasa întrebare: „Ce încerci să-mi faci, bătrâne…? Din cauza
ta era cât pe ce să osândesc persoane care sunt mai bune decât noi amândoi”. Apoi
i s-a poruncit să nu îi mai stingherească în nici un fel pe bătrâni cu
avertismentul că, dacă aceștia îi vor adresa vreo plângere, el va fi înlăturat.
Bătrânilor li s-a spus că pot să fie siguri de sprijinul celor mai înalte
autorități bisericești. Dar experimentații și smeriții asceți, cunoscând
inimile oamenilor, nu s-au lăsat în nădejdea că starețul se va împăca
într-adevăr cu ei. Conștienți de faptul că e mai ușor să porți ura întregii
obști decât intențiile rele din partea starețului și pentru a evita un păcat
prelungit, se hotărâră părăsească Valaamul. Curând după aceasta, în iunie 1817,
ei se mutară la Sfântul Alexandru din Mănăstirea Svir, considerându-se respinși
din lume și nevrednici de nici un loc pe pământ.
Cu privire la starețul Inochentie, am notat că a făcut o greșeală datorită în principal neînțelegerii. Această experiență dureroasă pentru el și pe care a trebuit să și-o asume i-a folosit ca o lecție utilă, se pare, întrucât după aceea, era amintit ca o figură remarcabilă.”
Din cartea Ierom. Clement Sederholm, Viața și învățăturile Starețului Leonid de la Optina, traducere din engleză de Paul Daniel, Editura Bunavestire, Bacău, 1998, p. 23-27.
[1] Lepădarea de sine, conform cu învățătura
Sfântului Varsanufie cel Mare, constă în aceea ca să te consideri pe tine
nimic, să te vezi țărână și cenușă, să nu te compare cu nimeni și să nu
vorbești despre propriile tale fapte bune, spunând: „Eu am făcut aceasta”.
Prigonirea Starețului Leonid nu a încetat, sub alte auspicii, după moartea Părintelui Teodor, nici măcar la Optina. Dar Dumnezeu l-a întărit să-i facă față. În special datorită lui au urmat o serie de stareți sfinți, pe parcursul unui secol, dintre care amintim pe Ambrozie, Macarie, Sebastian, Nectarie, Nikon, Varsanufie, până când a fost închisă Mănăstirea de bolșevici. Ceea ce-i reunește pe toți aceștia nu este locul, ci duhul. Nu pustia Optinei a dat astfel de Părinți, ci tradiția pe care au cultivat-o a rodit în locul acesta. De aceea am și ales ca întâmplările prezentate în acest articol să fie dinainte de a reveni Starețul Leonid la Mănăstirea sa de început, Optina, pentru a reliefa că factorul principal nu este litera (forma), ci duhul.
Au mai existat Părinți duhovnicești de o statură impresionantă, dar aici vorbim de un focar. Nu s-a putut ajunge în acest punct din întâmplare, ci atât ca urmare a eforturilor Stareților, cât și ca ecou al monahilor si credincioșilor ruși.
Un vlăstar deosebit al Optinei, mai precis chiar al Starețului Leonid (Lev în schimă), a fost marele ierarh Sfântul Ignatie Briancianinov. Dar Stareții de mai târziu au influențat nu doar pe călugări, ci și personalități precum scriitorii Gogol și Dostoievski, care au arătat o întoarcere radicală.
Tradiția duhovnicească pe care o putem numi generic „de la Optina” arată linia autentică a Ortodoxiei, care a supraviețuit dincolo de decadența și moartea spirituală care vatămă Biserica la nivel generalizat. Se poate afirma că esența se păstrează în astfel de fenomene providențiale (la noi putem remarca strădania de redescoperire a izvoarelor dusă de unii teologi precum Părintele Dumitru Stăniloae), nu în linia oficială tot mai formalistă și chiar deraiată. Pentru a evita falsul bisericesc actual și chiar devierile doctrinare (ecumenismul), este nevoie să ne cunoaștem rădăcinile, să reușim să găsim căile care duc cu adevărat la Hristos, nu la forme și formule religioase înfundate.
Provocările la adresa dreptei credințe din ultima vreme din partea ecumenismului, mai ales după Sinodul din Creta, au succes îndeosebi din cauza despărțirii artificiale între morală și corectitudinea credinței. Pe de o parte unii consideră că oamenii pot fi buni chiar și fără a crede drept, iar alții exagerează cu patimă valoarea ortodoxiei în dauna vieții îndreptate. În ambele cazuri există o separare a celor două componente, care duce pe căi diferite la neglijarea cuvintelor lui Hristos: „fără Mine nu puteți face nimic” (In. 15, 5). Faptele care nu-și trag puterea de la Hristos nu valorează nimic, dar și cele care nu au roadele (dragostea, mila și dreptatea) lui Hristos sunt dovedite că nu au rădăcina în El, ci sunt omenești.
Cea mai succintă prezentare a interdependenței
dintre dreapta credință și trăirea curată o face Sf. Ioan Gură de Aur în aceste
cuvinte: „După cum nu se poate ca cel ce se găsește în rătăcire – însă cu o
viață curată – să rămână pentru totdeauna în rătăcire, tot așa și cel ce
trăiește în răutate nu cu ușurință va putea să privească la înălțimea dogmelor,
ci tot cel ce voiește a cuceri adevărul trebuie a se curăța iute de toate
patimile. Cel ce se izbăvește de patimi iute se va izbăvi și de rătăcire și se
va învrednici de adevăr”[1].
Deci nu doar ortodoxia influențează trăirea, ci și invers. În plus, legătura
dintre ele nu este una fixă, rigidă și automată, ci una care vine prin inimă,
funcționează prin mecanisme care țin de viața lăuntrică, de transformări
așezate, statornice și cu o oarecare inerție ce ține de experiențele duhovnicești.
Nu există o determinare stabilită pe criterii exterioare, ci interioare.
În general, gândurile, faptele și atitudinile
noastre trebuie probate, puse la încercare. Ispitirea aceasta intervine pentru
a le vădi dacă sunt cu adevărat bune sau doar au aparența bunătății, dar esența
le este rea. „Smintelile trebuie să vină” (Mt. 18, 7) și chiar ereziile „ca să
se învedereze cei încercați” (1Cor. 11, 19). În Patericul egiptean se spune la fel: „ridică ispitele și nimeni nu este
care să se mântuiască” (Avva Antonie, 7).
Valoarea faptelor bune este dată de credință
Doar faptele care izvorăsc din credința curată și sănătoasă sunt bune cu adevărat și mântuitoare. Lucrul acesta îl arată și Sf. Ioan Scărarul când face legătura între credința greșită a lui Evagrie și concepțiile sale despre nevoință: „Urgisitul de Dumnezeu Evagrie a socotit că este mai înțelept decât cei înțelepți și în rostire, și în înțelegere. Dar a fost dat de gol, nenorocitul, arătându-se mai fără de minte decât cei fără de minte, nu numai în multe altele, ci și în aceasta. Căci zice: când sufletul poftește mâncare felurită, să se strâmtoreze cu pâine și apă. … Noi, respingând porunca lui, zicem să tăiem întâi mâncările care îngrașă, pe urmă pe cele care ne aprind, apoi pe cele ce ne fac plăcere”[2]. Asceza pe care o aproba Evagrie era una greșită, pe principii eronate, gnostice. Din păcate, aceste învățături pătrundeau și în mediul ortodox și mulți le puneau în aplicare din neștiință, lucru care se petrece adesea și cu alte curente neortodoxe. O situație asemănătoare a fost denunțată de Sf. Ignatie Briancianinov cu privire la cartea de origine papistașă Urmarea lui Hristos, dar se întâmplă și cu practicile orientale (yoga) și cu diferite concepții moraliste care se strecoară în viețuirea ortodoxă.
Însă, după cum arată cuvintele Sf. Ioan Gură de Aur de la început, și viața cuiva îl determină să fie receptiv sau refractar față de credința adevărată. Lucrul acesta este adeverit de mulți romani din Evanghelie care au venit la Hristos și credința lor a fost lăudată de El mai mult decât a iudeilor și fariseilor din vremea aceea. Însuși Apostolul Pavel s-a convertit și a devenit „vas al alegerii” (Fapte 9, 15) datorită râvnei sale curate; s-a făcut Apostol din prigonitor. Dar și Sfinți precum Ioanichie cel Mare și Gherasim de la Iordan au fost înșelați pentru o vreme de ereziile iconoclastă și monofizită, însă, datorită curăției lor, s-au întors ușor la dreapta credință.
Un fapt vrednic de luat aminte este relatat în Pateric despre Avva Ghelasie. Un oarecare Teodosie a vrut să-l facă să defaime Sinodul de la Calcedon. Dar el, „din așezarea omului aceluia și din priceperea ce avea de la Dumnezeu, a cunoscut vicleșugul socotelii lui și nu numai că n-a fost răpit cu depărtarea lui de la dreapta credință, ca mai toți cei de atunci, ci, precum se cade, l-a ocărât și l-a izgonit” (§Ghelasie, 4). Mai târziu nu s-a înfricoșat nici de amenințarea cu arderea pentru dreapta credință. Așadar comportamentul smintitor și impulsiv, care ascunde interese personale, nu au fost compatibile cu credința dreaptă în ochii Cuviosului.
Există și alte exemple elocvente care demonstrează legătura dintre morală și credință. Starețul Varsanufie de la Optina povestește despre scriitorul Gogol cum a fost schimbat în bine după discuțiile cu Starețul Macarie. Dar relatează și despre Tolstoi, care a devenit neortodox din mândrie. Și-a făcut Evanghelia lui și principiile proprii și nu a ascultat de Starețul Ambrozie, care a spus numai atât despre el: „Are mult egoism (iubire de sine)”. Starețul Macarie vorbește astfel despre Tolstoi: „Începutul căderii este în gândul viclean. Oare Tolstoi nu s-a pierdut din pricina gândurilor viclene? … L-a ispitit gândul că Domnul nostru Iisus Hristos nu este Dumnezeu. Și l-a primit și a crezut în el. Apoi l-a ispitit iarăși gândul că Evanghelia nu este scrisă corect, corectând Evanghelia cum i-a trecut prin cap. Astfel a căzut din credința ortodoxă”[3].
Desigur că oamenii credincioși sinceri și cu gând
curat formează o turmă mică. Există mulți din Biserica Ortodoxă care nu sunt cu
adevărat creștini. La o încercare, trădează pentru că nu au convingeri trainice
în ei. Nu este suficient să te naști în dreapta credință, ci să te naști din
nou, lăuntric în ea. Iar aceasta nu înseamnă doar adeziunea la crezul ortodox,
ci preschimbare interioară. Și Apostolul Petru a fost următor al lui Hristos din
râvnă exterioară și a căzut. Dar, pentru că o avea și pe cea interioară, s-a
ridicat prin pocăință, ca o dovadă că nu cere Dumnezeu de la noi să avem un
crez, un ideal omenesc, ci unul duhovnicesc, sădit în conștiință. Idealurile pot
duce la fanatism pentru că înflăcărează sângele și tulbură mintea. Curajul și
dăruirea care vin în acest chip sunt avântate și „fără cunoștință” (Rom. 10,
2).
De aceea ne propunem să cultivăm învățăturile
patristice despre nevoință în paralel cu dreapta credință pentru a avea
consistență toate împreună.
Răzvrătirea și râvna fără discernământ
Așa cum Tolstoi și-a alcătuit Evanghelia proprie, la fel există capcana ca o minte cu râvnă greșită să-și facă lege și canoane proprii. Ecumeniștii vin cu „legea” iubirii, prin care reinterpretează totul, toate hotarele pe care le-au pus Părinții Bisericii între Ortodoxie și erezie sau chiar și între creștinism și alte religii. Dar mai grav este că opoziția față de ei, prin care ar trebui să fie păstrat adevărul, este compromisă și ea. Este făcută adesea tot după legi proprii, după interpretări personale ale canoanelor și fără a mai ține cont de dragostea creștină. Spre exemplu, câțiva, puțini, resping Sinodul din Creta, dar neagă posibilitatea întreruperii pomenirii și se dezic de ea. Ații, în partea opusă, justifică ura față de ereticii ecumeniști și aplică o îndepărtare care este mai drastică decât normele bisericești. Înainte de o condamnare oficială, operează o separare nu doar de clericii ecumeniști, ci și de cei aflați în comuniune cu ei ca de niște contaminați.
Revolta nu face parte din simțămintele care zidesc Biserica. Oprirea pomenirii nu trebuie să vină din răzvrătire, nu este o ieșire din ascultarea ierarhilor, ci ar trebui să fie o faptă ziditoare. Ea este acceptată de canoane (31 apostolic și 15 I-II) și are menirea de a păstra linia sănătoasă, nu de a se dezice cineva de ierarhi. Iar direcția cea bună nu este o simplă ideologie, o listă de puncte de credință, ci un mod de viață. Reacția la devierile ecumeniste trebuie să vină tocmai din necesitatea de a ne păzi de cugete rele și din trezvia minții. Cum poate fi indiferent la trădarea credinței cineva trezvitor? Sau cum poate justifica cineva abaterile semnate în Creta fără să-și adoarmă vigilența conștiinței?
Mesajul sănătos socotesc că este acela al
păstrării nealterate a tradiției sfinte a Bisericii. E greu să fac un inventar
al tuturor abaterilor din rândul nepomenitorilor, dar îmi propun o critică
constructivă. Punctul de pornire ar fi că delimitarea trebuie să se facă față
de cei care profesează ecumenismul, nu față de cei care sunt în comuniune cu
ei. Comuniunea,
până la o condamnare a ereziei, nu este vinovată canonic și, deci, nu poate
fi socotită ca o greșeală. Nu trebuie să urmărim cu cine să fim în comuniune,
de parcă toți ar fi ecumeniști din start. Ci atenția trebuie îndreptată spre
cine trebuie sancționat și arătat în greșeala ereziei predicată cu capul
descoperit, anume ierarhii semnatari în Creta și cei care îi susțin deschis.
Dorința mea este ca râvna cea bună să-i însuflețească atât pe „pomenitori”, cât și pe „nepomenitori”, să fie părăsită frica și lașitatea, dar și răzvrătirea necugetată, laxismul moral, dar și încrâncenarea. Exemplele Sfinților sunt neprețuite: Sf. Paisie Aghioritul, majoritatea mănăstirilor athonite și cei trei episcopi greci care au oprit comuniunea doar cu Patriarhului Atenagora în anii ’70, Sf. Iustin Popovici, Sf. Vasile cel Mare[4], Sf. Maxim Mărturisitorul, Sf. Ioan Maximovici și Luca al Crimeii, precum și Bătrânul Gavriil din Athos sunt doar câțiva care pot fi luați ca repere bune. Toți aceștia s-au împotrivit fățiș ecumenismului (și bolșevismului), dar cu discernământ, fără să rupă unitatea Bisericii. Au sancționat doar pe cei vinovați, nu au făcut și „victime colaterale”. Cei care se depărtează de comuniunea cu ecumeniștii vădiți sunt de înțeles și au acoperire canonică, dar cei care se rup și de cei în comuniune cu aceia o fac dintr-o exagerare. Desigur că au o oarecare îndreptățire în exemplul Sf. Teodor Studitul, dar nu au dezvinovățire pentru faptul că sunt indiferenți la toți ceilalți Sfinți Părinți, unii chiar contemporani cu Sf. Teodor. Nu este scuzabil să fie invocată ascultarea de „Sfinții Părinți”, dar aceștia să fie neglijați și defăimați, ca și atâtea canoane. O viziune patristică presupune discernământ și cercetare amănunțită.
Dumnezeu să ne țină în credința mântuitoare prin
fapte și cugete bune!
[1] Comentariile sau Explicarea Epistolei I cătră
corintheni, Omilia VIII, traducere de Arhim. Theodosie Athanasiu, Atelierele grafice
SOCEC&co., București, 1908, p. 103.
[2]Scara,
XIV, traducere de Pr. Prof. Dr. D. Stăniloae, EIBMBOR, 1992, p. 2014.
[3] Mitropolitul Meletie de Preveza, Starețul Varsanufie, Sfaturi către monahi și
omilii către mireni, Editura Evanghelismos, București, 2003, p.181-182.
[4] După cum se poate vedea din Epistola 113, Sf. Vasile nu cerea o
mărturisirea foarte precisă tocmai pentru a nu se autoizola. Mulți l-au acuzat
în vremea lui de arianism, lucru pe care l-ar face destui și astăzi, pe când el
a fost unul din cei mai mari Sfinți și apărători ai Ortodoxiei fără
compromisuri. Lipsa de concesii dogmatice a fost declarată și de Pr. Teodor Zisis prin comuniunea cu credincioșii
ortodocși a celor care au întrerupt pomenirea. E vorba doar de o iconomie
pastorală necesară.
Anatemele reciproce între Constantinopol și Roma din 1054 sunt de o mare importanță. Ele sugerează o ruptură anterioară, căci este acuzată practica grecilor de a boteza din nou pe latini. Contextul în care s-a produs scindarea rămâne de cercetat mai în amănunțime, dar pentru moment sunt utile introducerea și traducerea textelor făcute de Prof. Teodor M. Popescu. Am lăsat doar notele care aduc observații practice, eliminând pe toate cele ce țin de bibliografie, studii și detalii de traducere, care erau foarte numeroase.
I. VERSIUNEA GREACĂ.
Actul funest prin care, aruncând anatema asupra lui Mihail Cerularie şi a ortodocşilor, legaţii papali consacrau formal dezbinarea dintre Biserica latină şi cea greacă, ni s’a păstrat, împreună cu povestirea faptelor respective, în două forme: În raportul latin scris de cardinalul Humbert, autor principal al sentinţei de excomunicare şi factor hotărâtor în politica bisericească a Papei Leon IX (Brevis et succinta commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis (citat „Commemoratio”), Migne, P. L. 143, 1001-1004) şi în actul Sinodului ţinut la Constantinopol la 20 iulie 1054 (Σημείωμα περί τοῦ ριφέντος πιτακίου). Ambele documente vorbesc despre misiunea legaţilor papali la Constantinopol și despre evenimentul de la 16 iulie 1054, iar hotărârea Sinodului de la 20 iulie, numită de obicei „edict sinodal”, ne informează mai de aproape şi asupra celor ce au urmat la Constantinopol, până la 24 iulie 1054.
Între cele două rapoarte există importante deosebiri de prezentare şi de
apreciere a faptelor, explicabile prin pasiunea şi interesul cu care le privesc
cele două părţi adverse. Acordând tot creditul cardinalului Humbert, istoricii
romano-catolici iau de bază povestirea lui şi infirmă versiunea greacă, acuzând
pe Mihail Cerularie de voită denaturare a faptelor spre a-şi justifica
atitudinea ce a avut faţă de legaţi.
Se pretinde chiar, după spusele lui Humbert[1], că şi sentinţa de
excomunicare de la 16 iulie 1054 a fost „falsificată” de Patriarh cu intenţia
de a ațâța cu ea poporul contra împăratului şi a legaţilor[2]. Dintre specialiştii
schismei, Hergenrother, Delarc[3] Gfrörer, Bréhier,
Hefele-Leclercq, mai ales, judecă pe Patriarhul grec ca pe un neleguit fixat
definitiv la stâlpul infamiei. Nu fără greutate şi contraziceri, desigur,
pentru că firea şi conduita legaţilor, şi în deosebi a cardinalului Humbert,
explică şi justifică ele mai întâi măsurile lui Mihail Cerularie. Spre
deosebire de cei citaţi însă, se observă la unii cercetători mai noi ai
schismei o înţelegere ceva mai justă a oamenilor şi a faptelor de la 1054. W. Norden[4], J. Gay, E. Amann, A. Michel
recunosc sau lasă să se înţeleagă că violentul cardinal nu poate fi crezut în
totul pe cuvânt și conced până la un punct că este loc şi pentru cele afirmate
de Patriarhul de Constantinopol (J. Gay, op. cit., p. 498-499).
Sperând să putem face mai târziu studiul acestor fapte, ne mărginim aci
la documentul principal al schismei, care este sentinţa de excomunicare. O dăm
în traducere, cu edictul sinodal, deci după forma greacă, în care evenimentele sunt
povestite mai amănunţit, adnotând-o şi indicând în anexă locurile corespondente
din referatul cardinalului Humbert pentru a arăta deosebirile. Ele sunt puţine
şi neînsemnate, aşa cum recunosc de altfel chiar acuzatorii Patriarhului[5]. A admite, după Humbert şi
Sigebert[6], că Mihail Cerularie a
falsificat (omnino=cu totul!), la început, sentinţa de excomunicare cu scopul
de a revoltă poporul şi că a trebuit ca legaţii să trimită împăratului, din
cartierul rusesc al oraşului[7] un „exemplar
excommunicationis verissimum”, pentru restabilirea textului ei, însemnează a
nu ţine seamă de fapte.
Sentinţa a intrat în mâna altora înainte de a fi fost adusă Patriarhului;
cu toată greutatea, cu care se citea latineşte, nu era exclus să se ia
cunoştinţă de cuprinsul ei înainte de a se face o traducere oficială. Dar nu se
putea, mai ales, ca Patriarhul să se pună în situaţia de a publică întâi o sentinţă
falsă şi a avea apoi să discute şi condamne, cu Sinodul, sentinţa autentică.
S’ar fi contrazis şi compromis fără nici un motiv, pentru că sentinţa era în ea
însăşi atât de scandaloasă şi de insultătoare, încât făcea de prisos orice
încercare de a o schimba, care mai putea fi şi uşor demascată. Chiar dacă ar
fi fost lipsit de prevedere, Patriarhul – neputând să facă el traducerea –
trebuia, cum s’a şi întâmplat, ca s’o încredinţeze altora; printre ei este şi
un latin, Ioan Spaniolul, precum şi un om de importanţa unui protospătar
(Cosma). Este naiv a se crede că Patriarhul putea să le ceară – lor sau altora –
o traducere falsă sau pe care s’o prezinte el poporului falsificată după gustul
său. Dacă ea ar fi existat, ar fi cunoscut-o împăratul şi ar fi putut s’o aibă
prin el legaţii. Humbert ar fi păstrat-o şi publicat-o cu mare satisfacţie, ca
pe un document zdrobitor pentru Patriarhul de Constantinopol, pe care avea tot
interesul să-1 umilească. Acuzaţia că Mihail Cerularie a falsificat sentinţa de
excomunicare pare a fi deci de valoarea şi seriozitatea aceleia că grecii au
scos din Simbolul credinţei pe Filioque[8].
Din începutul edictului sinodal, se va vedea că el
împrumută, rezumând, pe al Enciclicei lui Fotie către Patriarhii orientali de la 867.
Mihail Cerularie ia de asemenea din această Enciclică
unele din argumentele sale contra latinilor în controversa despre Filioque. Şi
în Epistola a doua către Petru l Antiohiei, el imită începutul Enciclicei lui Fotie. Aceasta arată
importanţa ce păstra încă Enciclica
în conflictul dintre cele două Biserici, precum şi lipsa de originalitate, ca
polemist, a lui Mihail Cerularie. A spune totuşi, ca J. Bousquet, că ,,edictul
sinodal relua în întregime (en entier) Enciclica lui Fotie”[9]
înseamnă a nu cunoaşte din proprie lectură nici Enciclica, nici edictul.
Ca şi Fotie, Mihail
Cerularie înştiinţează pe ceilalţi Patriarhi despre cele întâmplate cu latinii,
scriind Patriarhului de Antiohia şi prin el celor de Alexandria şi Ierusalim[10].
Textul edictului sinodal se găseşte, în afară de Migne, P.G. 120, 736-748, în manuscris, în cod. LXXVII, 62, la Viena (și încă în alte 4 tipărituri).
Însemnare despre pitacul[11] aruncat de trimişii Romei pe Sfânta Masă împotriva Prea Sfinţitului Patriarh Domnul Mihail, în luna Iunie[12], indiction 7[13]
Sub prezidenţa Prea Sfinţitului nostru Stăpân şi Patriarh
Ecumenic Mihail, în partea din dreapta celor pentru catehumeni[14],
prezenţi fiind prea iubitorii de Dumnezeu Mitropoliţi Teofan al Cizicului şi
singhel[15],
Nichita al Calcedonului şi singhel, Laurenţiu de Dyrrachion şi singhel, Antim
al Sidei, Nicolae al Pisinuntei, Leon al Mirelor, Leon al Trapezuntei, Ioan al
Smirnei, Eusebiu al Adrianopolului, Constantin al Mitilenei, Nicolae al
Honelor, Hypatios al Hidruntei şi arhiepiscopii Leon al Caraviziei, Grigore al
Mesimvriei, de faţă fiind şi demnitarii patriarhali[16].
Nu era deci, pe cât se pare, sătul de rele cel viclean.
Şi de aceea nu încetează de a se insinua pe lângă dreptcredincioşi şi de a
născoci totdeauna ceva nou împotriva adevărului. Aşa a sugerat omului câte
nenumărate înşelăciuni înainte de venirea Domnului în trup. Chiar şi după aceea,
nici nu s’a lăsat cu totul, nici măcar nu s’a oprit un timp de a amăgi şi a
atrage la el prin nenumărate rătăciri şi ademeniri pe cei care îl ascultă. Dar
şi acestea fiind înlăturate şi revenindu-le dreptcredincioşilor pioasa şi
profunda speranţă că nu se vor mai găsi niciodată născocitori de noi religii
întru toate cele de care, contra dreptei judecăţi, cel rău a căutat să se
atingă şi ale cărui uneltiri s’au întors împotriva lui însuşi, acum nişte bărbaţi
nelegiuiţi şi detestabili – căci ce i-ar putea numi un dreptcredincios? –
bărbaţi iviţi din întuneric (căci erau făpturi din părţile Apusului), venind în
acest dreptcredincios şi de Dumnezeu păzit oraş, din care ţâşnesc izvoarele
ortodoxiei ca dintr’un loc înalt şi ridicat spre cer şi din care curg până la marginile
pământului şuvoaiele curate ale dreptei credinţe, adăpând ca nişte râuri, cu
dogmele dreptcredincioase, sufletele cele din toată lumea, au căzut în el ca un
trăznet sau cutremur sau potop de
grindină; sau mai degrabă, propriu vorbind, năvălind ca un mistreţ, au încercat
să strice cu deosebirea lor de dogme cuvântul cel drept, ba au depus şi scrisoare
pe masa cea tainică a marii lui Dumnezeu biserici prin care ne-au anatematizat
pe noi sau mai degrabă au anatematizat Biserica dreptcredincioasă a lui
Dumnezeu şi pe toţi ortodocşii care nu se supun nelegiuirilor lor, pentru că suntem
dreptcredincioşi şi voim să se înalţe Ortodoxia, imputându-ne între altele că
nu admitem să ne radem barba ca ei şi să schimbăm contra firii chipul cel de la
fire al omului şi că primim împărtăşania, fără să facem deosebire, de la preoţi
căsătoriţi. Pe lângă acestea, zic că am voit să falsificăm, prin raţionamente
nedrepte şi prin cuvinte schimbate și prin exces de îndrăzneală, sfântul simbol
care are din toate hotărârile sinodale şi ecumenice putere inatacabilă, pentru că
nu zicem ca ei, că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și de la Fiul – o,
uneltirile a celui rău ! —, ci zicem că purcede (de la Tatăl[17]).
Şi nu voiesc nici să ia în seamă Scriptura care zice: „Nu tăiaţi barba voastră”[18],
nici să înţeleagă că aceasta (a nu avea barbă) a făcut-o Dumnezeu potrivită femeilor,
pentru bărbaţi însă a socotit-o nepotrivită; ba necinstesc pe faţă şi canonul
al patrulea al Sinodului din Gangra[19],
care zice despre cei ce resping căsătoria: „Dacă cineva socoteşte că nu trebuie
să primească împărtăşania de la preotul căsătorit, care liturghiseşte, să fie
anatema”. Prin aceasta nesocotesc şi necinstesc şi Sinodul al şaselea, care
zice[20]:
„Deoarece am aflat că în Biserica Romanilor s’a predat în chip de canon ca
aceia care se vor învrednici de hirotonie de diacon sau de preot să declare că
nu se vor mai apropia de soţiile lor, noi, urmând canonului vechi al grijii şi
rânduielii apostolice, voim ca să rămână în vigoare şi de acum înainte căsătoriile
legitime ale bărbaţilor sfinţiţi; ca nicidecum să nu strice legătura cu femeile
lor sau să se lipsească de împreunarea cu ele la timpul cuvenit. Aşa că, de se
va află cineva vrednic de hirotonie de diacon sau de ipodiacon, să nu fie
nicidecum împiedecat să se ridice la această treaptă, locuind împreună cu soţie
legitimă, şi nici să nu i se ceară la timpul hirotoniei să declare că se va
abţine de la legăturile cele îndreptăţite cu propria soţie. Pentru ca nu cumva
să fim siliţi astfel să batjocorim căsătoria legiferată şi de Dumnezeu binecuvântată
în prezenţa Lui, căci glasul Evangheliei strigă: „Cei pe care Dumnezeu i-a unit
omul să nu-i despartă” (Mat. XIX, 6) şi Apostolul învaţă: „Cinstită este nunta întru toate”
şi „patul este neîntinat” (Evr. XIII, 4) şi: „Te-ai legat de femeie? Nu cere
dezlegare” (1Cor. VII, 27). Dacă deci va îndrăzni cineva, pornind contra
canoanelor apostolice, ca să lipsească pe vreunul din cei sfinţiţi, adică
preot, diacon sau ipodiacon, de legătura şi împreunarea cu femeia sa legitimă,
să fie anatema. De asemenea, şi daca vreun preot sau diacon, sub pretext de
pietate, îşi alungă femeia, să se afurisească; iar dacă stăruie, să se
caterisească.
Pe lângă acestea, nu voiesc să înţeleagă nicidecum, când
zic că Sfântul Duh purcede nu numai de la Tatăl, ci şi de la Fiul, că nici de
la Evanghelişti nu au graiul acesta, nici de la vreun Sinod Ecumenic n’au
primit această dogmă blasfemiatoare. Căci Domnul Dumnezeul nostru zice: „Duhul
adevărului, Care de la Tatăl purcede” (In. XV, 26); iar ei, părinţii acestei
noi nelegiuiri, zic: „Duhul, Care de la Tatăl şi de la Fiul purcede”, fără să
înţeleagă, iarăşi, că, dacă însuşirea Sfântului Duh stă în purcederea Lui de la
Tatăl, tot astfel şi în naşterea Fiului stă însuşirea Acestuia; iar dacă Sfântul
Duh purcede şi de la Fiul, cum zic ei în nebunia lor, Sfântul Duh Se deosebeşte
de Tatăl prin mai multe decât Fiul. Căci purcederea de la Tatăl ar fi ceva
comun Sfântului Duh şi Fiului, nu însă şi cea de la Fiul. Iar dacă Sfântul Duh S’ar
distinge prin mai multe deosebiri decât Fiul, ar fi mai aproape de fiinţa
Tatălui Fiul decât Sfântul Duh. Şi astfel ar ieşi iarăşi la lumină îndrăzneala
lui Macedonie contra Sfântului Duh, refăcând drama şi scena acelora. În afară
de cele zise, nu voiesc să înţeleagă nici că dacă tot ceea ce nu este comun
Treimii atotţiitoare şi de o fiinţă este numai al Unuia din trei, purcederea Sfântului
Duh nu este ceva comun Celor trei. Ei însă ne insultă astfel şi pe noi şi
Biserica cea ortodoxă a lui Dumnezeu, iar pe de altă parte au venit din Roma
cea veche la prea piosul nostru împărat, uneltind şi altele împotriva plinirii
Bisericii ortodoxe, spunând chiar de la început că vin de la Roma şi pretextând
că au fost trimişi de Papa, în realitate însă, după sfaturile şi îndemnurile
cele înşelătoare ale lui Arghyros, au venit de la ei înşişi şi n’au fost
trimişi de Papa; ba chiar şi epistolele ce pretindeau că le aduc de la el erau
plăsmuite, şi aceasta s’a cunoscut din multe altele şi din sigiliile
scrisorilor dovedite pe faţă a fi false. Actul cel scris de către aceşti nelegiuiţi
contra noastră cu litere latine şi depus întâi pe masa marii biserici a lui
Dumnezeu, în prezenţa ipodiaconilor de rând a doua săptămână, pentru că aceştia
i-au făcut vânt şi l-au aruncat de pe sfânta masa, cerând celor care l-au pus
ca să-1 ia înapoi, iar ei n’au voit, fiind căzut pe jos, a ajuns în mâinile
multora; pentru a nu se răspândi în public hulele lui, Smerenia noastră l-a
primit şi, chemând pe câţiva din cei care ştiu să traducă din limba latină în
cea greacă, adică pe protospătarul Cosma Romanul, pe Pyros şi pe monahul Ioan
Spaniolul, a pus să se traducă actul. Şi cuprinsul actului tradus de ei sună cu
înseşi cuvintele lor astfel:
„Oricine se opune credinţei şi jertfei[21]
scaunului roman şi apostolic să fie anatema şi nici să nu fie primit ca
ortodox, ci să fie numit prozimit şi nou Antihrist[22].
Humbert prin graţia lui Dumnezeu episcop al sfintei Biserici a Romanilor, Petru
episcop de Amalfi, Frideric diacon şi sachelariu, tuturor fiilor Bisericii
catolice. Sfântul scaun roman, cel din frunte şi apostolic, cu care se pune în
special de acord – ca fiind capul – grija tuturor Bisericilor, ne-a
învrednicit, în interesul păcii şi nevoii bisericeşti, să ne trimită ca
apocrisiari în acest oraş imperial ca să descindem şi să vedem, precum este
scris (Fac. XVIII, 21), dacă s’a împlinit in faptă strigătul care fără încetare
s’a ridicat din acest oraş până la urechile noastre; iar dacă lucrul nu stă
astfel, să se ştie. Să afle de aceea, înainte de toate, glorioşii împăraţi[23],
clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi toată Biserica
catolică, că am cunoscut aici lucruri din care am avut multă bucurie pentru
ceea ce este bun şi mare şi ne-am întristat mult pentru ceea ce este rău. Cât
pentru stâlpii statului, pentru cei în cinste şi pentru cetăţenii cei
înţelepţi, oraşul este prea creştin şi ortodox. Cât pentru Mihail însă, cel
care prin abuz se numeşte Patriarh, şi pentru colaboratorii nebuniei lui,
zilnic se seamănă nenumărate zizanii eretice în mijlocul lui. Ca şi simonienii,
vând darul lui Dumnezeu[24]
iar ca valesii, fac eunuci pe oaspeţii lor şi-i ridica nu numai la demnităţi
preoţeşti, ci şi la episcopat[25];
ca și arienii, rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales
pe latini; ca şi donatiştii, jură că în afară de Biserica grecilor a pierit din toată lumea
şi Biserica lui Hristos şi jertfa cea adevărată şi botezul; ca şi nicolaiţii, admit
căsătorie trupească şi o apără pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
spun că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbolul credinţei purcederea Sfântului Duh de la Fiul;[26] ca şi nazareii,
ţin atât de mult la curăţirea cea trupească a iudeilor, încât opresc să fie
botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere, să fie împărtăşite
femeile la menstruaţie sau la pericol de naştere sau să fie botezate, dacă sunt
nebotezate[27], şi
hrănindu-şi perii capului şi ai bărbii, ca nazareii, nu primesc la împărtăşanie
pe cei care îşi tund părul şi îşi rad barba, după rânduiala Bisericii romane.
Pentru aceste rătăciri şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail, fiind
mustrat prin epistola domnului nostru Leon papa[28], a
dispreţuit să se pocăiască[29]. După
aceea a refuzat cu desăvârşire şi să se prezinte şi întreţină cu noi, trimişii
Papei, veniţi pentru a pune cu chibzuinţă capăt unor atât de mari rele, şi n’a
ascultat de sfatul cel sănătos al împăraţilor şi al celor înţelepţi, care-l
îndemnau să-l urmeze, şi – ca şi mai înainte – a închis bisericile latinilor şi,
numindu-i azimiți, i-a persecutat pretutindeni cu vorba şi cu
fapta într’atâta, încât a anatematizat în fiii lui scaunul apostolic, împotriva căruia semnează ca Patriarh Ecumenic[30].
Drept care, noi neputând să suferim violenţa şi insulta atât de mult auzită la
adresa primului scaun apostolic şi privind cu teamă cum credinţa catolică se
cufundă în multe chipuri, cu judecata de mai înainte a sfintei şi nedespărţitei
Treimi, a scaunului apostolic, ai cărui reprezentanţi suntem, şi a tuturor
Părinţilor ortodocşi ai celor şapte Sinoade, subscriem precum urmează la
anatema cea din toată Biserica catolică, pe care domnul prea piosul Papa a
pronunţat-o împotriva aceluiaşi Mihail şi a celor care îi urmează, dacă nu se
vor pocăi. Mihail, care este Patriarh prin abuz, neofit, care a primit schima
monahală de frică omenească, iar acum este vestit între mulţi pentru crime ce
nu se mai pot îndrepta, şi cu el Leon numit al Ahridei şi sachelariul aceluiaş
Mihail, Nichifor[31],
care a călcat cu picioarele în public sacrificiul latinilor, şi toţi cei care
urmează lor în arătatele rătăciri şi cutezanţe, să fie anatema maranata cu simonienii,
cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu nicolaiţii, cu severienii, cu maniheii,
ale căror dogme le împărtăşesc, şi cu ceilalţi care zic că pâinea dospită este
însufleţită şi cu toţi ereticii, iar mai degrabă cu diavolul şi cu îngerii lui,
dacă nu se pocăiesc. Amin, amin, amin”.
Acestea deci sunt scrise în acel act nelegiuit şi criminal.
Iar Smerenia noastră, neputând să lase nerăzbunată şi nepedepsită o atât de
mare îndrăzneală împotriva dreptei credinţe şi neruşinare, a comunicat acestea
puternicului şi sfântului nostru împărat; şi, pentru că ei plecaseră cu o zi
mai înainte, după ce i-am raportat acestea, a trimis să-i cheme înapoi în
marele oraş; şi au sosit în grabă, dar n’au voit să vină la Smerenia noastră
sau să apară la vedere în sfântul şi marele Sinod şi să dea vreun răspuns
pentru nelegiuirile ce au vomitat. Dar ei, urmând actului depus în scris, au
pretins că au şi mai multe de spus împotriva credinţei decât cele ce au scris
şi au mai zis că mai degrabă preferă să moară decât să vină în văzul nostru şi
al Sinodului[32].
Acestea ne-a anunţat pe noi şi Sinodul că le-au spus ei puternicul şi sfântul
împărat prin răspunsul ilustrului magistru, cel peste cereri[33]
şi al prea iubitorului de Dumnezeu hartofilax şi al scriitorului memoriului. Şi,
pentru a nu fi voit să se întâlnească cu noi şi cu Sinodul, puternicul şi
sfântul nostru împărat n’a aprobat să fie siliţi a veni, considerându-i învestiţi
cu oficiul de ambasadori. Nu se cuvenea însă, iarăşi – şi era de altfel nedemn
– ca să rămână nerăzbunată o atât de mare neruşinare şi a îngrijit de un mijloc
minunat pentru tămăduirea unui asemenea lucru şi a trimis o cinstită şi
venerată scrisoare către Smerenia noastră prin Ştefan, prea sfântul monah şi
econom al marii Biserici, şi Ioan magistrul cel peste cereri, şi Constans
vestarhul şi decanul filozofilor. Această scrisoare grăieşte astfel: „Prea Sfinţite Stăpâne,
cercetând cu privire la cele întâmplate, Majestatea mea a găsit că rădăcina
răului vine de la interpreţi şi din partea lui Arghyros, iar cât pentru
oaspeţii străini şi cei puşi de alţii nu avem ce să facem. Pe cei vinovaţi i-am
trimis bătuţi către Sfinţia ta, pentru ca prin ei să se înveţe şi alţii să nu
mai flecărească asemenea lucruri. Iar actul să fie ars în faţa tuturor, după ce
vor fi anatematizaţi şi cei care au dat sfat şi cei care l-au publicat şi cei care
l-au scris şi cei care au avut cât de puţină ştire despre săvârşirea acestor
lucruri. Căci Majestatea mea a poruncit ca şi pe vestarh, ginerele lui
Arghyros, şi pe vestis, fiul lui, să-i pună la închisoare, ca să petreacă
acolo strâmtoraţi, aşa cum merită pentru această chestiune. Luna iulie,
indiction 7”. Acestea cuprindea scrisoarea imperială şi sfântă.
Deci, prin purtarea de grijă a piosului împărat, actul cel nelegiuit însuşi,
cei care l-au publicat şi au dat fie idee pentru facerea lui, fie că au ajutat
celor care l-au făcut, au fost anatematizaţi în marele secret[34], în
prezenţa celor trimişi de împărat. S’a judecat a patra zi, care este prima a
săptămânii curente.
Iar în ziua de 24 a lunii în curs iulie, când după obicei
trebuie să se citească şi hotărârea Sinodului al cincilea în auzul mulţimii, se
va anatematiza din nou şi acest act nelegiuit, precum şi cei care l-au
publicat şi scris şi cei care au dat consimţimânt şi sfat la facerea lui.
Originalul nelegiuitului şi odiosului act aruncat de nepioşi nu s’a ars, ci
s’a depus în sacrul secret al hartofilaxului spre continuă mustrare a celor care
au hulit în acest chip pe Dumnezeul nostru şi spre mai statornică osândă. Să se
ştie că la douăzeci ale lunii curente, ziua în care au fost anatematizaţi cei care
au blasfemiat împotriva credinţei ortodoxe, au fost de faţă împreună cu
arhiereii adunaţi cu noi astăzi toţi mitropoliţii şi arhiepiscopii aflători în
oraş şi anume: Leon al Atenei şi singhel, Mihail de Syleon şi singhel, Nicolae
al Evhaniei şi singhel, Dionisie al Cariei şi arhiepiscop, Pavel de Limnos,
Leon al Cotradiei, Antonie al Sikhiei.
* * *
II. VERSIUNEA LATINĂ
Cu traducerea „edictului sinodal” de la 20 iulie 1054, am
dat în numărul anterior al acestei publicaţiuni relatarea greacă a celor
întâmplate la Constantinopol în ziua fatală de 16 iulie şi în cele următoare.
Dăm acum relatarea latină, în traducerea raportului legaţilor papali, intitulat Brevis et succinta
commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae
sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis.
Am observat cu anticipaţie că între cele două rapoarte
există deosebiri în prezentarea faptelor. O comparaţie între „edict” şi „commemoratio”
le va evidenţia cu atât mai mult. În fond însă, lucrurile sunt simple şi
cunoscute. În interesul colaborării contra normanzilor în Italia de Sud,
împăratul Constantin IX Monomahul şi Papa Leon IX se aliază prin Arghyros,
guvernatorul Apuliei bizantine, de neam lombard, de confesiune latină şi
adversar declarat al patriarhului Mihail Cerularie, cu care avusese conflicte
la Constantinopol.
Provocat prin politica reformatoare a papei în Sudul Italiei,
prin încălcarea teritoriului bizantin şi patriarhal[35]
şi prin alianţa, care sacrifica interesele bisericeşti celor politice, Patriarhul
reacţionează cu polemica ce deschide contra latinilor prin Leon, Arhiepiscopul de
Ahrida, şi apoi prin Nichita Stithatos, egumenul mănăstirii Studion de la
Constantinopol (ucenicul Sf. Simeon Noul Teolog, n.n.). Atacul produse mare
emoţie în Italia, unde Papa fu înfrânt grav şi de normanzi în iunie 1053, la Civitate,
şi ţinut captiv câteva luni la Benevent. La cererea împăratului grec, preocupat
de situaţia lui Arghyros, care şi el fusese bătut de normanzi, Mihail Cerularie
conveni să scrie Papei cu sentimente şi propuneri de bună înţelegere, care
făceau posibilă împăcarea lor şi uşurau totodată colaborarea politică. Leon IX
trimise în Constantinopol o legaţie ca să trateze. Legaţia nu eră însă
acreditată pe lângă Patriarh, ci pe lângă împărat, care a şi primit-o şi
tratat-o foarte bine, pe când faţă de Patriarh trimişii papii au avut o purtare
duşmănoasă şi jignitoare, venind la Constantinopol, cum recunosc chiar
istoricii romano catolici, nu să trateze pace, ci să facă război.
După umilirea lui Nichita Stithatos, mai ales, Patriarhul
evită să-i mai vadă. Legaţilor le trebuia însă un succes şi l-au căutat într’o
lovitură de teatru, excomunicând pe Patriarh şi pe toţi adversarii Bisericii
romane prin sentinţa de la 11 iulie, depusă pe altarul bisericii Sf. Sofia,
după o cuvântare adresată poporului adunat. Restul se ştie.
Această sentinţă este documentul de bază al schismei de
la 1054. Dacă ea prezintă, ca şi versiunea greacă, mare importanţă documentară,
prin povestirea faptelor legate de hotărârea de la 16 iulie, are o valoare
istorică şi mai mare prin sentimentele pe care le dezvăluie din partea latinilor.
Privită chiar şi numai în cadrul comemoraţiei, care prezintă faptele aşa cum
conveneau mai bine trimişilor Romei, sentinţa de excomunicare constituie actul
grav prin care legaţii lui Leon IX se acuză pe ei înşişi în faţa istoriei. Şi,
pentru că lectura ei instruieşte de la sine, nu este nevoie s’o analizăm în
amănunte. Notele cu care am însoţit traducerea edictului şi cele cu care vom însoţi
comemoraţia vor explica şi vor scoate în relief doar lucrurile mai importante
de ştiut.
Plină de ură, de erori, de răstălmăciri şi de insinuări,
sentinţa cu care a fost pângărită sfântă masă a catedralei bizantine nu găseşte
la istoricii romano-catolici decât scuza că era un act de disperare sau că nu
era opera unui papă. Ea nu are cel puţin meritul ce i se revendică, de a reda
fidel faptele istorice. Cel mai însemnat dintre istoricii recenţi ai schismei,
A. Michel, care de repetate ori o numeşte „wahrheitsgetreuer Bericht”, nu
reuşeşte s’o reabiliteze în acest punct. A afirma doar, sau chiar a dovedi, că
raportul prezentat de Mihail Cerularie este tendenţios sau greşit nu însemnează
a face dovada sincerităţii celui latin. El rămâne, cum a spus Schroeckh, sub
„mare bănuială de necrezare”.
Şi raportul, şi sentinţa sunt mai ales opera cardinalului
Humbert. Ideile teologice şi sentimentele omului de încredere al lui Leon IX se
oglindesc perfect în ele. A. Michel a dovedit-o cu lux de erudiţie şi de dovezi
în analizele sale minuţioase. Paternitatea documentului explică suficient şi
caracterul lui. Cardinalul este cunoscut ca un temperament impulsiv şi
nestăpânit, care-şi tratează adversarii cu insulte şi cu violenţe şi care ţine
să-i reducă la tăcere cu mijloace inchizitoriale, umilindu-i şi arzându-le
scrierile. Cu diferite nuanţe, istoricii sunt de unanim acord a recunoaşte
acestea şi a considera pe cardinalul Humbert cu totul nepotrivit pentru o
misiune pacifică la Bizanţ.
Că ieşirea lui brutală şi absurdă contra Patriarhului şi
a Bisericii greceşti a fost departe de a avea succesul căutat este de asemenea
recunoscut, cu excepţii doar ca a lui Delarc. Tristul act de autoritate nu
rămâne decât manifestarea spiritului romano-german de dispreţ şi de ură faţa de
Orientul ortodox. Dacă acesta, la rându-i, nu avea pentru latini sentimente
mai frumoase merita totuşi, după concesiunea făcută de Mihail Cerularie la
cererea împăratului, să fie tratat altfel decât cu o sentinţă de excomunicare
atât de injurioasă.
Răspunzându-i, Patriarhul de Constantinopol nu făcea
decât să ridice, din nefericire, o piatră ce-i fusese aruncată. Jignite
reciproc, cele două mari Biserici se consideră de atunci în schismă consumată.
Ceea ce surprinde este însă că mai sunt istorici romano-catolici care o explică
fără nici cea mai uşoară aluzie la numele şi la faptele Papei Leon IX şi ale
cardinalului Humbert. Să fie oare dintr’un sentiment de ruşine şi dezgust
pentru fapta de la 16 iulie 1054?
Scurtă însemnare a celor făcute de apocriziarii sfântului scaun apostolic roman în oraşul imperial şi cum au fost anatematizaţi Mihail şi partizanii lui
I. În anul al unsprezecelea[36]
al împărăţiei lui Constantin Monomahul, indiction VII, în chiar ziua naşterii
fericitului Ioan Botezătorul, după ce sosise de la domnul papa Leon IX
apocriziari ai sfântului scaun apostolic roman, adică Humbert, cardinal episcop
de Silva Candida, şi Petru, arhiepiscopul Amalfitanilor, şi Frideric, diacon şi
cancelar, (venind ei) la mănăstirea Studion între zidurile oraşului
Constantinopol[37],
călugărul Nichita numit şi Pectoratus (Stithatul) a anatematizat în prezenţa
numitului împărat şi a demnitarilor lui[38],
de faţă fiind şi nunţiii romani, o scriere apărută sub numele lui împotriva
scaunului apostolic şi a toată Biserica latină şi întitulată: Despre azimă, despre Sâmbătă şi despre
căsătoria preoţilor. Pe lângă aceasta, a anatematizat pe toţi cei care ar
tăgădui că sfânta Biserică romană este cea dintâi dintretoate
Bisericile şi care ar cuteza să atingă în vreun punct credinţa ei totdeauna
ortodoxă. După care, acelaşi drept-credincios împărat a poruncit îndată în
prezenţa tuturor şi la cererea aceloraşi nunţii romani, ca să fie arsă numita
scriere, şi astfel au plecat.
II. Iar în ziua următoare, numitul Nichita a ieşit din
oraş şi de bună voie a mers la legaţi în palatul Pighi[39].
Primind de la aceştia dezlegare desăvârşită a întrebărilor lui[40], a
anatematizat din nou de bună voie toate cele ce zisese şi făcuse sau încercase
împotriva scaunului celui dintâi şi apostolic. Şi, primit aşa de ei în
comuniune, a fost făcut prietenul lor familiar[41].
Apoi, din porunca împăratului, au fost traduse în greceşte şi se păstrează până
azi în acelaşi oraş cele spuse sau scrise de legaţi împotriva diferitelor
calomnii ale grecilor şi mai ales împotriva scrierilor episcopului de
Constantinopol Mihail şi ale Episcopului mitropolitan Leon Ahridanul şi ale des
amintitului călugăr Nichita.
III. – În fine, Mihail, evitând prezenţa lor şi convorbirea
cu ei şi stăruind în prostia sa, arătaţii nunţii au mers la biserica Sfintei Sofia
în ziua a 17-a a calendelor lui August şi, plângându-se de încăpăţânarea lui
clerului pregătit după obicei pentru Liturghie, la ceasul al treilea al zilei
de Sâmbătă, au depus o sentinţă de excomunicare pe altarul principal, sub
ochii clerului şi ai poporului prezent. De unde ieşind îndată, şi-au şi
scuturat praful de pe picioare ca mărturie, după spusa Evangheliei, zicând: „Să vadă Domnul şi să judece”[42]. După aceea, sfinţind biserici latine chiar în oraşul
Constantinopol şi anatematizând pe toţi cei care de acum înainte ar primi
împărtăşania din mâna vreunui grec, care ar defăima Euharistia romană, primind de
la împăratul ortodox, cu sărutarea păcii, voie şi daruri imperiale pentru Sfântul
Petru şi pentru ei[43]),
au plecat în grabă în ziua calendei a 15-a a lui august[44];
dar, înduplecat prin marea sârguinţă a
rugăminţilor lui Mihail, care abia atunci făgădui să stea de vorbă cu ei,
împăratul i-a rechemat de la Selymvrin[45]
prin scrisori, în ziua calendei a 13-a a lui August[46].
Chiar în această zi, grăbindu-se, s’au înapoiat, mergând la palatul Pighi.
Aflând numitul Mihail că ei s’au înapoiat, se silea să-i aducă în ziua
următoare, sub pretextul unui Sinod, la biserica Sfintei Sofia, pentru că,
arătând sentinţa lor, pe care o stricase cu totul traducând-o, să fie asaltaţi
acolo de popor. Preîntâmpinând acestea, prudentul împărat n’a voit să se ţină Sinod
decât numai în prezenţa lui şi, pentru că Mihail i se opunea în tot chipul,
Augustul a poruncit ca legații să pornească îndată la drum, ceea ce au şi
făcut. După aceea, mâhnit[47] că
nu i-a reuşit cursa, nebunul Mihail a provocat o mare revoltă a poporului
împotriva împăratului, pentru că voinţa acestuia lucrase împreună cu nunţii. Împăratul
a fost de aceea nevoit să-i predea lui Mihail, bătuţi şi tunşi, pe interpreţii latinilor,
adică pe Paulus şi pe fiul lui, Smaragdus, şi aşa s’a potolit tulburarea aceea. În urmă, împăratul a primit de la
legaţi, prin trimişii săi, un exemplar fidel remis din cetatea ruşilor[48] şi l-a
arătat cetăţenilor, descoperind şi convingând în fine că Mihail a falsificat
sentinţa legaţilor. Astfel mâniat, a îndepărtat de la palat, luându-le
onorurile, pe prietenii şi pe rudele acestuia şi a păstrat chiar împotriva
lui, până acum, grea mânie. În fine, textul sentinţei de excomunicare este
acesta:
„Humbert, prin
graţia lui Dumnezeu cardinal episcop al sfintei Biserici romane; Petru,
arhiepiscopul Amalfitanilor; Frideric, diacon şi cancelar, tuturor fiilor Bisericii
catolice.
Sfântul scaun
roman, cel dintâi şi apostolic, către care se îndreaptă mai cu deosebire, ca
fiind el capul, solicitudinea tuturor Bisericilor, a binevoit să ne facă pe
noi apocriziarii săi în acest oraş împărătesc de dragul păcii şi al trebuinţei
bisericeşti pentru ca – după cum este scris – să coborâm şi să vedem dacă este în
realitate adeverit strigătul care fără încetare ajunge din acest mare oraş până
la urechile lui sau, dacă nu este, să ştie. Drept care, afle înainte de toate
glorioşii împăraţi, clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi
toată Biserica catolică că am observat aici mult bine, pentru care ne bucurăm
mult în Domnul, şi foarte mult rău, pentru care ne întristăm cu jale. Căci, cât
pentru stâlpii imperiului şi cinstiţii lui cetăţeni înţelepţi, oraşul este foarte
creştin şi ortodox. Cât despre Mihail însă, zis în mod abuziv Patriarh, şi
despre partizanii prostiei lui, multe zâzanii de erezii se seamănă zilnic în
mijlocul lor. Pentru că vând darul lui Dumnezeu ca şi simoniacii; ca şi valesii,
îşi castrează oaspeţii şi-i înaintează nu numai în cler, ci şi la episcopat; ca şi arienii,
rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales pe latini; ca şi
donatiştii, afirmă că, în afară de Biserica grecilor, a dispărut din toată
lumea Biserica lui Hristos şi adevărata Euharistie şi adevăratul Botez; ca şi nicolaiţii,
îngăduie şi apără căsătoria trupească pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
zic că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbol purcederea Sfântului Duh de la Fiul; ca şi maniheii, zic între
altele că tot ce este fermentat este însufleţit[49];
ca şi nazareii, observă până într’atât curăţenia trupească a iudeilor, încât
opresc să fie botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere şi să
fie împărtăşite femeile care se găsesc în pericol de moarte la menstruaţie sau
la naştere sau să se boteze, dacă sunt păgâne; şi, hrănindu-şi perii capului şi
ai bărbii, nu primesc la împărtăşire pe cei care-şi tund părul şi-şi rad
barba, după obiceiul Bisericii romane. Mustrat fiind prin scrisorile domnului
nostru papa Leon pentru aceste erori şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail
a dispreţuit să se îndrepteze.
Pe lângă acestea,
voind noi, nunţiii lui, ca să înlăturăm în chip raţional cauzele unor atât de
mari rele, ne-a refuzat prezenţa lui şi convorbirea cu el[50]
şi a interzis săvârşirea Liturghiei în biserici[51]
aşa cum şi mai înainte a închis bisericile latinilor şi, numindu-i azimiţi, i-a
persecutat pretutindeni cu vorba şi cu fapta într’atât încât a anatematizat în
fiii lui scaunul apostolic împotriva căruia încă semnează ca Patriarh Ecumenic.
De aceea, neputând suporta nemaipomenita jignire şi insultă aduse sfântului
prim şi apostolic scaun şi observând cum credinţa catolică se ruinează în multe
chipuri, cu autoritatea sfintei şi nedespărţitei Treimi şi a scaunului
apostolic, a cărui delegaţiune o îndeplinim, şi a tuturor Părinţilor ortodocşi
din cele şapte Sinoade şi a întregii Biserici catolice, subscriem astfel la
anatema pe care domnul nostru prea venerabilul Papa a anunţat-o de asemenea
împotriva lui Mihail şi a partizanilor lui, dacă nu se vor îndrepta[52].
Mihail, Patriarh abuziv
şi neofit, care a primit haina monahală numai de frică omenească[53],
iar acum este chiar defăimat de mulţi pentru cele mai rele crime şi, împreună
cu el, Leon Ahridanul, numit episcop, şi sachelarul lui Mihail, Constantin,
care a călcat împărtăşania latinilor cu picioarele-i nelegiuite[54],
şi toţi partizanii lor în erorile şi în cutezanţele amintite, să fie anatema maranata
cu simoniacii, cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu
nicolaiţii, cu severienii, cu pnevmatomahii şi cu maniheii, cu nazareii şi cu
toţi ereticii, ba chiar cu diavolul şi cu îngerii lui, de nu se vor îndrepta
cumva. Amin, amin, amin”.
De asemenea, o altă
excomunicare făcută acolo, prin grai, în faţa împăratului şi a demnitarilor
lui:
„Oricine va fi contrazis cu îndărătnicie credinţa sfintei
Biserici romane şi a scaunului apostolic şi Euharistia lui, să fie anatema
maranata, să nu fie socotit creştin catolic, ci eretic prozimit[55].
Fie, fie, fie!”
Traducere de TEODOR M. POPESCU înST, an. II, 1931, nr.1, p.49-69șiST, an. II, 1931, nr. 2, p.35- 46
[2]Wibert, în op. cit., col. 499 A; Histoire littéraire de la France, citat în Migne, P. L. 143, 924 B-C ; L. Bréhier, op. cit., p. 121; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, p. 1006.
[3]Un pape alsacien. Essai historique sur
saint Léon IX et son temps, Paris 1876, p. 439 sq.
[4]Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 16-28.
[5] Hergenröther, op. cit., III, p, 760,
763; Amann, în op. cit., col. 1694.
[14] Galeriile de sus ale
Sfintei Sofia, rezervate de obicei femeilor, dar destul de largi, pentru a
cuprinde şi mari adunări (v. L. Bréhier, op. cit., p. 124
;Du Cange, Constantinopolis christiana III, p. 33-34).
[15] Σύγκελλοι
erau secretari, oameni de încredere, chiar şi duhovnici ai Patriarhilor.
Aveau rang de episcopi şi cea dintâi demnitate în Biserică după cea de
Patriarh. A se vedea:J. Pargoire, L’Eglise byzantine de 527 à 847,
ed. 3 Paris 1923, p. 62 ;L. Bréhier, op.
cit. p. 63 ; Kerker art.
Syncelli, în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, t.
XI, col. 1094—1095;H. F. Jacobson-Ph. Meyer, art.
Syncellus, în Realenzyklopädie für protest.
Theol. und, Kirche, ed. 3. t. XIX,
p. 226 (şi
izvoarele indicate
:Thomassin, Suicerus, Du Cange) ; Άθηναγόρα
Παραμυθίας και Πάργας, Ό Θεσμός των συγκέλλων έν τω Οίκουμενικω
Πατριαρχείω, Atena
1927, şi
în Έπετηρίς Εταιρείας Βυζαντινών σπουδών, an. 5, Atena 1928 (şi extras, Atena 1929).
[16] Sinod ţinut la 20 Iulie 1054; v.
L. Bréhier, op.
cit. p. 124—125;A Michel, op.
cit., II, p. 93,
111; Aug. Fr. Gfrörer, op. cit., t. III, Graz 1877, p. 554 (părtinitor).
[17] În sentinţa de excomunicare de la
16 iulie
1054, stă
în adevăr şi această enormitate ; „sicut
Pneumatomachi vel Theumachi absciderunt a symbolo
Spiritus sancti
processionem a Filio” (Migne, P. L. 143, 1003 B), care reduce cu mult, fie
buna credinţă, fie lăudată erudiţie a cardinalului Humbert.
Hergenröther a
căutat o scuză în necunoaşterea istoriei de către legaţi şi în puterea convingerii
lor dogmatice (op. cit. III, p. 758, n.
119). V.
şi A. Michel, op. cit. II, p. 160, 161 (n. 4), 166, (n. 3); I, p. 84, n. 2;M. Jugie, op, cit., t. I, 274, n. 4,275;Ε. Αmann, în op. cit., col.
1689. De notat
că Humbert făcea
grecilor şi alte imputări greşite (comp. Hergenrother, op.
cit., III. p. 751,
n. 87).
[18] Levitic XIX, 27 ; v. şi Migne, P. G. 120, 790-791, n. 51, precum şi nota 10 de mai sus; de asemenea Aşezămintele apostolice I, 3 (în Scrierile Părinţilor apostolici, trad. de Pr. I. Mihălcescu, Econ. Matei Pâslaru şi Econ. G. Ν. Nițu, vol. II Chişinău 1928, p. 7).
[22] Această primă frază nu face
parte din sentinţă, ci constitue o altă excomunicare, pronunţată în faţa împăratului şi
a demnitarilor lui şi înscrisă în textul latin după sentinţa depusă în biserică.
(P. L. 143, 1004 C); v. şi
Hergenroctlier, op. cit., III, p. 759, n.
120.
[23] Înțelege, desigur, și pe împărăteasa Zoe, soția lui Constantin IX Monomahul, și pe sorea ei, Teodora, care era părtașă la demnitatea imperială.
[24] Formulând
această acuzație, Humbert este în contrazicere cu sine însuși. În Adversus
Simoniacus, lib. III, cap. X, el laudă pe greci că respectă hotărârile
privitoare la persoanele și lucrurile bisericești (col. 1154 D).
[25] A se vedea
pentru situația eunucilor în cler can. 21-24 al sfinților apostoli, can. 1 al Sin. I Ec., can. 8 al Sinodului
„protodeftera” (sub Fotie, 861).
[26] În traducerea
greacă lipsește aici acuzația privitoare la maniheism.
[27] Comp. Epistola
canonică a Sf. Dionisie al Alexandriei, can.
2 (și nota din Pidalion); can. 6 și 7 ale Sf. Timotei al
Alexanriei; novela 17 a lui Leon Filosoful; Sf. Vasile cel Mare, Reguli mici, 309. A se vedea, pentru
toleranța lor, Așezămintele apostolice,
cartea VI, cap. 27, 28, 30.
[28] Înțelege, desigur, epistola adusă
de legați, care este a doua din cele adresate de Leon IX lui
Mihail Cerularie. Cea dintâi pare a nu se fi trimis (comp. Hefele-Leclerq, op. cit., t. IV, II, p. 1101-1102).
[29] Textul grec
este în acest punct defect; traducerea se poate face după cel latin.
[30] Această enumerare de acuzaţii, dintre care unele nu formau atunci
obiectul controversei, arată că legaţii papali ţineau să integreze în procesul
ce făceau grecilor toate motivele lor de nemulţumire şi voiau, prin sentinţă,
să termine dintr’odată cu toate.
[31] În Commemoratio (col. 1004 Β): Constantinus. Unul era probabil nume de botez şi celălalt de călugărie (v. A. Michel, op. cit., II, p. 342, p. 6).
[32] Cu această declaraţie şi cu mişcarea populară provocată de sentinţa de la 16 iulie 1054, susţin istoricii romano-catolici bănuiala că Mihail Cerularie urmărea prinderea şi moartea legaţilor papali (Hergenroether, op. cit., III, p. 759- 760, 763 n. 15; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, 1105 n, 4; L. Bréhier, op. cit., p. 121-122); comp. şi Notitia historica din Migne, P. L. 143, 913; Notitia hist. et litteraria, ibidem col. 919 A. Bravada cardinalului nu presupune însă numaidecât vreo ameninţare sau un plan de ucidere din partea grecilor şi cu atât mai puţin a Patriarhului. Poporul s’a revoltat şi alteori de la sine contra împăratului (V. Ch. Diehl, op. cit., p. 280). Ε. Amann mărturiseşte: „Quant au plan machiavélique prêté à Michel d’attirer les légats dans un guet-apens, il est absolument impossible d’en démontrer l’existence. Humbert est trop passionné pour que son témoignage puisse emporter pièce” (în op. cit., col. 1697). V. şi A. Michel, op. cit. II, p. 26 (n. 1}.
[35] Sinodul de la Siponto (1050), ca şi, mai apoi (vara 1053), cel de la Bari.
[36] Greşit. Constantin Monomahul devenise împărat prin căsătoria cu împărăteasa Zoe, la 11 iunie 1042. În iunie 1054 intră deci în al 13-lea an de domnie. Comp. Ch. Diehl, Figures byzantines, s. I, ed, 9, Paris 1922, p. 273.
[37] În cartierul Psamathia,
Sud-Estul oraşului,
aproape de mare
şi de Poarta
da aur.
Mânăstirea purtă numele sf. Ioan Botezătorul.
[38] Era hramul mănăstirii şi mersese acolo toată curtea imperială (A. Michel, op. cit. I. 85, II, 159—160, 166). Patriarhul însă lipsea (ibidem, I, 85 n. 1 şi 2 ; II, 102 n. 1, 169-170).
[39] Πηγὴ, palatul de la Izvor, reşedinţa de plăcere a împăratului.
[40] Dovadă că în ziua precedentă, la Mănăstirea Studion, fusese executat sumar (comp. n. 20), cf. A. Michel, op. cit., I, 84 şi n. 5.
[41] V. şi Wibertus, op. cit., IX, col. 498 D; Hergenröther, Photius, III· 761. Acest „triumf” al legaţilor asupra lui Nichita făcea imposibilă înţelegerea cu Mihail Cerularie (W. Norden, Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 27)
[43]. Bréhier, Le schisme oriental du ΧΙ-e
siècle, p. 120. De
aceste daruri au fost jefuiţi legaţii în Italia de contele Trasemund de Teate (Knöpfler,
art. Humbert,
în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, vol. VI, 413).
[49] Afirmație provocată și îndreptățită de afirmațiuni excesive din partea grecilor, ca ale lui Leon al
Ahridei (Migne P.G. 120, 837 B,C,D), care zicea că azima este ca o bucată de
pământ uscată, ca o piatră sau ca o cărămidă (fără viață)!
[50] „praesentiam
suam et colloquium
denegavit” (col. 1004 A).
Se referă probabil la refuzul Patriarhului de a asista la disputa de la
Mănăstirea
Studion. (A. Michel, op. cit. I, 85 (n. 2); II 172, n. 2).
[51] În biserici greceşti. Comp. A. Michel, op. cit., II, 140, 142 n. 3, 172 n. 2.
[52] Mihail
Cerularie enumeră în Epistola a doua către Petru al Antiohiei și (Migne P.G. 120, 817 A) și reproșuri pe care sentința de excomunicare nu le are.
[53] Implicat
într-un complot contra împăratului Mihail IV Paflagonul (1034-1041), Mihail
Cerularie fusese închis la o mănăstire. Obligat să se călugărească, el a
refuzat. Numai după sinuciderea fratelui său, de asemenea condamnat, Mihail s-a făcut de voie monah, fiind apoi
amnistiat de Mihail V Calfat (1041-1042). De văzut L. Bréhier, idem, p. 35-89.
[54] Cazuri de
violențe grecești la A. Michel, op. cit., I, 83, n. 1.
[55] „prozymita haereticus” (col. 1004 C), adecă ,,qui azimis in sacrificio uti respuunt” (n. 13).
„Au venit la mine unii și mi-au spus: „Toți cei care credem în Hristos, să facem o religie”. „Asta este ca și cum am lua aur și aramă, aur de atâtea carate și toate cele ce au fost separate de el, și să le amestecăm din nou ca să facem una. Este corect să le amestecăm iarăși? Întrebați un aurar: E bine să amestecăm zgura cu aurul? S-a dus atâta luptă ca să strălucească dogma”. Sfinții Părinți au știut ceva atunci când au interzis legăturile cu cel eretic. Dar astăzi spun: „Nu numai cu cel eretic, dar și cu budistul și cu închinătorul la foc și cu închinătorul la diavol să ne rugăm. Trebuie ca și ortodocșii să se afle la rugăciunile și conferințele lor. Este o prezență”. Ce prezență? Le rezolvă pe toate cu rațiunea și justifică cele ce nu se pot justifica. Duhul european crede că și problemele duhovnicești pot intra în Piața Comună.
Unii dintre ortodocși, ușori la minte și care vor să facă proiecte, „misiune”, convoacă conferințe cu eterodocșii, ca să facă zgomot și cred că astfel vor scoate în față Ortodoxia, prin a deveni adică o salată împreună cu cei rău slăvitori. După aceea super zelotiștii încep și apucă cealaltă extremă. Spun și hule despre Tainele celor de pe stil nou etc. și smintesc greu sufletele care au evlavie și sensibilitate ortodoxă. Eterodocșii, pe de altă parte, vin la conferințe, fac pe dascălul, iau tot materialul duhovnicesc bun ce-l află la ortodocși, îl trec prin atelierul lor, pun vopseaua și firma lor și-l prezintă ca prototip. Și lumea ciudată de azi este mișcată de astfel de lucruri ciudate, după care se distruge duhovnicește. Dar Domnul, atunci când va trebui, va ridica pe Marcii Evghenicii și Grigorii Palama, care vor aduna pe toți frrații noștri cei smintiți, ca să mărturisească credința ortodoxă și să întărească tradiția și să dea bucurie mare Maicii noastre Biserica. Dacă am fi trăit după Sfinții Părinți, toți am fi avut deplina sănătate duhovnicească, pe care ar fi invidiat-o și eterodocșii și astfel și-ar fi lăsat înșelăciunile lor bolnăvicioase și s-ar fi mântuit fără piedică. Aceasta deoarece ei acum nu se mai mișcă de tradiția noastră patristică sfântă, ci vor să vadă și continuitatea noastră patristică, înrudirea noastră adevărată cu Sfinții noștri. […] Ceea ce am înțeles este că toate acestea, pe care le avem astăzi, fie cărți patristice, fie tipice, sunt ceva de foarte mică însemnătate, adică asemenea unor rămășițe ce rămân după culesul strugurilor. De aceea trebuie să luăm aminte ca să se păstreze puțin aluat. Ca și creștini, avem mare datorie și nu avem dreptul să lăsăm o tradiție rea în urma noastră.
Cu câțiva ani înainte (de 1992) s-au adunat niște teologi la Geneva, profesori universitari etc. și au făcut pre-Sinodul. Au spus să desființeze Postul Nașterii Macii Domnului și al Sfinților Apostoli și din Postul Mare să taie vreo două săptămâni deoarece și așa lumea nu postește. Au mers profesori și de aici. Atât de mult m-am supărat atunci când au venit și mi-au spus acestea, încât am strigat la ei: „Vă dați seama ce faceți? Dacă unul e bolnav, e îndreptățit să mănânce; nu este sub canon. Dacă unul nu e bolnav, dar a mâncat din slăbiciune, să spună: „Dumnezeule, iartă-mă!”, să se smerească, să spună: „am greșit”. Nu-l va spânzura Hristos. Dar, dacă nu e bolnav, atunci să țină postul. Cel indiferent mănâncă orice și nu-l interesează. Așadar lucrul merge normal. Dacă cei mai mulți nu țin posturile, și mai ales fără un motiv serios, și mergem să-i odihnim pe aceștia și să desființăm posturile, de unde vom ști cum va fi generația următoare? Se poate să fie mai bună și va putea ține o astfel de scumpătate. Cu ce drept să le desființăm pe toate acestea dacă un lucru e simplu?” Apusenii au o oră de post înainte de Sfânta Împărtășanie. Vom merge și noi cu duhul acesta? Să ne binecuvântăm slăbiciunile și căderile noastre? Nu avem dreptul ca, din pricina slăbiciunilor noastre, să facem un creștinism după măsura noastră. Și puțini dacă ar fi cei ce pot, trebuie să se țină rânduiala.
Pe cât poate cineva, să se facă un creștin corect. Atunci va avea pricepere duhovnicească. Mult-puțin, îl va durea și de Ortodoxie și de patria sa și va simți și datoria ce o are ca grec. Așadar de acolo vine și experiența; dacă a aflat ceva, se întristează, se neliniștește, se roagă. Dar, dacă trebuie să i se spună: „Acum să te interesezi de asta, apoi să te interesezi de cealaltă”, va fi ca o roată pătrată care trebuie mereu împinsă ca să meargă înainte. Scopul e ca omul să se împingă dinlăuntru. Și, dacă cineva devine un creștin adevărat, este împins dinlăuntru, după care îl va înălța Dumnezeu mai mult decât pe cel ce citește despre foarte multe lucruri. Unul ca acesta știe nu numai pe cele scrise, dar și pe cele ce se gândesc să le scrie. Ai înțeles? Vine iluminarea dumnezeiască și toate inițiativele lui sunt luminoase.
Moștenirea pe care ne-a lăsat-o Hristos nu avem dreptul să o facem să dispară în zilele noastre. Vom da răspuns înaintea lui Dumnezeu. Noi, acest neam mic, am crezut în Mesia, ni s-a dat binecuvântarea să luminăm toată lumea. Vechiul Testament s-a tradus în limba elină cu mai bine de 100 de ani înainte de venirea lui Hristos. Câte au tras primii creștini! Viața lor li se primejduia mereu. Ce nepăsare există astăzi!… Cum lăsăm ca astăzi, fiind fără durere, fără să ni se primejduiască viața noastră, putând lumina neamurile, să devenim mai nepăsători?
Astăzi (Părintele a murit în 1994, n.n.) avem puțină pace, dar știi câte au tras cei de demult? Știi câți s-au jertfit? Astăzi n-am fi avut nimic dacă nu s-ar fi jertfit aceia. Și fac comparație: cum atunci, deși li se primejduia viața, au ținut credința și cum acum, fără nici o silire, pe toate le nivelează. Toți cei care nu și-au pierdut libertatea lor națională nu înțeleg. Eu le spun: „Dumnezeu să vă păzească să nu vină barbarii și să ne necinstească!”, iar ei îmi spun: „Și ce vom păți?”. Auzi vorbă?… oameni pierduți! dă-le bani, mașini și nu-i interesează nici de credință, nici de cinste, nici de libertate.
Din cartea:
Cuviosul Paisie Aghioriul, Cu durere și
dragoste pentru omul contemporan, Chilia Bunei-Vestiri, Schitul Lacu,
Sfântul Munte Athos, 2000, p. 321-334.
„Durerea inimii și neliniștea cea bună, pe care Cuviosul Paisie le-a avut față de Biserică în general, au fost motivul pentru care acesta s-a învrednicit de o convorbire detaliată cu o Sfântă Mare Muceniță ca Eufimia. De aici înțelegem cât de grabnic vin Sfinții în ajutor atunci când realmente ne doare pentru Biserică, atunci când chiar ne neliniștim pentru mântuirea de obște. Mulți ar zice în vremurile noastre că preocuparea pentru lucrurile ce privesc „Biserica în general” sunt inutile sau chiar dovada unei mândrii și a unei ignorări a “vieții duhovnicești”. Viețile Sfinților ne arată că, dimpotrivă, acest gen de înfruntare – mai bine zis, de eludare – a realității este de la bun început unul profund eronat și vădește tocmai o ocolire a vieții duhovnicești reale.
Ce ne facem însă noi, ceilalți, care am socoti că ne neliniștim pentru Biserică? Oare o facem noi din toată inima? Până la capăt? Oare vom avea putere să păstrăm neliniștea în ciuda acestui război de uzură la care suntem supuși zi de zi? Sau nu cumva ne-am blazat deja sau ne-am refugiat pe pozițiile unei „rezistențe” pur ideologice, în care reacționăm mai mult automat, defensiv, și nu dintr-o autentică frământare a duhului?”
Având în vedere că arătarea Sfintei Eufimia a avut loc în anul 1974, la puțin timp după moartea Patriarhului Atenagora, este de bănuit că problema bisericească ce a fost discutată era aceea a reluării pomenirii Patriarhului Ecumenic următor, Dimitrie. După cum se știe, Cuviosul Paisie a fost unul dintre cei care au susținut întreruperea pomenirii Patriarhului Atenagora pentru ereziile sale. Deci neliniștea sa a fost una binecuvântată și echilibrată, încuviințată de Dumnezeu prin arătarea Sfintei. Nu a fost nici nepăsător, încât să rămână apatic față de ereziile ecumeniste promovate atunci, nici nu a căzut în extrema fanatismului de a lungi inutil oprirea pomenirii asupra noului Patriarh, care nu era vinovat direct pentru hulele celui dinainte.
Scopul oricărui creștin ar trebui să fie cultivarea neliniștii bune atât pentru sine, cât și pentru aproapele. Cine are în el sarea care dă gust adevărat credinței, acela are sensibilitate bună, echilibru, rugăciune și implicare sănătoasă, fără microbi duhovnicești dăunători. Însă lucrul pe care am dori să-l promovăm cel mai mult este persistența în bine, fără comoditate, stăruința și dăruirea de a trăi după legile de sus și a le apăra în fața lumii.
Situația tensionată bisericească din ultima vreme pare că produce doar dezastre. Dar mai întâlnim și situații fericite, care sunt de urmat nu neapărat în literă, cât mai ales în duhul lor. Este firesc să fie ales grâul de neghină prin ispite.
Știrea că în SUA o parohie sau mai multe au trecut din jurisdicția Patriarhiei Ecumenice (PE) în cea rusească rămâne o informație seacă pentru că sunt imediat bănuite afinități etnice. Dar faptul că inițiativa vine din partea unor americani stârnește alt interes. Înainte de a puncta unele detalii importante, iată relatarea evenimentelor din gura (penița) celor implicați:
Desemnarea (ar
putea fi numită „alegere” doar în sensul cel mai îngust etimologic)
Mitropolitului Elpidofor (Lambriniadis) ca Arhiepiscop al Arhiepiscopiei
Bisericii Grecești din America va fi pomenită fără îndoială ca un punct de
cotitură în istoria Bisericii secolului XXI. S-a stins cu siguranță acum orice
speranță ar mai fi existat că schisma dintre Constantinopol și Moscova cu
privire la Ucraina este doar un eveniment temporar, neimportant.
Arhiepiscopul
Elpidofor este un teolog distins și cultivat. Ca cetățean turc, este un
candidat de primă linie și evident cândva să-l urmeze pe SS Bartolomeu la
Tronul Ecumenic. În controversele majore ale domniei lui Bartolomeu (Sinodul
Cretan, ca și schisma ucraineană), a apărat poziția și autoritatea Patriarhului
în mod susținut și fidel. Chiar dacă nu există nici un motiv de îndoială asupra
sincerității cu care a adoptat aceste poziționări, este evident că are in
interes întemeiat să întărească o jurisdicție fragilă în prezent, pe care este
previzibil că o va conduce într-o zi.
Astfel,
desemnarea lui în al doilea cel mai puternic post din Patriarhia Ecumenică are
o semnificație dublă.
Pe de o parte,
transmite mesajul că este puțin probabil să fie vreo revenire în Fanar când
Patriarhul Bartolomeu părăsește scena. Pe de altă parte, ridică mizele
teologice deoarece Arhiepiscopul Elpidofor nu consideră treaba ucraineană o
problemă oarecare de a proclama din nou controlul Constantinopolului asupra
unui domeniu năbădăios stăpânit ilegal de câteva secole de Moscova.
Dimpotrivă,
folosește cel mai serios termen de oprobriu dintre toată Ortodoxia pentru a-și
descrie adversarii, unul pentru care Fanarul face și imposibilul pentru a-l
evita să-l folosească. El spune că ei sunt eretici.
În 2009, Arhimandritul
de atunci Elpidofor a ținut un discurs memorabil la Școala Teologică Sfânta
Cruce (Holy Cross), care mai poate fi găsit online, de exemplu la https://www.aoiusa.org/ecumenical-patriarchate-american-diaspora-must-submit-to-mother-church/. În acest
discurs face următoarele declarații interesante, pe care le-a dezvoltat altă
dată în teza lui bine-cunoscută că Patriarhul Ecumenic este „primus sine
paribus”:
„Permiteți-mi să adaug că refuzul de a recunoaște
primatul în sânul Bisericii Ortodoxe, un primat care nu poate fi decât să fie
întrupat de un primus (adică de un episcop care are prerogativa de a fi primul
între episcopii colegi) constituie nu mai puțin decât o erezie. Nu se poate
accepta, pe cât de des se spune, ca unitatea dintre Bisericile Ortodoxe să fie
păzită fie de o normă comună de credință și cult, fie de un Sinod Ecumenic ca o
instituție. Ambii factori sunt impersonali, în timp ce principiul unității în
teologia noastră ortodoxă este totdeauna o persoană. Într-adevăr, la nivelul
Sfintei Treimi, principiul unității nu este firea dumnezeiască, ci Persoana
Tatălui („Monarhia” Tatălui), la nivelul ecleziologic al unei Biserici Locale,
principiul unității nu este preoțimea sau cultul comun al creștinilor, ci
persoana Episcopului, așa încât, la nivel pan-ortodox, principiul unității nu
poate fi o idee, nici o instituție, ci este necesar să fie, dacă suntem
consecvenți cu teologia noastră, o persoană… În Biserica Ortodoxă avem un
primus și el este Patriarhul Constantinopolului.”
De remarcat
prima frază: „constituie nu mai puțin decât o erezie”.
De remarcat a
doua teologumenă (opinie teologică general recunoscută), că persoana care
funcționează ca principiu de unitate pentru Biserica sobornicească nu este
Hristos Însuși, ci mai degrabă un episcop.
În sfârșit, de
remarcat că episcopul în cauză nu este (după cum pare să indice o citire
literală naivă a sfintelor canoane) episcopul Romei, ci cel al Noii Rome. (Acesta
din urmă este un punct serios foarte neglijat în controversa prezentă. Oricare
ar fi rolul deținut de Primus în Ortodoxie – i.e. fie că este „primus inter
pares”, fie „primus sine paribus” – nu există îndoială că de secole Primatul
istoric a fost Papa Romei. Singurul motiv pentru respingerea primatului roman
astăzi este că Biserica romană a abandonat învățătura ortodoxă. Și totuși Constantinopolul,
cu anatemele sale ridicate, părea să sugereze mai mult decât orice altă
Patriarhie Ortodoxă că nu există o asemenea apostazie. Atunci cum poate Fanarul
să pretindă că este esențial pentru Biserică, de vreme ce Vaticanul ar trebui
să aibă o pretenție mai solidă? Dacă mișcarea ecumenică ar fi să aibă succes și
comuniunea deplină cu Roma ar fi restabilită, ar ceda cu plăcere
Constantinopolul primatul? Și cum se împacă existența, chiar și doar formală, a
Romei ortodoxe cu pretenția Fanarului că Biserica „nu poate exista” fără
Patriarhul de Constantinopol?)
Probabil
cuvintele lui sunt pasibile de o răstălmăcire, dar Arhiep. Elpidofor pare să
creadă că Patriarhul Ecumenic este un soi de Papă, nu Vicarul lui Hristos, în
aparență, ci al lui Dumnezeu Tatăl! Pare să creadă și că cei care nu sunt de
acord cu acest punct de vedere sunt eretici.
Aceasta este mai
degrabă o pretenție mai serioasă decât „Știi, acum, că URSS a dispărut, ar
trebui să fie o Biserică Ortodoxă Ucraineană Autocefală liberă de Moscova”.
Cum poate
menține Ortodoxia mondială comuniunea cu o Patriarhie care promovează o
ecleziologie străină și se referă la cei care obiectează ca la niște „eretici”
(un termen pe care nu-l aplică romano-catolicilor și protestanților)?
Mai există un
aspect în ridicarea lui Elpidofor pe care-l relevă discursul din 2009. Deși
Fanarul a fost istoric foarte împotriva etnofiletismului (în parte pentru a
opri incursiunile Biserici bulgare și ale altora în teritoriul ei canonic),
este o problemă de documentare istorică faptul că Patriarhia s-a văzut mereu pe
sine ca bastionul naționalismului grecesc. (Însuși Patriarhul Bartolomeu
probabil că nu ar nega aceasta, nici nu ar vedea vreo problemă în ea, după cum
este clar din remarcile sale din 2018 despre „precăderea” „poporului nostru”.)
În cuvântarea
sa, ținută la seminarul din America doar grecesc, Elpidofor este preocupat în
mare măsură tocmai de această chestiune. Spune că „ecumenicitatea este inima
elenismului și e străină prin definiție de orice formă de naționalism sau șovinism
cultural”. Adaugă faptul că „diaspora” se referă nu la oameni care trăiesc
temporar în pământuri dincolo de Imperiul Roman, ci la aceia care trăiesc
permanent acolo. Totuși, într-o contradicție aparentă, viziunea lui despre
acești oameni este limitată la imigranții din țările tradițional ortodoxe și la
descendenții lor. Preocuparea lui primordială este menținerea culturii și
tradiției (grecești în acest caz) fără asimilare și are de spus aceasta despre
„convertiți”:
„Un alt mare număr de candidați la preoție a venit dintre
convertiți, care au puțină familiarizare, dacă nu chiar deloc, cu experiența
ortodoxă și sunt caracterizați de obicei de comportament și mentalitate super-râvnitoare.
Atrage interesul faptul că convertiții care au fost hirotoniți în preoție
reprezintă un procent disproporționat mai mare decât convertiții dintre
credincioși. Rezultatul acestei reprezentări necorespunzătoare este că, cel mai
adesea, preoții convertiți păstoresc turme care sunt purtătoare ale unor
tradiții culturale, dar, din cauza păstorilor lor fie sunt lipsiți de
familiaritatea necesară cu tradiția, fie chiar se opun ei conștient, reușesc să
o degradeze și treptat să dezrădăcineze acele elemente culturale care erau
expresia parohiilor pe care le deservesc”.
Chiar dacă este
o preocupare legitimă, este de remarcat că Eplidofor nu vorbește niciunde
despre o misiune de a-i aduce pe americani ca un întreg la Ortodoxie, nici nu
discută despre parohiile care nu au o etnie singulară (sau deloc). În contextul
unei discuții la un seminar (unde Decanul din vremea aceea se numea Fitzgerald),
discursul părea să aibă un mesaj clar descris printr-o poreclă pe care i-au
dat-o unii în mod sarcastic: discursul „prea mulți xenoi (străini).
Eu sunt un xenos.
După câte știu, interacțiunea strămoșilor mei de după schismă cu creștinii
ortodocși a fost limitată la a se lupta cu ei pe Frontul de Est. Soția mea și
eu ne-am convertit la Ortodoxie în 1988 la catedrala OCA din Boston. Am fost
fondatorii și editorii bibliotecii
Sf. Pahomie acum
adormite, unul dintre primele site-uri de patristică ortodoxă din 1994. Obișnuiam
să predăm istorie creștină online și am fost implicat pentru un număr de ani în
mobilizarea evanghelizării ortodoxe în secta rastafarienilor. În 1997, ne-am
mutat din Boston în Lubbock, Texas, unde am fost hirotesit citeț în GOARCH
(Biserica diasporei grecești din America) și am fost cântăreț la Biserica
Ortodoxă Greacă Sf. Andrei până în octombrie anul trecut.
Lubbock este un
orășel universitar cu o populație de aproape un sfert de milion. Este plasat în
centrul Llano Estacado, un platou de-abia populat, care încalecă granița de
stat dintre Texas-New Mexico. Primii ortodocși din Lubbock probabil că au fost
negustorii libanezi care au ajuns în jur de 1900, dar nu era nici o parohie
până când câțiva greci s-au decis să întemeieze una în anii ’70. Au reușit după o luptă grea și multe dificultăți: Lubbock, deși destul
de întins, este neobservat pentru majoritatea americanilor din cauza izolării
sale. Sf. Andrei nu a avut preot până în 1996; înainte de asta, oamenii
conduceau peste 100 de mile până la Amarillo pentru Liturghie.
Când am ajuns
eu și soția mea, nu eram siguri la ce să ne așteptăm. Am găsit o parohie care
era parte din Arhiepiscopia Greacă, dar și multi-etnică și primitoare. Ritualul
liturgic și muzica erau biantine, dar slujbele erau în întregime în engleză și
era depus orice efort pentru a adapta pe oameni cu fonduri diferite: greci,
bineînțeles, și convertiți, arabi, ucraineni, ruși, sârbi, români, bulgari… și
probabil membri ai altor naționalități pe care le uit. „Grecii” din parohie
erau ei înșiși o amestecătură de imigranți recenți care erau în SUA de câteva
generații. Ambii preoți care au slujit în cei 21 de ani ai mei la parohia Sf.
Andrei erau absolvenți ai Seminarului Sf. Vladimir (OCA).
Parohia nu era utopică,
ci avea reușitele ei. Doi dintre tinerii din parohie (amândoi convertiți, după
cum ar fi prezis Arhiepiscopul Elpidofor) au ajuns să devină preoți ai
Arhiepiscopiei Grecești, un record remarcabil pentru o parohie atât de mică și
tânără după standardele grecești. Amândoi sunt, aș putea adăuga, clerici
remarcabili, chiar sfinți. Unul dintre ei, pe care îl admir în mod special, a
fost portretizat pe pagina de internet a GOARCH în martie. Nici unul dintre ei nu corespunde cu
caricatura de preot-convertit a Arhiep. Elpidofor ca ignorant fanatic al
culturii grecești (într-adevăr, amândoi s-au însurat cu grecoaice!)
Eu și soția mea
am fost foarte impresionați de generozitatea parohienilor greci la Sf. Andrei,
de devotamentul lor pentru educația religioasă a copiilor și, mai presus de
toate, de stăruința lor absolută de a păstra vie o parohie într-un orășel neînțelegător
fundamentalist protestant, ignorat de restul țării, mereu pe marginea
colapsului financiar. Cel puțin de două ori parohia părea că se închide sigur;
o dată a fost salvată de o donație „anonimă”, de fapt din partea episcopului
actual al eparhiei, un om foarte bun și sfânt.
Apoi a
intervenit în 2018schisma din prezent. Eu și soția mea eram nefericiți cu
direcția Arhiepiscopiei Grecești de ceva vreme (am fost președinte al
consiliului parohial în timpul Sinodului din Creta), dar am reușit mereu să ne
convingem să rămânem, chiar și numai pentru că nu aveam unde să mergem în altă
parte: parohia din Amarillo de la 100 mile era cea mai apropiată și era grecească
și ea. Mai mult, nu doream să provocăm o separare în comunitatea deja luptată;
îl respectam pe Mitropolitul nostru; și (după cum îmi amintesc că spuneam mai
mult de o dată) „Dacă aceasta ar fi fost cu adevărat o erezie, și nu doar
vorbărie, sigur cel puțin una dintre Bisericile Ortodoxe ar rupe comuniunea
pentru ea”.
În orice caz,
chestiunea ucraineană a făcut ca pretenția mai mult decât papistă a
Patriarhului Bartolomeu de a fi „primus sine paribus” să fie imposibil de
ignorat. Am decis să părăsim parohia și să ținem slujbele citețului în
particular. Totuși nu am spus nimănui ce făceam, în afară de preotul paroh. Nu doream
să fim văzuți ca și cum am semăna dezbinare și tot speram ca treaba să fie
rezolvată în câteva săptămâni. Apoi am descoperit că alții au observat absența
noastră și am decis eventual să anunțăm public că începeam o nouă parohie sub ocrotirea Sf.
Ecaterina din Alexandria.
La început nu
am avut nici un loc să ne întâlnim așa că ne întâlneam afară, pe o bancă din
campusul universitar, cu cupola cerului deasupra capetelor, stolurile de porumbei
(ocazional șoimi) făcând cercuri deasupra noastră. Unii alergători se uitau la
noi amuzați, dar în cea mai mare parte eram ignorați. Timp de trei luni aceasta
a fost biserica noastră.
Îmi imaginam
că, odată ce anunțasem existența noastră, mulți dintre parohienii noștri de la
Sf. Andrei vor dori să ni se alăture; la urma urmei, chestiunile teologice
păreau mai degrabă evidente. Nu s-a întâmplat asta. În schimb, vechea parohie
s-a împărțit după linii etnice clare. Aproape toți parohienii care au venit din
fosta Uniune Sovietică s-au alăturat grupului nostru; aproape nimeni altcineva
nu a făcut asta. (Ar putea să-l intereseze pe Arhiepiscopul Elpidofor că cei
convertiți au rămas – până acum – cu GOARCH).
Aceasta este tragedia a ceea ce se întâmplă: o parohie abia-viabilă a devenit două. Parohia noastră, sunt încrezător, sub omoforul unor episcopi care învață Ortodoxia, iar cealaltă este (în schismă) sub omoforul unui Patriarh și al unui Arhiepiscop devotați unei doctrine despre care cred că este eretică. Chiar dacă nu cred că cea a Sf. Andrei este fără har, parohienii ei sunt supuși unei influențe nocive. Dar aceasta nu este vina este parohienilor rămași de la Sf. Andrei. Puțini sau nici unul nu sunt preocupați deloc de hegemonia constantinopolitană, cu atât mai puțin de autocefalia ucraineană. Pentru ei, parohia Sf. Andrei este biserica ortodoxă, biserica pe care ei sau părinții lor au construit-o din nimic cu sudoare și sacrificiu, biserica unde au fost botezați sau cununați sau unde se așteaptă să le fie slujită înmormântarea. Acolo L-au întâlnit pe Domnul în fiecare duminică în Euharistie. Poate că este atât de imposibil pentru ei să părăsească GOARCH pe cât le-ar fi țăranilor francezi din secolul al XII-lea să respingă papismul; pentru ei, ar însemna să „iasă din Biserică”.
Dar, cu
aducerea Arhiepiscopului Elpidofor, sigur într-acolo ajung lucrurile.
La prohia
misionară Sf. Ecaterina, am avut un progres rapid. Am fost acceptați în Biserica Ortodoxă
Rusă din afara Rusiei aproape imediat. Cunoscutul decan din Texas, Pr. John
Whiteford, a fost numit parohul nostru; cu toate că distanța l-a împiedicat să
ne viziteze încă în persoană, am avut două Liturghii slujite de Ierromonahul
Aidan (Keller) din Austin.
Nu mai trebuie
să facem slujba pe o bancă din parc; o parohie anglicană ne-a permis să folosim
capela lor abandonată a Școlii de duminică, întregită cu ferestre pătate
amuzant care descriu bucuria copiilor din anii 1930 din lume. Un prohian (Alexey
Ageev, care merită să fie menționat pe nume) a construit un altar tradițional
de lemn și a donat câteva sute de icoane tipărite. Cu voia lui Dumnezeu, cu
rugăciunile Sf. Ecaterina Mara Muceniță (și ale Sf. Andrei cel întâi-chemat!), probabil
că vom fi în stare, în ciuda păcatelor și slăbiciunilor noastre, să asigurăm o
mărurie pentru Hristos pe Llano Estacado.
Dar cum e cu
cealaltă parohie? Cum e cu „diaspora” grecească? Cum o vor duce sub
Arhiepiscopul Elpidofor?
Acum este anul
1055.
Dionysius Redington
Observațiile noastre:
1. Întâi de toate, trebuie spus că am introdus în forma finală a textului un amendament, o precizare enunțată de autor la comentarii, ulterior publicării articolului. Inițial caracteriza parohia părăsită ca fiind „în schismă” (pe care am păstrat-o la locul ei între paranteze), apoi a revenit cu precizarea care se regăsește acum în text. Atitudinea față de ortodocșii care au fost lăsați în urmă este fundamentală. Ea denotă dacă reacția este una lumească sau una bisericească, trufașă și sfidătoare sau din conștiință și mâhnire pentru situația în care se află Biserica. Este foarte important ca delimitările față de erorile dogmatice vehiculate în spațiul ortodox să fie de natură teologică, nu din patimi și țâfnoșenie. Conjunctura actuală, când nu a fost pronunțată o condamnare asupra unor ierarhi sau chiar Biserici întregi, presupune că Dumnezeu este prezent în toate jurisdicțiile și lucrător. Până la o anatematizare, pot și e bine să intervină mustrările între patru ochi sau cu doi sau trei martori, adică sancționarea provizorie, dar nu mai mult.
2. Formula pe care a găsit-o autorul este una strălucită. Parohia grecească este descrisă ca fiind sub omoforul unor episcopi ce învață erezii care sunt nocive pentru credincioși. Această situație este apărută chiar după Sinodul din Creta și tinde să se agraveze prin adăugarea mai multor învățături greșite dogmatic (papismul pe lângă ecumenism). Reacția este una firească de delimitare în conjunctura aceasta, în care este trădată credința. Unii o trăiesc deja prin întreruperea pomenirii, deși nu toți în modul acesta sănătos.
3. Cazul acesta ne arată trupul viu al Bisericii; ne trezește la realitatea crudă că episcopii nu sunt și nu trebuie priviți ca niște mașini de luat decizii pe care să le urmăm, ci ca oameni ca și noi, cărora le este testată credința. Ne identificăm sau nu cu poziția adoptată de ei? Este alegerea noastră care ne definește ca și credincioși, de care, din păcate, cei mai mulți nici măcar nu sunt conștienți. Atât de firavă și mimetică este credința lor, atât de mare este apostazia contemporană!
4. Putem bănui unele resentimente naționaliste americane în desfășurarea evenimentelor, totuși este limpede că motivația adevărată este una ce ține de corectitudinea credinței. Până la urmă, chiar este deplânsă polarizarea tot la nivel naționalist (mai mult slavii s-au raliat la noua parohie). Atitudinea a la long a acestui credincios american, care preferă să înfrunte orice vitregie pentru a lupta pentru puritatea credinței ortodoxe, este o mustrare pentru toți ortodocșii tradiționali. Astfel de credincioși cred că Își dorește și Domnul, închinători în duh și adevăr, adevărați israeliți.
5. Fenomenul acesta al fragmentării și demantelării Ortodoxiei se răspândește cu putere. După cum spuneam mai sus, ecumenismul este dublat de noi erezii și schisme. Nici în România nu mai este de găsit duhul autentic bisericesc. Este posibil să fim nevoiți să apelăm și noi cât de curând la soluții radicale dacă vom dori să ne păstrăm credința curată în sufletul nostru. Oricum Patriarhia noastră nu pare să urmeze o linie foarte de încredere în ce privește ecumenismul, ba probabil chiar la fel de precară și în ce privește disputa ucraineană.
6. Nu în ultimul rând, nu trebuie neglijate aspectele teologice expuse în articol. Se pare că papismul de factură fanariotă constituie o erezie nouă mai percutantă decât ecumenismul (teoria ramurilor Bisericii). Cel mai rău este nu se întrevede o calmare a spiritelor, ci, dimpotrivă, o radicalizare a taberelor. Dacă odinioară a existat o polarizare ortodoxie-erezie între bizantini și latini, se pare că asistăm la o nouă împărțire în tabere greci-slavi. Totuși conflictul actual bisericesc este instrumentalizat să aibă un impact mult mai destructiv.
Cei mai mulți acuză astfel de acțiuni, ca cea descrisă, că ar fi dezbinătoare. Dar nu văd sau ignoră intenționat faptul că sunt reacții la dezbinarea spirituală pe care o produc noile idei eretice vehiculate la cel mai înalt și mai răspândit nivel. Desigur că ne găsim în situația de a face față singuri unei rupturi bisericești. Alegem dreapta credință, interesele pământești sau apostazia? Sau măcar alegem ceva?
Cronologic, primele disensiuni între Apus (latini) și Răsărit (bizantini) au apărut pe vremea Sf. Fotie, Patriarhul Constantinopolului. Acesta a avut un rol providențial în acest conflict, care totuși și-a urmat cursul și a dus la împărțirea lumii creștine în ortodocși și catolici odată cu despărțirea formală de la 1054, când au fost aruncate anateme reciproce. Redăm aici un document valoros în traducerea Prof. Teodor M. Popescu, publicat în revista Studii Teologice, an. I, 1930, nr. 2, p. 56-76. Textul a fost puțin diortosit la limbajul actual. El este precedat de o introducere a traducătorului.
Introducere
Convertiţi la creştinism de către bizantini la 864-865, bulgarii aveau să ţină bisericeşte de Constantinopol. Teama lor că această dependenţă ar putea să aducă şi pe cea politică, a făcut pe regele Boris, botezat Mihail, să se întoarcă spre Apusul latin. La 866 se adresă şi Papei Nicolae I, şi împăratului Ludovic II (Germanicul), trimiţându-le ambasade, daruri şi epistole. De la Papă se cereau lămuriri privitoare la noua situaţie religioasă a bulgarilor creştinaţi, misionari organizatori, episcopi şi un Patriarh naţional. Papa şi împăratul trimit bulgarilor clerici, cărţi, vase şi veșminte liturgice. Misiunea papală (episcopii Paul de Populonia şi Formosus de Porto), sosind înaintea celei germane, o respinge pe aceasta la venire, rămânând să organizeze ea pe Bulgari bisericeşte, după instrucţiunile date de la Roma.
Nicolae I trimitea bulgarilor şi răspunsuri la întrebările ce-i făcuseră (Responsa ad consulta Bulgarorum, 106 cap., noiemb. 866; în Migne, P. L. 119, 978-1016; Μansi XV, 401-434). Aceste răspunsuri sunt un document preţios şi pentru starea şi mentalitatea bulgarilor, şi pentru ideea ce latini îşi făceau şi ţineau să dea şi altora despre creştinismul oriental. Roma e arătată ca fără pată şi ca posesoare unică a creştinismului adevărat; bulgarii erau invitaţi să i se adreseze şi supună în chestiuni de credinţă. Biserica de Constantinopol nu e apostolică, Patriarhul de Constantinopol nu are autoritatea celorlalţi; după cel al Romei, urmează al Alexandriei. În locul codului bizantin al lui Iustinian, se trimitea bulgarilor codul lombard. Trimişii Papei fac ca preoţii greci aflaţi în misiune în Bulgaria să fie maltrataţi şi alungaţi, dispreţuiţi ca fiind căsătoriţi, mirungerea săvârşită de ei nesocotită şi repetată de episcopii latini. Bulgarilor li se impun dogma, ritul, disciplina latină, pentru a-i rupe cu totul de Constantinopol şi lega de Roma, care-şi lua astfel satisfacţie pentru pierderile teritoriale ce-i adusese iconoclastul Leon III Isaurul în secolul precedent.
Patriarhul de Constantinopol, care lăsase fără replică condamnarea sa la Roma de către Nicolae I (863), răspunde la această nouă provocare cu energie, deschizând contra latinilor acea aspră polemică prelungită de la el până astăzi. În anul 867, Fotie adresează Patriarhilor Orientali o Enciclică în care le arată purtarea latinilor în Bulgaria, jignirea adusă de ei creştinismului ortodox, inovaţiile lor în doctrină, cult şi disciplină şi-i invită la un mare Sinod, care avea să se ţină la Constantinopol, şi să se pronunţe asupra celor denunţate. Sinodul s’a ţinut în adevăr în vara 867 şi a anatematizat pe Papa. Era un mare pas spre schismă.
Enciclica Iui Fotie de la 867 e primul act în care se face din partea orientalilor procesul inovaţiilor latine. Ea are ca atare o importanţă deosebită pentru istoria raporturilor dintre cele două Biserici. Făcută de actualitate şi în secolele următoare, în momente de agravare a situaţiei interconfesionale, ea a devenit baza teoretică a schismei. Cu ea începe edictul sinodal de condamnare a latinilor dat de Mihail Cerularie în urma celeilalte provocări jignitoare, a cardinalului Humbert (16 iulie 1054). Pentru importanţa ei, o dăm aci în traducere adnotată. Se va putea vedea astfel tensiunea pe care a creat-o şi preferinţa cu care polemiştii greci posteriori au împrumutat argumente din ea.
Textul enciclicei se găseşte în: Richardus Montacutius (episc. de Norwich). Φωτίου Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως ἐπιστολαί, Londini 1651, ep. 2, p. 47-61 (p. 62-64 note); Migne, P. G. 102, ep. XIII, col. 721-741 (după ediţia lui Montacutius); Τόμος χαρᾶς, Râmnicu-Vâlcii 1705, p. 17-25 ; Ί. Βαλλέττας, Φωτίου ἐπιστολαί, Londra 1864, No. 4, 165-181; Νεκταρίου Μητροπολίτου ΙΙενταπόλεως, Μελέτη ἱστορικὴ περὶ τῶν αἰτίων τοῦ σχίσματος tom. I. Atena, 1911, p. 243-256.
În traducerea latină cu lacune (a lui Fridericus Metius) după doi codici defectuoşi, la Baronius, Annales eccles., t. X, Antverpiae 1603, ad. ann. 863, p. 250, C- 255 A (epistola circularis Photii). Rezumat la J. Hergenrdiher, Photius, Patriarch von Constantinopel. Sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma, Regensburg, vol. I, 1867, p. 642-648; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, tom. IV, I (Paris 1911) p. 414-446. Enciclica a fost tradusă şi în româneşte de Mitropolitul Ungrovlahiei Grigore IV şi tipărită la Buzău 1832: A lui Fotie patriarhul Constantinopolii epistolie de obşte cătră scaunele arhieraticeşti ale răsăritului… Traducerea e literală şi corectă. Cu lacune, care provin probabil din vreo traducere străină făcută după cea latină, enciclica se găseşte şi în teza de licenţă a Pr. G. Georgescu, Fotius, Bucureşti 1895, p. 76 sq. Traducerea de faţă e făcută după textul din Migne. Cu interpretarea istorică şi explicaţiile cuvenite, ea a format obiectul unor lucrări de seminar cu studenţi an II (1927-28).
către scaunele arhiereşti din Răsărit, adică al Alexandriei şi celelalte, în care se arată dezlegarea unor chestiuni şi că nu trebuie zis că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și de la Fiul, ci numai de la Tatăl[1]
1. Deci[2]
nu era sătul de rele cel viclean, după cum se pare, şi nici nu a sfârşit
născocirile şi uneltirile, pe care dintru început a plănuit să le ridice contra
neamului omenesc, ci prin nenumărate şi felurite înşelăciuni a atras pe om,
încă înainte de venirea Domnului în trup, mânându-l spre fapte nepotrivite şi
nelegiuite, prin care şi-a întins asupra lui stăpânirea cu toată puterea. Dar
nici după aceea n’a încetat să lovească şi să atragă prin rătăciri şi amăgiri
pe cei care îl ascultă. Şi iată de unde au ieşit atâţia Simoni, Marcioni,
Montani, Mani şi tabăra de multe feluri a ereziilor, cea protivnică lui
Dumnezeu. Iată de unde au ieşit Arie şi Ma;cedoniu şi Nestorie, Eutihie şi
Dioscor şi tot restul cetei impietăţii, contra cărora s’au şi ţinut Sfintele
şapte Sinoade Ecumenice şi s’au întrunit adunările locale ale sfinţilor bărbaţi
purtători de Dumnezeu, care au smuls din rădăcină cu cuţitul Duhului Sfânt
lăstarii cei răi şi au îngrijit ca lanul Bisericii să crească curat.
2. Dar acelea fiind înlăturate şi date
tăcerii şi uitării, cei drept credincioşi[3]
nutreau buna şi profunda speranţă că nu se vor mai găsi nicicând născocitori de
nelegiuiri inovate, dintre toate cele încercate de cel rău, ale cărui planuri
s’au întors contra lui; şi nici că se vor mai ivi apărători şi luptători pentru
cele condamnate în Sinoade, pentru că, prin înfrângerea şi pedepsirea celor
care le-au început, au fost înlăturați dinainte şi cei care ar fi încercat sa
le urmeze. Şi cugetul cel dreptcredincios se baza liniştit pe aceste speranţe,
şi mai ales în capitală, în care, cu ajutorul lui Dumnezeu, s’au săvârşit multe
lucruri neaşteptate. Căci multe limbi, scuipându-şi spurcăciunea de mai
înainte, s’au învăţat să slăvească împreună cu noi pe Ziditorul şi Creatorul
comun al tuturor. Ca dintr’un loc înalt şi ridicat spre cer, dând la iveală
capitala izvoarele ortodoxiei şi re vărsând şuvoaiele curate ale pietăţii până
la marginile lumii, udând cu dogmele, ca cu nişte fluvii, sufletele de până
acolo, de mult timp uscate de aprinderea impietăţii sau a religiei ce şi-au
făcut şi ajunse pustii şi neroditoare, după ce au primit totuşi ploaia cea mare
a învăţăturii, arată îmbelşugat în roadă câmpul lui Hristos. Căci şi cei care
trăiesc în Armenia, prinşi în nelegiuirea iacobiţilor şi semeţindu-se împotriva
predicării celei drepte a ortodoxiei[4],
de când s’a întrunit acel numeros şi Sfânt Sinod al Părinţilor noştri la
Calcedon, ajutându-ne şi voi cu rugăciunile, s’au întărit ca să poată respinge
acea îndelungată rătăcire[5].
Iar astăzi neamul armenilor slujeşte curat şi dreptcredincios cultului creştinilor,
dezgustat, ca şi Biserica catolică[6],
de Eutihie, de Sever şi de Dioscor şi de Petrii[7],
aruncători cu pietre[8]
contra ortodoxiei, şi de Iulian de Halicarnas[9]
şi de toată împrăştierea lor cea mult roditoare, supunându-i pe aceştia la anateme
şi la legături nedezlegate.
3. Dar şi neamul barbar şi vrăjmaş lui
Hristos al bulgarilor la atâta blândeţe şi cunoaştere de Dumnezeu a venit,
încât, îndepărtându-se de orgiile demonice şi strămoşeşti şi aruncând rătăcirea
superstiţiei păgâne, s’a altoit în chip minunat cu credinţa creştinilor.
4. Dar, o, ce voinţă şi faptă perversă,
amăgitoare şi atee! Căci o povestire ca aceasta, subiect de veste bună, se
schimbă în întristare, bucuria transformându-se în durere şi în lacrimi. Căci
încă nu trecuseră doi ani de cândneamul acela cinstea religia cea
dreaptă a creştinilor, când bărbaţi nelegiuiţi şi respingători (căci ce i-ar
putea numi un drept credincios?), bărbaţi ieşiţi din întuneric (căci erau
făpturi din părţile apusene), – vai, cum voi povesti restul? – aceştia, venind
asupra poporului de curând format întru dreapta credinţă, ca un trăsnet sau
cutremur sau potop de grindină sau mai degrabă, propriu vorbind, ca un mistreţ
sărind în via Domnului ceai iubită şi de curând sădită[10],
distrugând-o şi cu picioarele şi cu dinţii, adică cu purtările lor urâte şi cu stricarea dogmelor –
la aşa îndrăzneală au ajuns! – au devastat-o. Căci i-au înşelat cu intrigi,
pentru a-i strica şi a-i smulge de la dogmele cele drepte şi curate şi de la
credinţa cea neprihănită a creştinilor.
Mai întâi i-au adus în chip ilegal la
postirea sâmbetelor[11].
Iar călcarea neînsemnată a celor predate poate şi ea să îngăduie tot dispreţul
dogmei[12].
După aceea, despărţind prima săptămână a Păresimilor de restul postului, i-au
atras la mâncarea de lapte, de brânză şi la nesaţiul cu cele asemenea acestora[13].
De aici, lărgindu-şi drumul abaterilor şi părăsind calea cea dreaptă şi
împărătească, ei, care fac pe multe fete să fie femei fără bărbaţi, şi încă
femei care cresc copii, al căror tată nu se vede[14],
tocmai ei au făcut să fie urâţi şi scârbiţi preoţii noştri împodobiţi cu
căsătorie legală[15],
adevăraţi preoţi ai lui Dumnezeu, semănând la aceia seminţele culturii lui Mani[16] şi
pustiind prin aruncarea neghinelor suflete, în care abia începuse să răsară
sămânţa dreptei credinţe[17].
6. Dar nu s’au temut nici să ungă din nou pe
cei unşi cu mir de către preoţi, declarându-se pe sine episcopi şi pretinzând
absurditatea că mirungerea săvârşită de preoţi e inutilă şi că în zadar se
săvârşeşte[18].
7. Ε oare cineva care să fi auzit o asemenea
nebunie, pe care cei ieşiţi din minte au cutezat-o fără să se sfiască, ungând
din nou pe cei unşi odată cu mir şi batjocorind în prostie multă şi râs lung Tainele
mai presus de fire şi sfinte ale creştinilor? Iar motivul adus de aceşti
neiniţiaţi? Nu e permis, zic ei, preoţilor ca să sfinţească cu mir pe cei
botezaţi, căci aceasta se cuvine legal numai arhiereilor. De unde e legea
aceasta? Şi cine e legiuitorul? Care dintre apostoli? Sau cumva dintre Părinţi?
Sau dintre Sinoade? Unde şi când întrunite şi cu ale cui voturi hotărând? Nu e
permis preotului să pecetluiască cu mir pe cei botezaţi? Atunci nici să boteze
deloc, nici să săvârşească cele sfinte, aşa încât preotul tău să fie nu pe
jumătate, ci cu totul alungat în ceata celor nesfinţiţi. Dacă slujeşte
domnescul Trup şi Sânge al lui Hristos şi sfinţeşte prin ele pe cei mai înainte
iniţiaţi în sfintele taine, cum nu va şi sfinţi cu mir, ungându-i pe cei
botezaţi? Dacă preotul botează, desăvârşind pentru cel botezat darul
curăţitor, cum vei lua de la el paza şi pecetea curăţirii, al cărei săvârşitor
este? Dar dacă îi iei pecetea, nu-i mai îngădui nici să slujească darului,
nici să mai sfinţească pe cineva prin el, pentru ca preotul tău, împodobit cu
un nume gol, să te declare pe tine şeful cetei de slujitori ca şi el însuşi[19] şi
episcop.
8. Dar nu numai la călcarea acestora au
ajuns, ci, dacă există o culme a relelor, şi la aceasta au alergat. Căci, pe lângă
necuviinţele arătate, s’au apucat prin cugetări mincinoase şi cuvinte de ei
introduse, să falsifice şi sfântul simbol (al credinţei), a cărui autoritate e
inatacabilă[20],
după toate hotărârile sinodale şi ecumenice. O, uneltirile celui rău! Au
născocit[21] că
Duhul Sfânt nu purcede numai de la Tatăl, ci şi de la Fiul[22].
9. Cine a auzit vreodată izbucnind un glas ca
acesta de la nelegiuiţii de altădată? Ce şarpe viclean le-a vărsat aceasta în
inimi? Cine dintre creştini poate îngădui să se introducă două cauze în Sfânta Treime[23]: a Fiului
şi ai Duhului – Tatăl, a Duhului iarăşi Fiul? Şi să se desfacă unitatea în
diteie (doi dumnezei)[24] şi
să se destrame teologia creştinilor nu mai puţin decât mitologia păgână şi să
se insulte demnitatea Treimii celei mai presus die fire şi, ca principiu,
unitară[25]?
Adecă de ce să purceadă Duhul şi de la Fiul? Căci dacă purcederea de la Tatăl e
desăvârşită (şi este desăvârşită, pentru că e Dumnezeu desăvârşit din Dumnezeu
desăvârşit), ce e purcederea de la Fiul şi pentru ce? Ar fi de prisos şi deci zadarnică[26].
10. Şi încă: dacă „Duhul purcede de la Fiul,
ca şi de la Tatăl, de ce Fiul nu Se naşte şi din Duhul, ca şi din Tatăl? – ca
să le fie nelegiuiţilor toate nelegiuite, părerile şi cuvintele, şi să nu le
rămână nimic necutezat[27].
10. Ia însă seama şi la aceasta: Dacă în
purcederea de la Tatăl a Duhului se recunoaşte însuşirea Acestuia[28],
tot astfel şi în naşterea Fiului se recunoaşte însuşirea Fiului[29].
Dar, după flecăreala acelora, Duhul purcede şi de la Fiul. Prin urmare Duhul Se
deosebeşte prin mai multe însuşiri de Tatăl decât Fiul, întrucât le e comună
Tatălui şi Fiului purcederea Duhului de la Ei, pe când Duhului Îi este proprie
purcederea şi de la Tatăl, încă şi de la Fiul. Iar dacă Duhul Se distinge prin
mai multe deosebiri decât Fiul, Fiul trebuie să fie mai apropiat de fiinţa
Tatălui decât Duhul[30].
Şi aşa va ieşi iarăşi la iveală îndrăzneala lui
Macedonie contra Duhului strecurându-se sub fapta şi sub acoperemântul acelora.
12. De altfel, dacă toate ale Tatălui şi ale
Fiului sunt comune, atunci şi ale Duhului sunt desigur comune, ca: Dumnezeu,
împărat, Creator, Atotţiitor, mai presus de fire, simplu, fără formă,
netrupesc, nevăzut, într’un cuvânt toate celelalte[31].
Dacă purcederea Duhului de la Ei e comună Tatălui şi Fiului[32],
urmează că Duhul va purcede şi de la Sine Însuşi şi-Şi va fi cauză Sieşi, cauză
şi cauzat, ceea ce n’au imaginat nici miturile păgânilor[33].
13. Dar, dacă e propriu numai Duhului ca să
fie raportat la principii diferite, desigur că numai al Duhului e să aibă un
principiu multiplu[34].
14. Inovând însă despre cele comune Tatălui
şi Fiului, separă de Ei pe Duhul[35]. Tatăl
are cu Fiul comunitate de fiinţă, nu de altceva din însuşirile Sale; prin
urmare separă pe Duhul de afinitatea de fiinţă cu Ei[36].
15. Vezi cum aceştia în zadar, sau mai
degrabă pentru uşoara vânare a celor mulţi, şi-au pus numele de creştini! Duhul
purcede de la Fiul! De unde ai auzit aceasta? Din care evanghelişti ai luat
acest grai? Al cărui Sinod este acest cuvânt hulitor?
16. Domnul şi Dumnezeul nostru zice: „Duhul, Care
de la Tatăl purcede”[37],
iar părinţii acestei noi nelegiuiri zic: Duhul, Care de la Fiul purcede[38].
Cine nu-şi vai închide urechile la auzul acestei hule fără măsură? Acesta stă
contra Evangheliilor, se opune Sfintelor Sinoade, falsifică pe fericiţii şi Sfinţii
Părinţi, pe marele Atanasie, pe renumitul în teologie Grigorie, pe marele
Vasile, veșmântul cel împărătesc al Bisericii[39];
gura cea de aur a universului, noianul înţelepciunii, pe cel cu adevărat Ηrisostom
(Gură de Aur). Şi ce zic pe cutare şi pe cutare? Cuvântul acesta hulitor şi răzvrătit
contra lui Dumnezeu se înarmează contra tuturor la un loc: profeţi, apostoli,
ierarhi, martiri şi a înseşi sfintelor cuvinte domneşti[40].
17. Purcede Duhul şi de la Fiul? Aceeaşi
purcedere sau una opusă celei de la Tatăl[41]?
Căci, dacă este aceeaşi, cum nu se comunică însuşirile prin care numai Treimea
e caracterizată a fi Treime şi închinată ca Treime? Iar dacă e opusă aceleiași,
cum să nu se ivească Mani şi Marcioni, la cuvântul acesta, arătându-şi iarăşi
împotriva Tatălui şi a Fiului limba lor cea luptătoare împotriva lui Dumnezeu[42]?
18. Pe lângă cele spuse, dacă Fiul S’a născut
din Tatăl, iar Duhul purcede de la Tatăl şi de la Fiul, fiind raportat la două
cauze[43], e
neapărat ceva compus[44].
19. Şi încă, dacă Fiul Se naşte din Tatăl,
iar Duhul purcede de la Tatăl şi de la Fiul, întrucât ar fi o inovaţie a zice
că şi un altul purcede de la El? Aşa că se poate conchide, după părerea acelora
potrivnică lui Dumnezeu, că nu sunt trei, ci patru Ipostase[45],
sau mai degrabă infinit de multe: al patrulea producând după ei un Altul, Acela
iarăşi Altul, până vor cădea în mulţimea de zei cea păgână[46].
20. Pe lângă cele spuse, s’ar putea lua în considerare
şi faptul că, dacă purcederea Duhului de la Tatăl contribuie la existenţa[47] Lui,
la ce-I mai foloseşte Duhului purcederea şi de la Fiul, când cea de la Tatăl Îi
e suficientă spre existenţă[48]?
Căci nu va îndrăzni nimeni să spună că ea contribuie la altceva din cele ale
fiinţei, pentru că orice dublare şi compunere e cât se poate de departe de acea
fericită şi sfântă fire (a Dumnezeirii)[49].
21. Afară de cele zise, dacă tot ce nu e
comun Treimii atotţiitoare, de o fiinţă şi mai presus de fire, e numai al Unuia
din trei, purcederea Duhului nu e ceva comun tuturor trei şi deci e numai
însuşirea Unuia din cei trei[50].
Vor zice dar sau nu că Duhul purcede de la Tatăl? Nu vor tăgădui cu aceasta
mystagogia iubită de ei şi comună lor? Iar dacă purcede şi de la Fiul, de ce
n’au îndrăznit dintru început ca să-şi dea pe faţă toată lupta lor împotriva
Dumnezeirii? – întrucât nu numai că pun şi pe Fiul la purcederea Duhului, dar o
înlătură prin aceasta şi de la Tatăl[51].
Potrivit acestora şi punând naşterea în locul purcederii, vor spune
absurditatea că nici Fiul nu Se naşte din Tatăl, ci Tatăl din Fiul[52],
pentru ca să stea ei în fruntea nu numai a nepioşiIor, ci şi a nebunilor[53].
22. Vezi cum li se arată cu aceasta pe faţă
intenţia nelegiuită şi nebună! Pentru că tot ce se socoteşte şi se zice despre
Preasfânta şi de o fiinţă şi mai presus de fire Treime, e sau comun tuturor
(trei), sau (e propriu) numai Unuia din trei. Purcederea Duhului nu e nici ceva
comun, nici, cum zic ei, numai al Unuia Singur (fie-ne milostiv şi întoarcă
asupra capului lor această hulă!)[54],
prin urmare nu există deloc o purcedere a Duhului în Treimea cea de viaţă
începătoare şi desăvârşită.
23. Şi altele nenumărate s’ar putea adăuga la
cele zise întru combaterea părerii lor atee, pe care regula epistolei nu
permite să le adăugăm şi arătăm acum. De aceea şi cele pe care le-am spus le-am
enunţat numai elementar şi în rezumat, rezervându-ne, cu ajutorul lui Dumnezeu,
să expunem argumentele cu de-amănuntul şi învăţătura pe larg în adunarea noastră
laolaltă.
24. Această impietate au semănat-o împreună
cu celelalte lucruri nelegiuite la neamul bulgarilor acei episcopi ai întunericului
(căci se proclamau episcopi!). Vestea despre acestea a ajuns până la urechile
noastre şi am fost răniţi de moarte în inima noastră, ca cineva care şi-ar
vedea rodul pântecelui aruncat la pământ şi sfâşiat de târâtoare şi de fiare.
Căci, după ostenelile şi durerile şi sudorile ce s’au depus pentru renaşterea
şi desăvârşirea acelora (a bulgarilor) şi potrivit cu ele, e de nesuferit întristarea
şi nenorocirea noastră, văzându-ne fiii cum se pierd zadarnic.
25. Şi de aceea atât am plâns de suferinţa ce
a venit, cât ne-am umplut de bucurie atunci când i-am văzut dezbărându-se de
rătăcirea lor cea veche.
26. Pe ei i-am plâns şi-i mai plângem, dar, pentru a-i ridica din cădere, nu vom da ochilor noştri somn,
nici genelor noastre dormitare, până ce-i vom aduce iarăşi, pe cât ne va fi cu putinţă, în locaşul Domnului.
27. Iar pe noii înainte-mergători ai apostaziei,
pe slujitorii celui protivnic, pe cei vinovaţi de mii de morţi, pe
distrugătorii de rând, pe cei care au sfâşiat atât de mult şi grav neamul acela
fraged şi de curând introdus în dreapta credinţă, pe amăgitorii aceştia
împotriva lui Dumnezeu i-am condamnat prin hotărâre sinodală şi sfântă, nu
întocmind noi acum sentinţa lor, ci arătând condamnarea ce le-a rezervat-o de
mai înainte Sinoadele şi rânduielile apostolice şi făcând-o cunoscută tuturor.
28. Căci aşa e din fire neamul omenesc, că nu
atât la pedepsele din trecut ia seama, cât se înţelepţeşte din cele ce vede,
iar potrivirea cu cele prezente e confirmare a celor trecute. Şi de aceea,
pentru că stăruie în rătăcirea lor cea de multe feluri, i-am excomunicat din
toată turma creştinilor. Căci şi canonul al 64-lea al sfinţilor apostoli[55]
aşa îi pălmuieşte pe cei care ţin postul de sâmbăta[56]:
29. Dacă
se va află vreun cleric postind in ziua duminicii sau sâmbăta, afară de una
singură (sâmbăta
Patimilor), să se caterisească; iar de va fi laic, să se afurisească[57]. Încă şi
canonul al 55-lea al Sfântului Sinod Ecumenic al 6-lea astfel hotărăşte:
30. Deoarece am aflat că cei de la Roma postesc în sâmbetele sfintelor
păresimi, contra rânduielii bisericeşti predate, Sfântul
Sinod a găsit de cuviinţă că şi în Biserica romanilor trebuie să se ţină
nestrămutat canonul care zice: „Dacă se va afla vreun cleric postind duminica sau
sâmbăta, afară de una singură, să se caterisească, iar de va fi laic, să se afurisească[58].
31. Iar canonul al patrulea al Sinodului de la Gangra zice acestea
despre cei care defaimă căsătoria[59]:
Dacă cineva va socoti că nu trebuie să se
împărtăşească de la preotul căsătorit, care săvârşeşte Liturghia, să fie anatema. Tot astfel
şi Sinodul al şaselea ia contra lor o hotărâre care glăsuieşte la fel,
prescriind acestea[60]:
Deoarece am aflat că în Biserica Romanilor
s’a predat în chip de canon ca aceia care se vor învrednici de hirotonie de
diacon sau de preot să declare că nu se vor mai apropia de soţiile lor, noi,
urmând canonului vechi al grijii şi rânduielii apostolice, voim ca căsătoriile
legitime ale bărbaţilor sfinţiţi să rămână în vigoare şi de acum înainte; ca
nicidecum să nu strice legătura cu femeile lor sau să se lipsească de
împreunarea cu ele la timpul cuvenit. Aşa că, de se va afla cineva vrednic de
hirotonie de diacon sau de subdiacon, să nu fie nicidecum împiedicat a se
ridica la
această treaptă locuind împreună cu soţie legitimă şi nici să nu i se ceară la timpul
hirotoniei să declare că se va abţine de la legăturile cele îndreptăţite cu
propria soţie. Pentru ca nu cumva să fim siliţi astfel
să batjocorim căsătoria legiferată şi de Dumnezeu binecuvântată în prezenţa
Lui, căci glasul Evangheliei strigă: „Cei pe care Dumnezeu i-a unit omul să
nu-i despartă”[61],
şi Apostolul învaţă: „Cinstită este nunta întru toate” şi „patul e neîntinat”[62]
şi „te-ai legat de femeie? Nu cere dezlegare”[63].
Deci, dacă va îndrăzni cineva, pornind contra canoanelor apostolice, ca să lipsească
pe vreunul din cei sfinţiţi,
adică preot, diacon sau ipodiacon, de legătura şi împreunarea cu femeia sa legitimă,
să fie
anatema. De asemenea şi dacă vreun preot sau diacon, sub pretext de pietate,
îşi alungă femeia, să se afurisească; iar dacă persistă, să se caterisească[64].
32. Pentru condamnarea desfiinţării primei
săptămâni (a Postului Mare) şi reungerii cu mir a celor botezaţi și unşi odată,
cred că nici nu e nevoie de canoane, pentru că şi singură arătarea lor ajunge
ca să arate excesul lor de impietate.
33. Dar mai ales hula contra Duhului sau, mai
bine zis, contra întregii Sfinte Treimi, nici ea lipsită de exces, chiar dacă
n’ar fi îndrăznit ei nimic altceva din cele arătate mai sus, ajunge şi singură
ca să aducă asupra lor mii de anateme.
34. Aducerea la cunoştinţă şi arătarea
acestora am găsit de cuviinţă, după obiceiul cel vechi al Bisericii, s’o facem
şi Frăţiei Voastre în Domnul şi Vă îndemnăm şi rugăm să fiţi binevoitori şi
tovarăşi de luptă cu noi pentru doborârea acestor concepţii nelegiuite şi atee
şi să nu lăsaţi rânduiala părintească, pe care, prin cele ce au făcut strămoşii
V’au predat-o ca s’o ţineţi, ci cu mult zel şi bunăvoinţă să alegeţi şi să
trimiteţi în locul Vostru reprezentanţi, bărbaţi care să înlocuiască persoana
Voastră, împodobiţi cu pietate şi cu hirotonia, cu cuvântul şi cu viaţa, pentru
a înlătură din mijlocul Bisericii cangrena de curând strecurată a acestei
impietăţi, a smulge din rădăcini şi a arunca în foc, prin hotărârea noastră
comună, pe furioşii care caută să introducă sămânţa răutăţii în poporul de
curând format, aşa cum cuvintele Domnului arată că trebuie să primească cei
blestemaţi[65].
35. Căci, în modul acesta, alungând
impietatea şi întărind dreapta credinţă, avem bune speranţe că vomîntoarce
pe bulgarii de curând catehizaţi şi luminaţi întru Hristos la credinţa cea
predată lor; şi nu numai acest neam a schimbat nelegiuirea de mai înainte cu
credinţa în Hristos, ci şi cel la mulţi adesea vestit şi întrecând în cruzime şi
ucideri pe toţi ceilalţi, adică cel numit Ros[66],
care, subjugând pe cei din jurul lor, s’au îngâmfat de aceea peste măsură şi
contra puterii romane[67]
şi au ridicat mâinile contra ei. Dar totuşi acum şi aceştia au primit religia
cea curată şi nestricată a creştinilor în locul celei păgâne şi atee, în care
trăiau mai înainte, aşezându-se cu dragoste în rândul oamenilor supuşi şi
ospitalieri, în loc de jaful şi marea îndrăzneală contra noastră, cum făceau
până de curând. Şi până într’atât i-a înflăcărat dorul şi râvna pentru credinţă
(Pavel iarăşi zice: „Binecuvântat
fie Domnul în veci”[68],încât au primit şi episcopi şi
păstori[69] şi
îmbrăţişează cu multă silință şi îngrijire religia creştinilor.
37. Prin harul lui Dumnezeu deci cel iubitor
de oameni, Care voieşte ca toţi să se mântuiască şi să vină la cunoaşterea
adevărului, schimbându-şi aceştia vechile lor păreri şi primind în loc credinţa
cea curată a creştinilor, dacă şi Frăţia voastră binevoieşte să ajute şi să
conlucreze cu noi la tăierea şi arderea lăstarilor crescuți în lături, suntem încredinţaţi
în Domnul Iisus Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, că turma Lui va creşte
încă tot mai mult şi se vor împlini cele zise, că „Mă vor cunoaşte toţi de la mic
până la cel mare al lor”[70] şi
„în tot pământul a ieşit graiul învăţăturilor apostolice şi până la marginile
lumii cuvintelor lor”[71].
38. Trebuie deci ca celor trimişi de Voi în
locul Vostru şi reprezentând Sfinţita Voastră persoană să li se încredinţeze
autoritatea Voastră, pe care aţi primit-o în Duhul Sfânt, ca, cu autoritatea
scaunului apostolic, să fie puternici în cuvânt şi neîmpiedicaţi de la faptă
pentru a decide privitor la aceste chestiuni şi la altele asemenea lor. Căci şi
din părţile Italiei ne-a venit o epistolă sinodală plină de acuzaţii nespus de
grave[72], pe
care cu multă condamnare şi mii de jurăminte ni le-au transmis cei din Italia
contra propriului lor episcop ca să nu-i trecem cu vederea, fiind ei atât de
grav bântuiţi şi apăsaţi de o tiranie aşa de grea şi legile preoţeşti
batjocorite şi toate rânduielile Bisericii răsturnate, lucruri care şi mai de
mult au ajuns în auzul tuturor prin călugări şi preoţi reveniţi de acolo:
Vasile, Zosima şi Mitrofan[73]
şi alţii împreună cu ei, care deplângeau o asemenea tiranie şi cu lacrimi
apelau la noi pentru răzbunarea Bisericilor. Iar acum, precum ziceam, ne-au
venit de acolo şi diferite epistole din diferite locuri, pline de toată
tragedia şi de nenumărate plângeri. Copii de pe ele transmitem la toate scaunele
arhiereşti şi apostolice, după rugămintea şi cererea lor – căci ne-au implorat
cu jurăminte grozave şi cu rugăminţi – ca să fie citite aşa cum arată acelea însele.
Prin epistola noastră am rânduit ca, adunându-se Sfântul Sinod Ecumenic în
Domnul, să se întărească prin hotărâre sfântă şi comună şi despre acestea cele
ce vor părea lui Dumnezeu şi canoanelor sinodale şi pace deplină să cuprindă
Bisericile lui Hristos.
39. Şi nu numai pe Fericirea Voastră Vă
invităm la aceasta, ci unii de la celelalte scaune arhiereşti şi apostolice au
şi venit, iar pe ceilalţi îi aşteptăm să sosească în curând.
40. Nici Frăţia Voastră în Domnul nu va face,
prin amânarea şi prelungirea timpului, ca fraţii să aştepte peste măsură,
cunoscând că, dacă prin întârzierea ei mai mult decât se cuvine se va face ceva
nedesăvârşit în cele ce se vor hotărî, nu asupra altcuiva, ci asupra sa însăşi
va atrage osânda pentru aceasta.
41. Am socotit necesar să adăugăm la epistola
noastră şi aceasta: ca întregii Voastre Biserici să i se comunice a aşeza şi
numără Sfântul Sinod Ecumenic al şaptelea[74]
împreună cu cele şase Sfinte Sinoade Ecumenice[75],
căci a ajuns la noi ştirea că unele Biserici de sub scaunul Vostru apostolic numără
Sinoadele Ecumenice numai până la al şaselea, iar de al şaptelea nu ştiu; cele
întărite în acest Sinod le ţin cu multă grijă şi respect, mai mult ca pe orice;
dar a-l
proclama în Biserică întocmai ca şi pe celelalte încă n’au luat cunoştinţă, deşi are
pretutindeni aceeaşi autoritate ca şi acelea[76].
42. Căci şi acest Sinod a răpus o impietate
din cele mai mari, având împreună şezători şi hotărâtori pe cei veniţi de la cele
patru scaune arhiereşti. Căci erau de faţă, după cum se ştie, de la scaunul
vostru apostolic al Alexandriei[77]
Toma, monah şi prezbiter[78], şi
cei împreună cu el, de la Ierusalim şi Antiohia loan şi cei împreună cu el, de
la Roma cea veche Petru preacucernicul protoprezbiter şi un alt Petru prezbiter,
monah şi egumen al Sfintei Mănăstiri Sf. Sava de la Roma[79].
43. Şi adunându-se toţi, împreună cu Preasfinţitul
şi Preafericitul Arhiepiscop al Constantinopolului Tarasie, unchi al meu după
tată, s’a ţinut marele Sinod al şaptelea Ecumenic, care a biruit şi condamnat
impietatea iconomahilor sau hristomahilor, dar ale cărui acte n’a fost
înlesnire să Vi se trimită din cauză că neamul barbar şi străin al arabilor Vă
ocupase ţara. Din această cauză, mulţi de pe acolo, deşi-i cinstesc şi-i
primesc hotărârile, totuşi, cum zic ei, nu li s’au adus la cunoştinţă ca fiind
ale acestuia.
44. Trebuie deci, precum am zis, să se aducă
la cunoştinţă şi acest Mare şi Sfânt şi Ecumenic Sinod împreună cu cele şase de
mai înainte[80].
Căci a nu face astfel însemnează mai întâi a nedreptăţi Biserica lui Hristos,
trecând cu vederea un Sinod atât de mare şi rupând şi desfăcând legătura şi
unirea ei cu o atât de mare parte; iar al doilea însemnează că şi iconomahii, a
căror impietate ştiu bine că o urâţi nu mai puţin decât ale celorlalţi eretici,
vor lua îndrăzneală, având pretext să sporovăiască, că nu într’un Sinod Ecumenic
s’a condamnat impietatea lor, ci că nu-i atinge decât judecata unui singur
scaun.
45. Pentru toate acestea cerem şi Vă îndemnăm
ca fraţi, dând pilda celor cuvenite, ca şi în epistolele şi în toate istoriile
şi discuţiile bisericeşti să-l număraţi şi socotiţi împreună cu cele şase Sfinte
Sinoade Ecumenice, punându-l ca al şaptelea după acelea.
46. Iar Iisus Hristos, adevăratul nostru
Dumnezeu, primul şi marele Arhiereu, care S’a adus jertfă bine primită pentru noi
şi Şi-a pus sângele Său răscumpărare pentru noi, facă El ca cinstitul vostru
cap arhieresc să se ridice mai presus decât neamurile barbare care vă
înconjură; facă El ca să săvârşiţi lin şi paşnic drumul vieţii; facă El ca să
aveţi parte şi de moştenirea cea de sus în nespusă bucurie şi veselie, acolo
unde e locaşul tuturor celor ce se veselesc şi de unde a fugit orice durere şi
suspin şi întristare, în Însuşi Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, Căruia slava
şi puterea în vecii vecilor. Amin.
Vă foarte rugăm ca încă nici Voi să nu
încetaţi să pomeniţi pe Smerenia noastră, după datoria sfinţeniei părinteşti[81].
[1] Titlul
acesta e dat după manuscrisele grecești folosite de Montacutius. În traducerea latină a lui Fredericus Metius, reprodusă și de Baronius (Annales eccl., t. X, ad ann. 863) și făcută după doi
codici defectuoși (unul din biblioteca Vatticellana, altul din biblioteca
grecilor din Roma), Enciclica e intitulată: Encyclica, sive, Circularis
Epistola ad Patriarchales sedes Orientis. Photius
miseratione Divina Arhiepiscopus Constantinopolis novae Romae et Oecumenicus
Patriarcha. Deosebirea inscripției după manuscrise arată, cum observa și
Montacutius, (op. cit., p. 62), că ea nu provine de la Fotie, ci a fost
adăugată ulterior: Neutra igitur a Photio videtur impressa , sed deinceps
addita.
[2] Acest început a făcut pe
unii să creadă, pe nedrept, că textul Enciclicei nu s’a păstrat complet. (J. Hergenrdfher: Photius, Patriarch von Constantinopel,
vol. I, Regensburg 1867, p. 642, n. 10).
[3] În text εὐσεβεῖς
(pioși), întrebuințat încă din timpul marilor lupte hristologice (sec. IV)
pentru a arăta pe ortodocși.
[4] Armenii sunt monofiziţi.
Erorile lor sunt arătate de Baronius, explicând acest loc
din enciclica lui Fotie (în op. cit. 255 A): Consideră natura divină a
Mântuitorului ca putând să sufere (patibilis); pe cea umană ca impasibilă
(aftartodochetism); zic că Sfânta Treime întreagă suferă în răstignirea Mântuitorului
(Trinitatem pati dicunt); la imnul liturgic ..Sfinte Dumnezeule” adaugă „Care
S’a răstignit pentru noi’” (qui crucifixus est pro nobis); pe Sfântul Duh Îl
numesc mai mic decât Tatăl şi decât Fiul (subordinațianism); la împărtășire
întrebuințează azimă, iar apă nu; nu cinstesc icoanele.
[5] Readucerea
Armenilor la ortodoxie a fost una din marile griji ale lui Fotie.
[6] Ἡ καθολική Ἐκκλησία
însemnează în anticitatea creştină (de la Ignaţiu al Antiohiei şi Policarp al
Smirnei, sec. II), Biserica cea mare şi ortodoxă, spre deosebire de secte.
Catolicitatea eră sinonimă cu ortodoxia.
[7] Monofiziţi. Petrii sunt: Petru
Mongus, episcop de Alexandria şi Petru Gnafevs (Fullo), episcop de Antiohia;
ambii au recunoscut enoticonul împăratului Zenon (482).
[11] Pentru combaterea
postirii sâmbetelor vezi şi Leon arhiep. Ahridei în
epistola către Leon de Trani, Migne, P. G. 120, 840; Nichita Stithatos,
Contra Latinilor XI, Migne, P. G. 120, 1017 sq. Că practicarea acestui post, ca şi
combaterea lui sunt vechi o dovedeşte o scriere (Trebuie să postim Sâmbăta?)
atribuită de Ieronim lui Hipolit.
[12] Citat de Hermann Mulert în Konfessionskunde, Giessen, 1927, p. 80
şi în Christentum und Kirche in Russland und Hem Orient, Tubingen 1916, p. 21,
în scopul de a arăta că Fotie încerca prin aceasta să motiveze „nimicurile
aparente” (scheinbare Kleinigkeiten) puse la baza schismei.
[13] A se vedea
și Opusculum contra Francos în
Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam pertinentia, edit. de J. Hergenrother, Ratisbonae, 1869, p.
62-71.
[15] Vezi și Nichita Stithatos, op. cit., col. 1011, 1019.
[16] Aluzie la unul din cele
trei signacula (oris, manus et sinus) ale maniheilor, a căror morală riguroasă
oprea căsătoria.
[17] Vezi şi erorile latinilor arătate de Teofilact al Bulgariei, Migne, P. O. 126, 224.
18
Comp. Nectarie al Ierusalimului, care
numeşte aceasta ἱερόσυλον τόλμημα op. cit. p. 23.
[19] „Adecă fără de dar ca și el”, adaugă traducerea
Mitrop. Grigorie, p. 7, ironie pe care Pr. O. Georgescu, op. cit. p. 79, n’a
înţeles-o, cum nici probabil textul străin, de care s’a servit.
[20] Vezi şi Teofilact al
Bulgariei, care consideră zdruncinată credinţa creştină prin
adaosul Filioque în simbol (op. cit., col. 241 (13); de aceea zice: Δεῖ δέ
Σύμβολον εἶναι τοῦ πιστοῦ τὸ Σύμβολον πάσης
ἀπηλλαγμένον παραποιήσεως (ibid., col. 225 Β). Pentru punctul de vedere
contrar, vezi Vissarion:
Προς Άλέξιον Λάσκαραν τὸν φιλανθρώπινον περὶ τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ άγίου
Πνεύματος, Migne, P. G. 161, 344-345 şi De succesu synodi Florentines et de
processione Spiritus Sancti, Migne, vol. cit., col. 417.
[21] Citind probabil κοινολογήσαντες, in loc de
καιναλογήσαντες, Mitr. Grigorie traduce „zic de obşte”, lecţiune mai puţin
acceptabilă.
[22] Comp. Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 225-232 (3-7) şi 241 (13).
[23] Comp. Fotie, Μυσταγωγία, Migne, P. G. 102, col.
313 (38),
320-321 (42); Nichita al Maroniei, mitr. de
Tesalonic: Λόγοι διάφοροι πρὸς διάλογον ἐσχηματισμένοι περὶ τῆς
ἐκπορεύσεως τοῦ ἁγίου Πνεύματος, Migne, P. G. 139, 204 Α, Diaconul Pantateun: Tractatus contra errores Graecorum, Migne, P. G. 140,
488-491; Marcu Eugenicul combătut de Vissarion: Ἀπόκρισις πρὸς τὰ τοῦ Ἐφέσου
κεφάλαια, Migne. P.G. 161, 233 Α, Β; Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 229 C, 232 A; Ioan Veccos: Περὶ τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ
ἁγίου Πνεύματος, Migne, P. G. 141, 737 (4), 780 (43).
[24] Comp. Fotie, Μυσταγωγία, col. 292 (11); Teofilact,
în op. cit., col. 232 A (δυὰς θεοτήτων).
[25] Comp. Nichita al Maroniei,
în op. cit. col. 192 B; Ioan
Veccos: Περὶ τῆς ενώσεως καὶ εἰρήνης τῶν τῆς παλαιᾶς καὶ νέας Ῥώμης
ἐκκλησιῶν, Migne,
P. G. 141,
100 (38), 101 (40).
[26] Comp. Fotie: Epist.
către arhiep. Aquileii Migne, P. G. 102, 801; Μυσταγωγία, col. 312
C (31), 392 (4); Nichita al Maroniei, în op. cit , col. 196 B; Diaconul Pantaleon, în
op. cit. col.
487-488, 490-491 ; Vissarion: Πρὸς Άλέξιον Λάσκαραν, col. 392 D-393.
[37] Ioan XV, 26. Pentru argumentul
biblic despre purcederea Sfântului Duh numai de la Tatăl vezi şi Epist. lui
Fotie către Arhiep. Aquileii, col. 801 (8), 804,C (1.1), 808 (14) şi
Mυσταγωγία, col. 297-301 (20-30), 328-340 (48-59), 344 (65), 384 (90), 388 (94).
[38] Pentru argumentul tras
de romano-catolici din Ioan XVI, 14 vezi Μυσταγωγία
col. 297 (20), 300-301 (21-22).
[39] Joc de cuvinte: τὴν
Βασίλειον τῆς Ἐκκλησίας σταλὴν, τὸν μέγα Βασίλειον. De asemenea în Μυσταγωγία,
col. 357 Β (78),· Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά col. 829 (77).,
[40] Comp. Fotie: Μυσταγωγία, col. 344 (66), 345
(68), 349 (69), 352 (71), 360-361 (78) şi epistola către
arhiep. Aquileii, col 797 B, C şi 809 (16), (despre Ambroziu, Augustin.
Ieronim): Dacă zece-douăzeci de părinţi se pronunţă pentru Filioque, sunt
nenumăraţi cei care se pronunţă contra; col. 816 (23): cei care sunt pentru
purcederea Sfântului Duh şi de la Fiul sunt βραχεῖς τῷ ἀριθμῷ ἀλλ’οί πλείους εἰπεῖν οὐκ ἠνέσχοντο, comp. şi încep.
Par. 24, col. 817 A. Fotie dă şi exemple de
Părinţi care au învăţat greşit unele lucruri (Dionisie al Alexandriei, Metodiu,
Irineu, Papia): epist. către arhiep. Aquileii, col. 813 (21), 816; Μυσταγωγία col. 356-357 (75), 393 (9). În tot cazul,
părerile unor Părinţi nu pot obliga contra Sfintei Scripturi: epist. către
arhiep. Aquileii, col. 816 Β (22).
[41] Comp. Μυσταγωγία col. 316 (35), 392 (5, 7). Înrudit cu acest
argument e cel din epist. către arhiep. Aquileii, col. 804 A, Β (10), 805 A, Β
(12).
[42] Comp. Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά col. 776 (35).
[44] Comp. Μυσταγωγία col. 320-321 (44) şi 392 (2); Nichita al Maroniei, în op. cit., col. 192 B: Dacă
Sfântul Duh purcede şi de la Fiul, purcederea va fi dublă: ἒσται αὐτῷ διπλῆ ἡ
ἐκπόρευσις. Εἰ δὲ διπλῆ ἡ ἐκπόρευσις, διπλοῦν καὶ τὸ ἐκπορευόμενον. Εὶ δὲ διπλοῦν
οὐχί ἁπλοῦν‧ οὐχ ἁπλοῦν ἂρα τὸ Πνεῦμα κατά σε‧ τὸ δὲ μὴ ἁπλοῦν
σύνθετον καὶ μεριστόν‧ ὃ δὲ ἑστι τοιοῦτον, οὐ Θεός… Pentru combaterea argumentului,
vezi Ιoan Veccos: Περὶ τῆς ἑνώσεως καὶ εἰρήνης,
col. 317 (38).
[45] Comp. Teofilact al Bulgariei, în op. cit., col. 232 A (τετράς προσώπων); Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά,
col. 780 (43); Vissarion: Ἀπόκρισις πρός τά τοῦ Ἐφέσου κεφάλαια
în op. cit., col. 205 D-208 A. Vezi şi Μυσταγωγία
col. 317 (38).
[46] Ibidem, col 292 (11 şi
12); Ioan Veccos.· Αντιρρητικά .col. 749
(11), 776-777 (37).
[47] Aci şi un rând mai jos, Pr. G. Georgescu, op cit., p. 82, traduce greşit pe
ϋπαρξις cu consubstanţialitate.
[51] În Μυσταγωγία, col. 344 A (64), Fotie mai zice: Dacă Sfântul Duh purcede şi de la Fiul, atunci El e şi născut (ca Fiul) și purces
în acelaşi timp (ὥστε τὸ Πνεῦμα γεννητόν τε ἅμα καὶ ἐκπορευτόν).
[52] O variantă
a acestui fragment în epist. către
arhiep. Aquileii, col. 805 A (11).
[53] Comp. pentru
acest paragraf și Μυσταγωγία, col. 316-317 (38).
[54] Comp. epist. către
arhiep. Aquileii, col. 801 C.
[55] Diac. Pantaleon, în op. cit., col. 567,
contestă autenticitatea can. 64 apostolic , afirmând că nu era cunoscut pe
vremea Papei Silvestru (încep. sec. IV). Vezi și Matei Karyofilos: Ἀντιῤῥησις πρὸς Νεῖλον (Refutatio
Nili) Migne P.G. 149, 812; Apostolii
nu zic nimănui despre postul de sâmbăta, despre care Părinții Sinodului
quini-sext (692) au aiurat (οἱ τῆς πενθέκτης συνόδου ὀνοειροπολοῦσιν)!
[56] Postul de Sâmbăta nu era
general în Apus. Vezi Matei Karyofylos, în op. cit.,
col, 813. Vezi şi Ambrozie, epist. 19 şi 118, Augustin, epist. 88.
[57] Vezi și Constituțiile apostolice,V, 15, 20. Nichita Stithatos. Migne P.G. 120, 1018
B, C, citează alt canon. Pr. G. Georgescu,
op. cit., p. 84 citează can. 69 și 70 ale sfinților apostoli, care se referă la
post, dar nu menționează pe cel de sâmbăta. Can. 64 citat de Fotie se găsește
în unele ediții ca al 66-lea , cf. Πηδάλιον, ediția 5
Ioan Nicolaidis Kesisoglu, Atena, 1908, p. 93, n. 1.
[58] Comp. Nichita Stithatos, în op. cit., 1018 (12, 14); Teofilact al Bulg., în op. cit., col. 237 (10); Teofilact
se referă şi la Sinodul din Laodiceea (c. 360) şi la Sfântul Vasile. Despre
postirea sâmbetei, vezi şi Gheorghe Sholarios:
Κατὰ τῆς τῶν Λατίνων ἐν Σαββάτῷ
νηστείας Migne, P.G , 160, 734- 740; Manuel Calecas:
Contra Graecorum errores libri quatuor, Migne,
P. G. 152, 217 şi n. 81; Pantaleon, în op. cit., col. 567-568 (citează epist. 1 a
Papei Silvestru (ad Decentium) pentru justificarea postului de sâmbăta; Matei Karyofylos,
în op. cit., col. 812-816.
[59] Sinodul de la Gangra (343) condamnă pe
eustațieni (Eustațiu, episcop de Sevastia în Armenia), care erau contra
căsătoriei, mai ales a preoților.
[64] Comp. Nichita Stithatos, Migne, P.G. 120,
1018-1019 (14, 15); Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 237 (11); diac. Pantaleon, în op. cit., col. 560-567; Nil Cavasila, Libri duo de causis dissensiorum in Ecclesia et de
papae primatu. Migne, P.G. 149, 713, 716, citează canoanele 13 și 15 ale
Sinodului VI Ecumenic; Gheorghe
Scholarios, în op. cit., 741-744.
[66] Traducerea
Mitropolitului Grigorie zice: „ce se numea arătat”. Lecțiunea acestui loc nu e
bine stabilită; textul are τορῶς, ceea ce nu are sens; de aceea trebuie preferat τὸ Ῥῶς și
înțeleși rușii. Vezi și J. Dvornik, op. cit., p. 143, 146 n.3,
182; Alfred Rambaud, Histoire de la
Russie, ed. 7, Paris 1918, p. 40, 42, 45; N.
Bonwetsch, Kirchengeschichte Russlands, Leipzig (Wissenschaft und Bildung
no. 190) 1923, p. 1. Comp. omilia lui Fotie εἰς τὴν ἔφοδον
τῶν Ῥῶς.
[69] Vezi Hergenrother, Photius II, 595; Pichler, Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen
dem Orient und Occident, vol. II, Munchen 1865, p. 2-4; numai patima îi face pe Jager-Lucaci să spună că ruşii datorează primele
elemente de creştinism împăratului Leon VI (886-912) şi deci nu lui Fotie.
(Istoria Iui Fotie patriarhul Constantinopolului, urzitorul schismei greceşti,
Baiamare 1892, p. 292).
[72] Din faptul că Fotie nu
precizează şi nu dezvoltă aceste acuzaţii, Hergenrother (Photius I, 647, n. 34)
deduce că ele erau de mică importanţă. Cuvintele în care se exprimă Fotie lasă
însă să se înţeleagă contrariul.
[73] Vezi Hergenrother, Photius I, 647, n. 33.
La 869 Papa Adrian II va cere la Constantinopol să i se trimită înapoi spre
pedepsire acești clerici.
[75] Papa Nicolae I are ocazie să
vorbească în treacăt despre Sinodul VII Ecumenic în Epistola către Împăratul
Mihail III, Migne, P.L. 119, 945.
[76] Fotie vorbeşte despre Sin.
VII Ec. şi în epistola despre înscăunare către papa Nicolae I, în Migne, P. O. 102,
592-593 şi în cea către Patriarhii Orientului şi economul Bisericii din
Antiohia (vol. cit., 1024, după Τόμος χαρᾶς) şi în epist.
către regele Mihail (Boris) al bulgarilor (vol. cit., 649 sp.).
[77] Ceea ce însemnează că
textul nostru e copia exemplarului trimis patriarhului de Alexandria.
[78] V. Hefele-Leclercq: Hist. des Conc. III, II, 754 n. 2.
[79] Ibidem, p. 752. Comp. şi
epist. către regele Mihail al bulgarilor (op. cit., col. 649), unde dă şi
numele Papei (Adrian) şi numele Patriarhilor ortodocşi: Apolinarie al
Alexandriei, Teodoret al Antiohiei, Ilie al Ierusalimului.
[80] Această frază lipseşte
în traducerea Mitropolitului Grigore (p. 23).
[81] Această ultimă frază, care e un adaos, lipseşte
în traducerea Mitropolitului Grigore.
Ca orice faptă binecuvântată, întreruperea pomenirii trebuie să aibă un rost precis și folositor, altfel se poate transforma într-o acțiune haotică sau schismatică, fără roade plăcute lui Dumnezeu. În situația de după Sinodul din Creta, mai toți care au întrerupt pomenirea ierarhului au invocat drept temei canonul 15 al Sinodului I-II Constantinopol (861) ca dovadă că nu au acționat incorect. Pe bună dreptate au făcut aceasta, însă faptele unora dovedesc că ei depășesc limitele acestui canon și, bineînțeles, normele bisericești. Chiar dacă situația este destul de complicată și greu de descâlcit, este nevoie de atenție și discernământ pentru a avea o poziție corectă față de această modalitate de reacție. Cercetarea Scripturilor și a scrierilor patristice este absolut necesară pentru a nu ne rătăci pe calea credinței.
Textul canonului 15 tradus din nou din grecește:
„Cele hotărâte în privința prezbiterilor (preoților), episcopilor şi mitropoliţilor cu mult mai mult se potrivesc pentru patriarhi. Așa încât, dacă vreun prezbiter, episcop sau mitropolit ar cuteza să se depărteze de comuniunea cu propriul său Patriarh şi nu ar pomeni numele lui, după cum este hotărât şi rânduit în dumnezeiasca slujbă tainică, ci, înainte de înfăţişarea sinodală şi de osândirea lui definitivă, ar face schismă, Sfântul Sinod a hotărât ca acesta să fie cu totul străin de toată preoţia dacă numai se va reproșa că a făcut această nelegiuire. Şi acestea s-au hotărât şi s-au pecetluit pentru cei ce sub pretextul oarecăror vinovăţii se depărtează de întâii lor stătători şi fac schismă şi rup unirea Bisericii. Cei ce se despart pe sine de comuniunea cu întâiul stătător pentru oarecare erezie sancționată de Sfintele Sinoade sau de Părinţi, fireşte de acela care propovăduieşte erezia public şi o învață cu capul descoperit învaţă în Biserică, unii ca aceştia nu numai că nu sunt pasibili de certare canonică dacă se îngrădesc pe ei de comuniunea cu numitul episcop înainte de o cercetare sinodală, ci se vor învrednici şi de cinstea cuvenită celor ortodocşi. Căci ei nu au sancționat episcopi, ci pseudo-episcopi şi pseudo-învăţători şi nu au rupt cu schismă unirea Bisericii, ci s-au silit să izbăvească Biserica de schisme și de dezbinări.”
În primul rând, de ce este utilizat canonul
acesta? Răspunsul este simplu: pentru că situația în care ne găsim se
circumscrie doar la acest canon, eventual și la 31 apostolic, care este
asemănător. Celelalte canoane, cum ar fi 65 apostolic, care interzice a ne ruga
în bisericile ereticilor, sau 46 apostolic, care condamnă pe cei care se roagă
împreună cu ereticii, sau altele asemănătoare nu se referă la ierarhii sau
preoții ecumeniști de astăzi. Din simplul motiv că acelea se aplică pentru
eretici condamnați, pe când ecumenismul și propovăduitorii lui nu au fost
osândiți.
Greșeala de a intra în comuniune cu ereticii
excomunicați constă în aceea că ar reprezenta o contestare a condamnării lor,
după comentariul Sf. Nicodim Aghioritul la canonul 10 apostolic: „…această
împreună împărtășire de rugăciune pe care o face cu cel afurisit, cunoscându-l
și știindu-l acest fel, privește spre necinstea și defăimarea celui ce l-a
despărțit și îl clevetește pe el ca și cum cu nedreptate l-a despărțit” (Pidalion). Cu alte cuvinte, comuniunea
cu ereticul condamnat echivalează cu negarea faptului că este eretic și că a
fost condamnat pe drept; practic este vorba de o recunoaștere a credinței
aceluia. Așadar nu putem vorbi de situația aceasta după Sinodul din Creta
pentru că nu există o condamnare.
Dimpotrivă, în mod paradoxal, semnatarii de la
Sinod și cei neparticipanți au rămas în comuniune. În mod normal, după orice
Sinod la care sunt luate hotărâri dogmatice, cum a fost cazul în Colimbari, se
impune ruperea comuniunii dintre cei ce susțin credința aprobată și cei care se
împotrivesc acesteia. Totuși nu s-a întâmplat lucrul acesta. Poate va spune
cineva că din vicleșug s-a făcut aceasta, pentru ca să fie trasă toată Biserica
în ecumenism. Nu pot contrazice o astfel de afirmație, dimpotrivă, o cred
foarte adevărată. În schimb, nu schimbă prea mult datele problemei pentru că au
mai fost situații de genul acesta, cum ar fi cea de pe timpul Sf. Maxim
Mărturisitorul și Sofronie al Ierusalimului, care s-au confruntat cu
monotelismul. În acea vreme, Roma era ortodoxă, dar avea comuniune cu
Constantinopol, Alexandria și Antiohia, care erau în erezie necondamnată. Doar
Sf. Papă Mucenic Martin a condamnat monotelismul sinodal, dar apoi, după
exilarea sa, urmașii Romei au continuat aceeași politică de a păstra dreapta
credință, dar având comuniune cu restul Patriarhiilor. Deci atât Sf. Sofronie a
fost în comuniune cu Patriarhii eretici, deși el lupta fățiș împotriva monotelismului,
cât și după condamnarea de la Sinodul de la Lateran (649) din vremea Sf. Martin
a existat comuniune între Patriarhii, unele fiind ortodoxe, iar altele eretice.
Revenind, astăzi suntem într-o situație la fel de
atipică, ereticii ecumeniști fiind în comuniune cu ortodocșii. Deci nu există o
separare. Ce înseamnă aceasta? Că ecumeniștii își afirmă convingerile, dar nu
până la capăt, până acolo încât să se rupă de ceilalți. Pe de altă parte, nu se
unesc cu eretici condamnați, catolici sau protestanți. Este exact situația descrisă în partea a doua a canonului 15, când un
episcop propovăduiește deschis o erezie în Biserică. Așadar cel care
întrerupe pomenirea unui astfel de episcop nu greșește, ci o face pentru a
izbăvi Biserica de dezbinarea produsă de deciziile controversate semnate în
Creta.
Însă apar alte probleme în interpretarea
canonului. Poate sau trebuie să fie întreruptă comuniunea cu toți cei aflați în
comuniune cu episcopul semnatar? Pare destul de evident că trebuie făcut lucrul
acesta cu toți cei care au semnat deciziile din Creta și cu cei care le susțin
„public și cu capul descoperit”. Dar intră în această categorie și cei care pur
și simplu sunt în comuniune cu ei, Biserici Locale, ierarhi sau cler inferior
sau chiar mireni, după cum insinuează
IPS Ierotheos Vlachos?
Există unii care afirmă că ecumeniștii nu mai sunt
în Biserică prin simplul fapt că susțin o erezie. Aceasta este o extremă
evidentă, care nu merită multă atenție, teoria căderii automate din har fiind fără
bază canonică și patristică și contestată de practica Sinoadelor Ecumenice care
au considerat depuși din treaptă pe eretici abia după decizia sinodală.
Însă mai există teoria că participarea la Liturghia săvârșită de ecumeniști sau de cei care îi pomenesc pe ecumeniști este spre osândă. Este de înțeles să fie spre osânda celor ce susțin o erezie, fiind un păcat opritor, dar de ce ar fi spre paguba celor drept credincioși care au comuniune cu ei? Unii susțin că se fac prin aceasta părtași la credința personală a slujitorului sau chiar a arhiereului pomenit. Însă această afirmație nu are nici un temei patristic.
Mărturia lui Teodor al Andidelor (în comentarea Sfintei Liturghii) că prin pomenirea episcopului „slujitorul este și el în comuniune cu credința acestui arhiereu pomenit” a fost interpretată în sensul că prin pomenirea ierarhului ne facem părtași la credința lui personală. Totuși textul nu afirmă acest lucru, ci că slujitorul este părtaș „și el”, adică împreună cu altcineva, la credința arhiereului. Cu cine poate să mai fie părtaș la acea credință? Este evident că e vorba de episcopul pomenit. Așadar, dacă și episcopul este părtaș la propria lui credință, despre ce credință poate fi vorba? Nu a lui personală, ci una străină, primită, pe care și-a însușit-o. Deci este vorba de credința pe care o reprezintă ierarhul pomenit, a Bisericii din care face parte. Dacă prin pomenire ne-am împropria credința aparte a slujitorului sau conslujitorilor, atunci s-ar impune o cercetare amănunțită cu cine slujim împreună, ceea ce ar fi absurd. Lucrurile nu stau astfel, ci slujbele se săvârșesc pe baza credinței Bisericii. Avem comuniune în credința comună primită de la apostoli, fiecare dând răspuns pe cont propriu și având folos din Liturghie (sau nu) în funcție de cât de corect o ține sau se abate de la ea. De altfel, în tâlcuirea Sfintei Liturghii a lui Teodor al Andidelor este explicat și motivul pentru care este pomenit episcopul, anume că slujitorul nu este „un învățător nou sau născocitor al simbolurilor slujite/oferite de el”. Deci pomenirea arată succesiunea apostolică, faptul că Tainele sunt săvârșite potrivit credinței și tradiției primite din episcop în episcop până la ultimul și nu este o invenție a cuiva.
Având în vedere acestea, se pune întrebarea: Care
este credința Bisericii la momentul acesta? Este cea semnată în Creta sau cea
ortodoxă? Absența și chiar respingerea Sinodului de către unele Biserici
Locale, care reprezintă peste 65% din masa credincioșilor, pe deasupra, ne
conduc la concluzia simplă că deciziile din Colimbari nu au fost înglobate în
Crezul Bisericii Ortodoxe. Mai degrabă adepții Sinodului sunt nevoiți să
accepte netemeinicia deciziilor lor. Faptul că deciziile nu au fost receptate
pan-ortodox și ei păstrează comuniunea cu ierarhii absenți este o dovadă că ei
se recunosc înfrânți (pe moment). Evident că fac eforturi mari de a impune
hotărârile, dar încă nu au reușit.
Pentru unii este frapantă această afirmație, drept
pentru care reacționează întrebându-se la ce mai este de folos întreruperea
pomenirii dacă nu s-a schimbat nimic? Răspuns: tocmai ca să nu se schimbe. Dar
este de remarcat că în această nedumerire se ascunde o gândire schismatică.
Dacă cineva a întrerupt pomenirea pentru că s-a schimbat ceva în Biserică,
atunci s-a desprins de ea ca de o erezie, s-a îngrădit pe sine de restul
credincioșilor. Aceasta înseamnă că nu au aplicat canonul 15, ci alte
dispoziții canonice, ceea ce ar fi greșit. Canonul 15 nu vorbește despre
îngrădirea de erezie, ci de îngrădirea față de comuniunea cu episcopul eretic.
Prin oprirea pomenirii nu ne delimităm de erezie, ci sancționăm, vădim greșeala
episcopului. Oricum nu suntem părtași la ea, dar atragem atenția ca să nu se
răspândească. Ce altceva pot să însemne cuvintele „s-au silit a izbăvi Biserica de schisme și dezbinări” decât un
efort? Este vorba de o strădanie de a scăpa Biserica, nu pe sine. Deci se
urmărește a scoate din Biserică greșelile, ceea ce înseamnă că și ecumeniștii
sunt în ea, dar provoacă pagubă. Așadar întrerupem pomenirea pentru a semnala
că episcopul nu-și împlinește datoria, nu păzește credința pe care o reprezintă
și duce în rătăcire pe credincioși. Ținta este să fie convocat un Sinod
autentic care să rezolve această situație sau să se găsească o soluție pe măsură.
Chiar și acțiunile unor episcopi de a-i caterisi
pe cei care au întrerupt pomenirea arată gravitatea situației și ruptura pe
care o provoacă. Ei acționează împotriva acestui canon 15, care subliniază că
întreruperea pomenirii nu este supusă certării canonice.
Însă cel mai important aspect ce trebuie precizat
este acela că oprirea pomenirii se poate face înainte de o condamnare sinodală
a ierarhului, după cum menționează expres textul canonului. Este evident că nu
e vorba de un episcop condamnat sinodal, cum greșit interpretează broșura
Patriarhiei (Întrebarea 48). Pe de
altă parte, întreruperea pomenirii unui ierarh eretic necondamnat nu este
obligatorie, dar este o faptă mărturisitoare, onorată cu cinstea cuvenită celor
ortodocși. Dacă ar fi fost obligatorie, nu ar fi fost una de cinste, ci o
îndatorire.
Menționez că străduința de a scoate din Biserică
ecumenismul prin întreruperea pomenirii este o faptă lăudabilă, pe care a
săvârșit-o și Sf. Paisie Aghioritul între anii 1970-72, când a reacționat față
de acțiunile rătăcite ale Patriarhului Atenagora al Constantinopolului. În
cartea Epistole și alte texte,
editorul menționează cum gândea Sfântul pe această temă (nota 9, p. 24): „PUTEM
să încetăm pomenirea episcopului locului și mai înainte de condamnarea sa în
Sinod fără a ne despărți de Trupul Bisericii, ci ca semn al protestului nostru
profund și îndrituit atunci când … episcopul dă o pricină canonică, adică
propovăduirea unei erezii, și suntem conduși la acest act nu de înverșunare, ci
de durere și dragoste curată față de Ortodoxie”, ca atitudine de ultimă
instanță.
Nu putem privi cu indiferență cum sunt luate
cărămizile din edificiul Bisericii una câte una și să rămânem pasivi până se va
dărâma de tot. Această nepăsare este una trădătoare. Poate nu e necesară chiar
întreruperea pomenirii, dar cu siguranță este bine-venită orice acțiune de
înfierare a ecumenismului și a Sinodului din Creta, care l-a legiferat. Măcar
trebuie evitată trădarea credinței care se face prin acceptarea acțiunilor episcopilor
și chiar prin aderarea la ele de frică sau din convingere.
Există multe detalii în privința aplicării corecte a întreruperii pomenirii, dar ar trebui depășite pentru a putea exista o luptă sfântă pentru dreapta credință care să aducă roadele cuvenite.