Situația tensionată bisericească din ultima vreme pare că produce doar dezastre. Dar mai întâlnim și situații fericite, care sunt de urmat nu neapărat în literă, cât mai ales în duhul lor. Este firesc să fie ales grâul de neghină prin ispite.
Știrea că în SUA o parohie sau mai multe au trecut din jurisdicția Patriarhiei Ecumenice (PE) în cea rusească rămâne o informație seacă pentru că sunt imediat bănuite afinități etnice. Dar faptul că inițiativa vine din partea unor americani stârnește alt interes. Înainte de a puncta unele detalii importante, iată relatarea evenimentelor din gura (penița) celor implicați:
Desemnarea (ar
putea fi numită „alegere” doar în sensul cel mai îngust etimologic)
Mitropolitului Elpidofor (Lambriniadis) ca Arhiepiscop al Arhiepiscopiei
Bisericii Grecești din America va fi pomenită fără îndoială ca un punct de
cotitură în istoria Bisericii secolului XXI. S-a stins cu siguranță acum orice
speranță ar mai fi existat că schisma dintre Constantinopol și Moscova cu
privire la Ucraina este doar un eveniment temporar, neimportant.
Arhiepiscopul
Elpidofor este un teolog distins și cultivat. Ca cetățean turc, este un
candidat de primă linie și evident cândva să-l urmeze pe SS Bartolomeu la
Tronul Ecumenic. În controversele majore ale domniei lui Bartolomeu (Sinodul
Cretan, ca și schisma ucraineană), a apărat poziția și autoritatea Patriarhului
în mod susținut și fidel. Chiar dacă nu există nici un motiv de îndoială asupra
sincerității cu care a adoptat aceste poziționări, este evident că are in
interes întemeiat să întărească o jurisdicție fragilă în prezent, pe care este
previzibil că o va conduce într-o zi.
Astfel,
desemnarea lui în al doilea cel mai puternic post din Patriarhia Ecumenică are
o semnificație dublă.
Pe de o parte,
transmite mesajul că este puțin probabil să fie vreo revenire în Fanar când
Patriarhul Bartolomeu părăsește scena. Pe de altă parte, ridică mizele
teologice deoarece Arhiepiscopul Elpidofor nu consideră treaba ucraineană o
problemă oarecare de a proclama din nou controlul Constantinopolului asupra
unui domeniu năbădăios stăpânit ilegal de câteva secole de Moscova.
Dimpotrivă,
folosește cel mai serios termen de oprobriu dintre toată Ortodoxia pentru a-și
descrie adversarii, unul pentru care Fanarul face și imposibilul pentru a-l
evita să-l folosească. El spune că ei sunt eretici.
În 2009, Arhimandritul
de atunci Elpidofor a ținut un discurs memorabil la Școala Teologică Sfânta
Cruce (Holy Cross), care mai poate fi găsit online, de exemplu la https://www.aoiusa.org/ecumenical-patriarchate-american-diaspora-must-submit-to-mother-church/. În acest
discurs face următoarele declarații interesante, pe care le-a dezvoltat altă
dată în teza lui bine-cunoscută că Patriarhul Ecumenic este „primus sine
paribus”:
„Permiteți-mi să adaug că refuzul de a recunoaște
primatul în sânul Bisericii Ortodoxe, un primat care nu poate fi decât să fie
întrupat de un primus (adică de un episcop care are prerogativa de a fi primul
între episcopii colegi) constituie nu mai puțin decât o erezie. Nu se poate
accepta, pe cât de des se spune, ca unitatea dintre Bisericile Ortodoxe să fie
păzită fie de o normă comună de credință și cult, fie de un Sinod Ecumenic ca o
instituție. Ambii factori sunt impersonali, în timp ce principiul unității în
teologia noastră ortodoxă este totdeauna o persoană. Într-adevăr, la nivelul
Sfintei Treimi, principiul unității nu este firea dumnezeiască, ci Persoana
Tatălui („Monarhia” Tatălui), la nivelul ecleziologic al unei Biserici Locale,
principiul unității nu este preoțimea sau cultul comun al creștinilor, ci
persoana Episcopului, așa încât, la nivel pan-ortodox, principiul unității nu
poate fi o idee, nici o instituție, ci este necesar să fie, dacă suntem
consecvenți cu teologia noastră, o persoană… În Biserica Ortodoxă avem un
primus și el este Patriarhul Constantinopolului.”
De remarcat
prima frază: „constituie nu mai puțin decât o erezie”.
De remarcat a
doua teologumenă (opinie teologică general recunoscută), că persoana care
funcționează ca principiu de unitate pentru Biserica sobornicească nu este
Hristos Însuși, ci mai degrabă un episcop.
În sfârșit, de
remarcat că episcopul în cauză nu este (după cum pare să indice o citire
literală naivă a sfintelor canoane) episcopul Romei, ci cel al Noii Rome. (Acesta
din urmă este un punct serios foarte neglijat în controversa prezentă. Oricare
ar fi rolul deținut de Primus în Ortodoxie – i.e. fie că este „primus inter
pares”, fie „primus sine paribus” – nu există îndoială că de secole Primatul
istoric a fost Papa Romei. Singurul motiv pentru respingerea primatului roman
astăzi este că Biserica romană a abandonat învățătura ortodoxă. Și totuși Constantinopolul,
cu anatemele sale ridicate, părea să sugereze mai mult decât orice altă
Patriarhie Ortodoxă că nu există o asemenea apostazie. Atunci cum poate Fanarul
să pretindă că este esențial pentru Biserică, de vreme ce Vaticanul ar trebui
să aibă o pretenție mai solidă? Dacă mișcarea ecumenică ar fi să aibă succes și
comuniunea deplină cu Roma ar fi restabilită, ar ceda cu plăcere
Constantinopolul primatul? Și cum se împacă existența, chiar și doar formală, a
Romei ortodoxe cu pretenția Fanarului că Biserica „nu poate exista” fără
Patriarhul de Constantinopol?)
Probabil
cuvintele lui sunt pasibile de o răstălmăcire, dar Arhiep. Elpidofor pare să
creadă că Patriarhul Ecumenic este un soi de Papă, nu Vicarul lui Hristos, în
aparență, ci al lui Dumnezeu Tatăl! Pare să creadă și că cei care nu sunt de
acord cu acest punct de vedere sunt eretici.
Aceasta este mai
degrabă o pretenție mai serioasă decât „Știi, acum, că URSS a dispărut, ar
trebui să fie o Biserică Ortodoxă Ucraineană Autocefală liberă de Moscova”.
Cum poate
menține Ortodoxia mondială comuniunea cu o Patriarhie care promovează o
ecleziologie străină și se referă la cei care obiectează ca la niște „eretici”
(un termen pe care nu-l aplică romano-catolicilor și protestanților)?
Mai există un
aspect în ridicarea lui Elpidofor pe care-l relevă discursul din 2009. Deși
Fanarul a fost istoric foarte împotriva etnofiletismului (în parte pentru a
opri incursiunile Biserici bulgare și ale altora în teritoriul ei canonic),
este o problemă de documentare istorică faptul că Patriarhia s-a văzut mereu pe
sine ca bastionul naționalismului grecesc. (Însuși Patriarhul Bartolomeu
probabil că nu ar nega aceasta, nici nu ar vedea vreo problemă în ea, după cum
este clar din remarcile sale din 2018 despre „precăderea” „poporului nostru”.)
În cuvântarea
sa, ținută la seminarul din America doar grecesc, Elpidofor este preocupat în
mare măsură tocmai de această chestiune. Spune că „ecumenicitatea este inima
elenismului și e străină prin definiție de orice formă de naționalism sau șovinism
cultural”. Adaugă faptul că „diaspora” se referă nu la oameni care trăiesc
temporar în pământuri dincolo de Imperiul Roman, ci la aceia care trăiesc
permanent acolo. Totuși, într-o contradicție aparentă, viziunea lui despre
acești oameni este limitată la imigranții din țările tradițional ortodoxe și la
descendenții lor. Preocuparea lui primordială este menținerea culturii și
tradiției (grecești în acest caz) fără asimilare și are de spus aceasta despre
„convertiți”:
„Un alt mare număr de candidați la preoție a venit dintre
convertiți, care au puțină familiarizare, dacă nu chiar deloc, cu experiența
ortodoxă și sunt caracterizați de obicei de comportament și mentalitate super-râvnitoare.
Atrage interesul faptul că convertiții care au fost hirotoniți în preoție
reprezintă un procent disproporționat mai mare decât convertiții dintre
credincioși. Rezultatul acestei reprezentări necorespunzătoare este că, cel mai
adesea, preoții convertiți păstoresc turme care sunt purtătoare ale unor
tradiții culturale, dar, din cauza păstorilor lor fie sunt lipsiți de
familiaritatea necesară cu tradiția, fie chiar se opun ei conștient, reușesc să
o degradeze și treptat să dezrădăcineze acele elemente culturale care erau
expresia parohiilor pe care le deservesc”.
Chiar dacă este
o preocupare legitimă, este de remarcat că Eplidofor nu vorbește niciunde
despre o misiune de a-i aduce pe americani ca un întreg la Ortodoxie, nici nu
discută despre parohiile care nu au o etnie singulară (sau deloc). În contextul
unei discuții la un seminar (unde Decanul din vremea aceea se numea Fitzgerald),
discursul părea să aibă un mesaj clar descris printr-o poreclă pe care i-au
dat-o unii în mod sarcastic: discursul „prea mulți xenoi (străini).
Eu sunt un xenos.
După câte știu, interacțiunea strămoșilor mei de după schismă cu creștinii
ortodocși a fost limitată la a se lupta cu ei pe Frontul de Est. Soția mea și
eu ne-am convertit la Ortodoxie în 1988 la catedrala OCA din Boston. Am fost
fondatorii și editorii bibliotecii
Sf. Pahomie acum
adormite, unul dintre primele site-uri de patristică ortodoxă din 1994. Obișnuiam
să predăm istorie creștină online și am fost implicat pentru un număr de ani în
mobilizarea evanghelizării ortodoxe în secta rastafarienilor. În 1997, ne-am
mutat din Boston în Lubbock, Texas, unde am fost hirotesit citeț în GOARCH
(Biserica diasporei grecești din America) și am fost cântăreț la Biserica
Ortodoxă Greacă Sf. Andrei până în octombrie anul trecut.
Lubbock este un
orășel universitar cu o populație de aproape un sfert de milion. Este plasat în
centrul Llano Estacado, un platou de-abia populat, care încalecă granița de
stat dintre Texas-New Mexico. Primii ortodocși din Lubbock probabil că au fost
negustorii libanezi care au ajuns în jur de 1900, dar nu era nici o parohie
până când câțiva greci s-au decis să întemeieze una în anii ’70. Au reușit după o luptă grea și multe dificultăți: Lubbock, deși destul
de întins, este neobservat pentru majoritatea americanilor din cauza izolării
sale. Sf. Andrei nu a avut preot până în 1996; înainte de asta, oamenii
conduceau peste 100 de mile până la Amarillo pentru Liturghie.
Când am ajuns
eu și soția mea, nu eram siguri la ce să ne așteptăm. Am găsit o parohie care
era parte din Arhiepiscopia Greacă, dar și multi-etnică și primitoare. Ritualul
liturgic și muzica erau biantine, dar slujbele erau în întregime în engleză și
era depus orice efort pentru a adapta pe oameni cu fonduri diferite: greci,
bineînțeles, și convertiți, arabi, ucraineni, ruși, sârbi, români, bulgari… și
probabil membri ai altor naționalități pe care le uit. „Grecii” din parohie
erau ei înșiși o amestecătură de imigranți recenți care erau în SUA de câteva
generații. Ambii preoți care au slujit în cei 21 de ani ai mei la parohia Sf.
Andrei erau absolvenți ai Seminarului Sf. Vladimir (OCA).
Parohia nu era utopică,
ci avea reușitele ei. Doi dintre tinerii din parohie (amândoi convertiți, după
cum ar fi prezis Arhiepiscopul Elpidofor) au ajuns să devină preoți ai
Arhiepiscopiei Grecești, un record remarcabil pentru o parohie atât de mică și
tânără după standardele grecești. Amândoi sunt, aș putea adăuga, clerici
remarcabili, chiar sfinți. Unul dintre ei, pe care îl admir în mod special, a
fost portretizat pe pagina de internet a GOARCH în martie. Nici unul dintre ei nu corespunde cu
caricatura de preot-convertit a Arhiep. Elpidofor ca ignorant fanatic al
culturii grecești (într-adevăr, amândoi s-au însurat cu grecoaice!)
Eu și soția mea
am fost foarte impresionați de generozitatea parohienilor greci la Sf. Andrei,
de devotamentul lor pentru educația religioasă a copiilor și, mai presus de
toate, de stăruința lor absolută de a păstra vie o parohie într-un orășel neînțelegător
fundamentalist protestant, ignorat de restul țării, mereu pe marginea
colapsului financiar. Cel puțin de două ori parohia părea că se închide sigur;
o dată a fost salvată de o donație „anonimă”, de fapt din partea episcopului
actual al eparhiei, un om foarte bun și sfânt.
Apoi a
intervenit în 2018schisma din prezent. Eu și soția mea eram nefericiți cu
direcția Arhiepiscopiei Grecești de ceva vreme (am fost președinte al
consiliului parohial în timpul Sinodului din Creta), dar am reușit mereu să ne
convingem să rămânem, chiar și numai pentru că nu aveam unde să mergem în altă
parte: parohia din Amarillo de la 100 mile era cea mai apropiată și era grecească
și ea. Mai mult, nu doream să provocăm o separare în comunitatea deja luptată;
îl respectam pe Mitropolitul nostru; și (după cum îmi amintesc că spuneam mai
mult de o dată) „Dacă aceasta ar fi fost cu adevărat o erezie, și nu doar
vorbărie, sigur cel puțin una dintre Bisericile Ortodoxe ar rupe comuniunea
pentru ea”.
În orice caz,
chestiunea ucraineană a făcut ca pretenția mai mult decât papistă a
Patriarhului Bartolomeu de a fi „primus sine paribus” să fie imposibil de
ignorat. Am decis să părăsim parohia și să ținem slujbele citețului în
particular. Totuși nu am spus nimănui ce făceam, în afară de preotul paroh. Nu doream
să fim văzuți ca și cum am semăna dezbinare și tot speram ca treaba să fie
rezolvată în câteva săptămâni. Apoi am descoperit că alții au observat absența
noastră și am decis eventual să anunțăm public că începeam o nouă parohie sub ocrotirea Sf.
Ecaterina din Alexandria.
La început nu
am avut nici un loc să ne întâlnim așa că ne întâlneam afară, pe o bancă din
campusul universitar, cu cupola cerului deasupra capetelor, stolurile de porumbei
(ocazional șoimi) făcând cercuri deasupra noastră. Unii alergători se uitau la
noi amuzați, dar în cea mai mare parte eram ignorați. Timp de trei luni aceasta
a fost biserica noastră.
Îmi imaginam
că, odată ce anunțasem existența noastră, mulți dintre parohienii noștri de la
Sf. Andrei vor dori să ni se alăture; la urma urmei, chestiunile teologice
păreau mai degrabă evidente. Nu s-a întâmplat asta. În schimb, vechea parohie
s-a împărțit după linii etnice clare. Aproape toți parohienii care au venit din
fosta Uniune Sovietică s-au alăturat grupului nostru; aproape nimeni altcineva
nu a făcut asta. (Ar putea să-l intereseze pe Arhiepiscopul Elpidofor că cei
convertiți au rămas – până acum – cu GOARCH).
Aceasta este tragedia a ceea ce se întâmplă: o parohie abia-viabilă a devenit două. Parohia noastră, sunt încrezător, sub omoforul unor episcopi care învață Ortodoxia, iar cealaltă este (în schismă) sub omoforul unui Patriarh și al unui Arhiepiscop devotați unei doctrine despre care cred că este eretică. Chiar dacă nu cred că cea a Sf. Andrei este fără har, parohienii ei sunt supuși unei influențe nocive. Dar aceasta nu este vina este parohienilor rămași de la Sf. Andrei. Puțini sau nici unul nu sunt preocupați deloc de hegemonia constantinopolitană, cu atât mai puțin de autocefalia ucraineană. Pentru ei, parohia Sf. Andrei este biserica ortodoxă, biserica pe care ei sau părinții lor au construit-o din nimic cu sudoare și sacrificiu, biserica unde au fost botezați sau cununați sau unde se așteaptă să le fie slujită înmormântarea. Acolo L-au întâlnit pe Domnul în fiecare duminică în Euharistie. Poate că este atât de imposibil pentru ei să părăsească GOARCH pe cât le-ar fi țăranilor francezi din secolul al XII-lea să respingă papismul; pentru ei, ar însemna să „iasă din Biserică”.
Dar, cu
aducerea Arhiepiscopului Elpidofor, sigur într-acolo ajung lucrurile.
La prohia
misionară Sf. Ecaterina, am avut un progres rapid. Am fost acceptați în Biserica Ortodoxă
Rusă din afara Rusiei aproape imediat. Cunoscutul decan din Texas, Pr. John
Whiteford, a fost numit parohul nostru; cu toate că distanța l-a împiedicat să
ne viziteze încă în persoană, am avut două Liturghii slujite de Ierromonahul
Aidan (Keller) din Austin.
Nu mai trebuie
să facem slujba pe o bancă din parc; o parohie anglicană ne-a permis să folosim
capela lor abandonată a Școlii de duminică, întregită cu ferestre pătate
amuzant care descriu bucuria copiilor din anii 1930 din lume. Un prohian (Alexey
Ageev, care merită să fie menționat pe nume) a construit un altar tradițional
de lemn și a donat câteva sute de icoane tipărite. Cu voia lui Dumnezeu, cu
rugăciunile Sf. Ecaterina Mara Muceniță (și ale Sf. Andrei cel întâi-chemat!), probabil
că vom fi în stare, în ciuda păcatelor și slăbiciunilor noastre, să asigurăm o
mărurie pentru Hristos pe Llano Estacado.
Dar cum e cu
cealaltă parohie? Cum e cu „diaspora” grecească? Cum o vor duce sub
Arhiepiscopul Elpidofor?
Acum este anul
1055.
Dionysius Redington
Observațiile noastre:
1. Întâi de toate, trebuie spus că am introdus în forma finală a textului un amendament, o precizare enunțată de autor la comentarii, ulterior publicării articolului. Inițial caracteriza parohia părăsită ca fiind „în schismă” (pe care am păstrat-o la locul ei între paranteze), apoi a revenit cu precizarea care se regăsește acum în text. Atitudinea față de ortodocșii care au fost lăsați în urmă este fundamentală. Ea denotă dacă reacția este una lumească sau una bisericească, trufașă și sfidătoare sau din conștiință și mâhnire pentru situația în care se află Biserica. Este foarte important ca delimitările față de erorile dogmatice vehiculate în spațiul ortodox să fie de natură teologică, nu din patimi și țâfnoșenie. Conjunctura actuală, când nu a fost pronunțată o condamnare asupra unor ierarhi sau chiar Biserici întregi, presupune că Dumnezeu este prezent în toate jurisdicțiile și lucrător. Până la o anatematizare, pot și e bine să intervină mustrările între patru ochi sau cu doi sau trei martori, adică sancționarea provizorie, dar nu mai mult.
2. Formula pe care a găsit-o autorul este una strălucită. Parohia grecească este descrisă ca fiind sub omoforul unor episcopi ce învață erezii care sunt nocive pentru credincioși. Această situație este apărută chiar după Sinodul din Creta și tinde să se agraveze prin adăugarea mai multor învățături greșite dogmatic (papismul pe lângă ecumenism). Reacția este una firească de delimitare în conjunctura aceasta, în care este trădată credința. Unii o trăiesc deja prin întreruperea pomenirii, deși nu toți în modul acesta sănătos.
3. Cazul acesta ne arată trupul viu al Bisericii; ne trezește la realitatea crudă că episcopii nu sunt și nu trebuie priviți ca niște mașini de luat decizii pe care să le urmăm, ci ca oameni ca și noi, cărora le este testată credința. Ne identificăm sau nu cu poziția adoptată de ei? Este alegerea noastră care ne definește ca și credincioși, de care, din păcate, cei mai mulți nici măcar nu sunt conștienți. Atât de firavă și mimetică este credința lor, atât de mare este apostazia contemporană!
4. Putem bănui unele resentimente naționaliste americane în desfășurarea evenimentelor, totuși este limpede că motivația adevărată este una ce ține de corectitudinea credinței. Până la urmă, chiar este deplânsă polarizarea tot la nivel naționalist (mai mult slavii s-au raliat la noua parohie). Atitudinea a la long a acestui credincios american, care preferă să înfrunte orice vitregie pentru a lupta pentru puritatea credinței ortodoxe, este o mustrare pentru toți ortodocșii tradiționali. Astfel de credincioși cred că Își dorește și Domnul, închinători în duh și adevăr, adevărați israeliți.
5. Fenomenul acesta al fragmentării și demantelării Ortodoxiei se răspândește cu putere. După cum spuneam mai sus, ecumenismul este dublat de noi erezii și schisme. Nici în România nu mai este de găsit duhul autentic bisericesc. Este posibil să fim nevoiți să apelăm și noi cât de curând la soluții radicale dacă vom dori să ne păstrăm credința curată în sufletul nostru. Oricum Patriarhia noastră nu pare să urmeze o linie foarte de încredere în ce privește ecumenismul, ba probabil chiar la fel de precară și în ce privește disputa ucraineană.
6. Nu în ultimul rând, nu trebuie neglijate aspectele teologice expuse în articol. Se pare că papismul de factură fanariotă constituie o erezie nouă mai percutantă decât ecumenismul (teoria ramurilor Bisericii). Cel mai rău este nu se întrevede o calmare a spiritelor, ci, dimpotrivă, o radicalizare a taberelor. Dacă odinioară a existat o polarizare ortodoxie-erezie între bizantini și latini, se pare că asistăm la o nouă împărțire în tabere greci-slavi. Totuși conflictul actual bisericesc este instrumentalizat să aibă un impact mult mai destructiv.
Cei mai mulți acuză astfel de acțiuni, ca cea descrisă, că ar fi dezbinătoare. Dar nu văd sau ignoră intenționat faptul că sunt reacții la dezbinarea spirituală pe care o produc noile idei eretice vehiculate la cel mai înalt și mai răspândit nivel. Desigur că ne găsim în situația de a face față singuri unei rupturi bisericești. Alegem dreapta credință, interesele pământești sau apostazia? Sau măcar alegem ceva?
Cronologic, primele disensiuni între Apus (latini) și Răsărit (bizantini) au apărut pe vremea Sf. Fotie, Patriarhul Constantinopolului. Acesta a avut un rol providențial în acest conflict, care totuși și-a urmat cursul și a dus la împărțirea lumii creștine în ortodocși și catolici odată cu despărțirea formală de la 1054, când au fost aruncate anateme reciproce. Redăm aici un document valoros în traducerea Prof. Teodor M. Popescu, publicat în revista Studii Teologice, an. I, 1930, nr. 2, p. 56-76. Textul a fost puțin diortosit la limbajul actual. El este precedat de o introducere a traducătorului.
Introducere
Convertiţi la creştinism de către bizantini la 864-865, bulgarii aveau să ţină bisericeşte de Constantinopol. Teama lor că această dependenţă ar putea să aducă şi pe cea politică, a făcut pe regele Boris, botezat Mihail, să se întoarcă spre Apusul latin. La 866 se adresă şi Papei Nicolae I, şi împăratului Ludovic II (Germanicul), trimiţându-le ambasade, daruri şi epistole. De la Papă se cereau lămuriri privitoare la noua situaţie religioasă a bulgarilor creştinaţi, misionari organizatori, episcopi şi un Patriarh naţional. Papa şi împăratul trimit bulgarilor clerici, cărţi, vase şi veșminte liturgice. Misiunea papală (episcopii Paul de Populonia şi Formosus de Porto), sosind înaintea celei germane, o respinge pe aceasta la venire, rămânând să organizeze ea pe Bulgari bisericeşte, după instrucţiunile date de la Roma.
Nicolae I trimitea bulgarilor şi răspunsuri la întrebările ce-i făcuseră (Responsa ad consulta Bulgarorum, 106 cap., noiemb. 866; în Migne, P. L. 119, 978-1016; Μansi XV, 401-434). Aceste răspunsuri sunt un document preţios şi pentru starea şi mentalitatea bulgarilor, şi pentru ideea ce latini îşi făceau şi ţineau să dea şi altora despre creştinismul oriental. Roma e arătată ca fără pată şi ca posesoare unică a creştinismului adevărat; bulgarii erau invitaţi să i se adreseze şi supună în chestiuni de credinţă. Biserica de Constantinopol nu e apostolică, Patriarhul de Constantinopol nu are autoritatea celorlalţi; după cel al Romei, urmează al Alexandriei. În locul codului bizantin al lui Iustinian, se trimitea bulgarilor codul lombard. Trimişii Papei fac ca preoţii greci aflaţi în misiune în Bulgaria să fie maltrataţi şi alungaţi, dispreţuiţi ca fiind căsătoriţi, mirungerea săvârşită de ei nesocotită şi repetată de episcopii latini. Bulgarilor li se impun dogma, ritul, disciplina latină, pentru a-i rupe cu totul de Constantinopol şi lega de Roma, care-şi lua astfel satisfacţie pentru pierderile teritoriale ce-i adusese iconoclastul Leon III Isaurul în secolul precedent.
Patriarhul de Constantinopol, care lăsase fără replică condamnarea sa la Roma de către Nicolae I (863), răspunde la această nouă provocare cu energie, deschizând contra latinilor acea aspră polemică prelungită de la el până astăzi. În anul 867, Fotie adresează Patriarhilor Orientali o Enciclică în care le arată purtarea latinilor în Bulgaria, jignirea adusă de ei creştinismului ortodox, inovaţiile lor în doctrină, cult şi disciplină şi-i invită la un mare Sinod, care avea să se ţină la Constantinopol, şi să se pronunţe asupra celor denunţate. Sinodul s’a ţinut în adevăr în vara 867 şi a anatematizat pe Papa. Era un mare pas spre schismă.
Enciclica Iui Fotie de la 867 e primul act în care se face din partea orientalilor procesul inovaţiilor latine. Ea are ca atare o importanţă deosebită pentru istoria raporturilor dintre cele două Biserici. Făcută de actualitate şi în secolele următoare, în momente de agravare a situaţiei interconfesionale, ea a devenit baza teoretică a schismei. Cu ea începe edictul sinodal de condamnare a latinilor dat de Mihail Cerularie în urma celeilalte provocări jignitoare, a cardinalului Humbert (16 iulie 1054). Pentru importanţa ei, o dăm aci în traducere adnotată. Se va putea vedea astfel tensiunea pe care a creat-o şi preferinţa cu care polemiştii greci posteriori au împrumutat argumente din ea.
Textul enciclicei se găseşte în: Richardus Montacutius (episc. de Norwich). Φωτίου Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως ἐπιστολαί, Londini 1651, ep. 2, p. 47-61 (p. 62-64 note); Migne, P. G. 102, ep. XIII, col. 721-741 (după ediţia lui Montacutius); Τόμος χαρᾶς, Râmnicu-Vâlcii 1705, p. 17-25 ; Ί. Βαλλέττας, Φωτίου ἐπιστολαί, Londra 1864, No. 4, 165-181; Νεκταρίου Μητροπολίτου ΙΙενταπόλεως, Μελέτη ἱστορικὴ περὶ τῶν αἰτίων τοῦ σχίσματος tom. I. Atena, 1911, p. 243-256.
În traducerea latină cu lacune (a lui Fridericus Metius) după doi codici defectuoşi, la Baronius, Annales eccles., t. X, Antverpiae 1603, ad. ann. 863, p. 250, C- 255 A (epistola circularis Photii). Rezumat la J. Hergenrdiher, Photius, Patriarch von Constantinopel. Sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma, Regensburg, vol. I, 1867, p. 642-648; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, tom. IV, I (Paris 1911) p. 414-446. Enciclica a fost tradusă şi în româneşte de Mitropolitul Ungrovlahiei Grigore IV şi tipărită la Buzău 1832: A lui Fotie patriarhul Constantinopolii epistolie de obşte cătră scaunele arhieraticeşti ale răsăritului… Traducerea e literală şi corectă. Cu lacune, care provin probabil din vreo traducere străină făcută după cea latină, enciclica se găseşte şi în teza de licenţă a Pr. G. Georgescu, Fotius, Bucureşti 1895, p. 76 sq. Traducerea de faţă e făcută după textul din Migne. Cu interpretarea istorică şi explicaţiile cuvenite, ea a format obiectul unor lucrări de seminar cu studenţi an II (1927-28).
către scaunele arhiereşti din Răsărit, adică al Alexandriei şi celelalte, în care se arată dezlegarea unor chestiuni şi că nu trebuie zis că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și de la Fiul, ci numai de la Tatăl[1]
1. Deci[2]
nu era sătul de rele cel viclean, după cum se pare, şi nici nu a sfârşit
născocirile şi uneltirile, pe care dintru început a plănuit să le ridice contra
neamului omenesc, ci prin nenumărate şi felurite înşelăciuni a atras pe om,
încă înainte de venirea Domnului în trup, mânându-l spre fapte nepotrivite şi
nelegiuite, prin care şi-a întins asupra lui stăpânirea cu toată puterea. Dar
nici după aceea n’a încetat să lovească şi să atragă prin rătăciri şi amăgiri
pe cei care îl ascultă. Şi iată de unde au ieşit atâţia Simoni, Marcioni,
Montani, Mani şi tabăra de multe feluri a ereziilor, cea protivnică lui
Dumnezeu. Iată de unde au ieşit Arie şi Ma;cedoniu şi Nestorie, Eutihie şi
Dioscor şi tot restul cetei impietăţii, contra cărora s’au şi ţinut Sfintele
şapte Sinoade Ecumenice şi s’au întrunit adunările locale ale sfinţilor bărbaţi
purtători de Dumnezeu, care au smuls din rădăcină cu cuţitul Duhului Sfânt
lăstarii cei răi şi au îngrijit ca lanul Bisericii să crească curat.
2. Dar acelea fiind înlăturate şi date
tăcerii şi uitării, cei drept credincioşi[3]
nutreau buna şi profunda speranţă că nu se vor mai găsi nicicând născocitori de
nelegiuiri inovate, dintre toate cele încercate de cel rău, ale cărui planuri
s’au întors contra lui; şi nici că se vor mai ivi apărători şi luptători pentru
cele condamnate în Sinoade, pentru că, prin înfrângerea şi pedepsirea celor
care le-au început, au fost înlăturați dinainte şi cei care ar fi încercat sa
le urmeze. Şi cugetul cel dreptcredincios se baza liniştit pe aceste speranţe,
şi mai ales în capitală, în care, cu ajutorul lui Dumnezeu, s’au săvârşit multe
lucruri neaşteptate. Căci multe limbi, scuipându-şi spurcăciunea de mai
înainte, s’au învăţat să slăvească împreună cu noi pe Ziditorul şi Creatorul
comun al tuturor. Ca dintr’un loc înalt şi ridicat spre cer, dând la iveală
capitala izvoarele ortodoxiei şi re vărsând şuvoaiele curate ale pietăţii până
la marginile lumii, udând cu dogmele, ca cu nişte fluvii, sufletele de până
acolo, de mult timp uscate de aprinderea impietăţii sau a religiei ce şi-au
făcut şi ajunse pustii şi neroditoare, după ce au primit totuşi ploaia cea mare
a învăţăturii, arată îmbelşugat în roadă câmpul lui Hristos. Căci şi cei care
trăiesc în Armenia, prinşi în nelegiuirea iacobiţilor şi semeţindu-se împotriva
predicării celei drepte a ortodoxiei[4],
de când s’a întrunit acel numeros şi Sfânt Sinod al Părinţilor noştri la
Calcedon, ajutându-ne şi voi cu rugăciunile, s’au întărit ca să poată respinge
acea îndelungată rătăcire[5].
Iar astăzi neamul armenilor slujeşte curat şi dreptcredincios cultului creştinilor,
dezgustat, ca şi Biserica catolică[6],
de Eutihie, de Sever şi de Dioscor şi de Petrii[7],
aruncători cu pietre[8]
contra ortodoxiei, şi de Iulian de Halicarnas[9]
şi de toată împrăştierea lor cea mult roditoare, supunându-i pe aceştia la anateme
şi la legături nedezlegate.
3. Dar şi neamul barbar şi vrăjmaş lui
Hristos al bulgarilor la atâta blândeţe şi cunoaştere de Dumnezeu a venit,
încât, îndepărtându-se de orgiile demonice şi strămoşeşti şi aruncând rătăcirea
superstiţiei păgâne, s’a altoit în chip minunat cu credinţa creştinilor.
4. Dar, o, ce voinţă şi faptă perversă,
amăgitoare şi atee! Căci o povestire ca aceasta, subiect de veste bună, se
schimbă în întristare, bucuria transformându-se în durere şi în lacrimi. Căci
încă nu trecuseră doi ani de cândneamul acela cinstea religia cea
dreaptă a creştinilor, când bărbaţi nelegiuiţi şi respingători (căci ce i-ar
putea numi un drept credincios?), bărbaţi ieşiţi din întuneric (căci erau
făpturi din părţile apusene), – vai, cum voi povesti restul? – aceştia, venind
asupra poporului de curând format întru dreapta credinţă, ca un trăsnet sau
cutremur sau potop de grindină sau mai degrabă, propriu vorbind, ca un mistreţ
sărind în via Domnului ceai iubită şi de curând sădită[10],
distrugând-o şi cu picioarele şi cu dinţii, adică cu purtările lor urâte şi cu stricarea dogmelor –
la aşa îndrăzneală au ajuns! – au devastat-o. Căci i-au înşelat cu intrigi,
pentru a-i strica şi a-i smulge de la dogmele cele drepte şi curate şi de la
credinţa cea neprihănită a creştinilor.
Mai întâi i-au adus în chip ilegal la
postirea sâmbetelor[11].
Iar călcarea neînsemnată a celor predate poate şi ea să îngăduie tot dispreţul
dogmei[12].
După aceea, despărţind prima săptămână a Păresimilor de restul postului, i-au
atras la mâncarea de lapte, de brânză şi la nesaţiul cu cele asemenea acestora[13].
De aici, lărgindu-şi drumul abaterilor şi părăsind calea cea dreaptă şi
împărătească, ei, care fac pe multe fete să fie femei fără bărbaţi, şi încă
femei care cresc copii, al căror tată nu se vede[14],
tocmai ei au făcut să fie urâţi şi scârbiţi preoţii noştri împodobiţi cu
căsătorie legală[15],
adevăraţi preoţi ai lui Dumnezeu, semănând la aceia seminţele culturii lui Mani[16] şi
pustiind prin aruncarea neghinelor suflete, în care abia începuse să răsară
sămânţa dreptei credinţe[17].
6. Dar nu s’au temut nici să ungă din nou pe
cei unşi cu mir de către preoţi, declarându-se pe sine episcopi şi pretinzând
absurditatea că mirungerea săvârşită de preoţi e inutilă şi că în zadar se
săvârşeşte[18].
7. Ε oare cineva care să fi auzit o asemenea
nebunie, pe care cei ieşiţi din minte au cutezat-o fără să se sfiască, ungând
din nou pe cei unşi odată cu mir şi batjocorind în prostie multă şi râs lung Tainele
mai presus de fire şi sfinte ale creştinilor? Iar motivul adus de aceşti
neiniţiaţi? Nu e permis, zic ei, preoţilor ca să sfinţească cu mir pe cei
botezaţi, căci aceasta se cuvine legal numai arhiereilor. De unde e legea
aceasta? Şi cine e legiuitorul? Care dintre apostoli? Sau cumva dintre Părinţi?
Sau dintre Sinoade? Unde şi când întrunite şi cu ale cui voturi hotărând? Nu e
permis preotului să pecetluiască cu mir pe cei botezaţi? Atunci nici să boteze
deloc, nici să săvârşească cele sfinte, aşa încât preotul tău să fie nu pe
jumătate, ci cu totul alungat în ceata celor nesfinţiţi. Dacă slujeşte
domnescul Trup şi Sânge al lui Hristos şi sfinţeşte prin ele pe cei mai înainte
iniţiaţi în sfintele taine, cum nu va şi sfinţi cu mir, ungându-i pe cei
botezaţi? Dacă preotul botează, desăvârşind pentru cel botezat darul
curăţitor, cum vei lua de la el paza şi pecetea curăţirii, al cărei săvârşitor
este? Dar dacă îi iei pecetea, nu-i mai îngădui nici să slujească darului,
nici să mai sfinţească pe cineva prin el, pentru ca preotul tău, împodobit cu
un nume gol, să te declare pe tine şeful cetei de slujitori ca şi el însuşi[19] şi
episcop.
8. Dar nu numai la călcarea acestora au
ajuns, ci, dacă există o culme a relelor, şi la aceasta au alergat. Căci, pe lângă
necuviinţele arătate, s’au apucat prin cugetări mincinoase şi cuvinte de ei
introduse, să falsifice şi sfântul simbol (al credinţei), a cărui autoritate e
inatacabilă[20],
după toate hotărârile sinodale şi ecumenice. O, uneltirile celui rău! Au
născocit[21] că
Duhul Sfânt nu purcede numai de la Tatăl, ci şi de la Fiul[22].
9. Cine a auzit vreodată izbucnind un glas ca
acesta de la nelegiuiţii de altădată? Ce şarpe viclean le-a vărsat aceasta în
inimi? Cine dintre creştini poate îngădui să se introducă două cauze în Sfânta Treime[23]: a Fiului
şi ai Duhului – Tatăl, a Duhului iarăşi Fiul? Şi să se desfacă unitatea în
diteie (doi dumnezei)[24] şi
să se destrame teologia creştinilor nu mai puţin decât mitologia păgână şi să
se insulte demnitatea Treimii celei mai presus die fire şi, ca principiu,
unitară[25]?
Adecă de ce să purceadă Duhul şi de la Fiul? Căci dacă purcederea de la Tatăl e
desăvârşită (şi este desăvârşită, pentru că e Dumnezeu desăvârşit din Dumnezeu
desăvârşit), ce e purcederea de la Fiul şi pentru ce? Ar fi de prisos şi deci zadarnică[26].
10. Şi încă: dacă „Duhul purcede de la Fiul,
ca şi de la Tatăl, de ce Fiul nu Se naşte şi din Duhul, ca şi din Tatăl? – ca
să le fie nelegiuiţilor toate nelegiuite, părerile şi cuvintele, şi să nu le
rămână nimic necutezat[27].
10. Ia însă seama şi la aceasta: Dacă în
purcederea de la Tatăl a Duhului se recunoaşte însuşirea Acestuia[28],
tot astfel şi în naşterea Fiului se recunoaşte însuşirea Fiului[29].
Dar, după flecăreala acelora, Duhul purcede şi de la Fiul. Prin urmare Duhul Se
deosebeşte prin mai multe însuşiri de Tatăl decât Fiul, întrucât le e comună
Tatălui şi Fiului purcederea Duhului de la Ei, pe când Duhului Îi este proprie
purcederea şi de la Tatăl, încă şi de la Fiul. Iar dacă Duhul Se distinge prin
mai multe deosebiri decât Fiul, Fiul trebuie să fie mai apropiat de fiinţa
Tatălui decât Duhul[30].
Şi aşa va ieşi iarăşi la iveală îndrăzneala lui
Macedonie contra Duhului strecurându-se sub fapta şi sub acoperemântul acelora.
12. De altfel, dacă toate ale Tatălui şi ale
Fiului sunt comune, atunci şi ale Duhului sunt desigur comune, ca: Dumnezeu,
împărat, Creator, Atotţiitor, mai presus de fire, simplu, fără formă,
netrupesc, nevăzut, într’un cuvânt toate celelalte[31].
Dacă purcederea Duhului de la Ei e comună Tatălui şi Fiului[32],
urmează că Duhul va purcede şi de la Sine Însuşi şi-Şi va fi cauză Sieşi, cauză
şi cauzat, ceea ce n’au imaginat nici miturile păgânilor[33].
13. Dar, dacă e propriu numai Duhului ca să
fie raportat la principii diferite, desigur că numai al Duhului e să aibă un
principiu multiplu[34].
14. Inovând însă despre cele comune Tatălui
şi Fiului, separă de Ei pe Duhul[35]. Tatăl
are cu Fiul comunitate de fiinţă, nu de altceva din însuşirile Sale; prin
urmare separă pe Duhul de afinitatea de fiinţă cu Ei[36].
15. Vezi cum aceştia în zadar, sau mai
degrabă pentru uşoara vânare a celor mulţi, şi-au pus numele de creştini! Duhul
purcede de la Fiul! De unde ai auzit aceasta? Din care evanghelişti ai luat
acest grai? Al cărui Sinod este acest cuvânt hulitor?
16. Domnul şi Dumnezeul nostru zice: „Duhul, Care
de la Tatăl purcede”[37],
iar părinţii acestei noi nelegiuiri zic: Duhul, Care de la Fiul purcede[38].
Cine nu-şi vai închide urechile la auzul acestei hule fără măsură? Acesta stă
contra Evangheliilor, se opune Sfintelor Sinoade, falsifică pe fericiţii şi Sfinţii
Părinţi, pe marele Atanasie, pe renumitul în teologie Grigorie, pe marele
Vasile, veșmântul cel împărătesc al Bisericii[39];
gura cea de aur a universului, noianul înţelepciunii, pe cel cu adevărat Ηrisostom
(Gură de Aur). Şi ce zic pe cutare şi pe cutare? Cuvântul acesta hulitor şi răzvrătit
contra lui Dumnezeu se înarmează contra tuturor la un loc: profeţi, apostoli,
ierarhi, martiri şi a înseşi sfintelor cuvinte domneşti[40].
17. Purcede Duhul şi de la Fiul? Aceeaşi
purcedere sau una opusă celei de la Tatăl[41]?
Căci, dacă este aceeaşi, cum nu se comunică însuşirile prin care numai Treimea
e caracterizată a fi Treime şi închinată ca Treime? Iar dacă e opusă aceleiași,
cum să nu se ivească Mani şi Marcioni, la cuvântul acesta, arătându-şi iarăşi
împotriva Tatălui şi a Fiului limba lor cea luptătoare împotriva lui Dumnezeu[42]?
18. Pe lângă cele spuse, dacă Fiul S’a născut
din Tatăl, iar Duhul purcede de la Tatăl şi de la Fiul, fiind raportat la două
cauze[43], e
neapărat ceva compus[44].
19. Şi încă, dacă Fiul Se naşte din Tatăl,
iar Duhul purcede de la Tatăl şi de la Fiul, întrucât ar fi o inovaţie a zice
că şi un altul purcede de la El? Aşa că se poate conchide, după părerea acelora
potrivnică lui Dumnezeu, că nu sunt trei, ci patru Ipostase[45],
sau mai degrabă infinit de multe: al patrulea producând după ei un Altul, Acela
iarăşi Altul, până vor cădea în mulţimea de zei cea păgână[46].
20. Pe lângă cele spuse, s’ar putea lua în considerare
şi faptul că, dacă purcederea Duhului de la Tatăl contribuie la existenţa[47] Lui,
la ce-I mai foloseşte Duhului purcederea şi de la Fiul, când cea de la Tatăl Îi
e suficientă spre existenţă[48]?
Căci nu va îndrăzni nimeni să spună că ea contribuie la altceva din cele ale
fiinţei, pentru că orice dublare şi compunere e cât se poate de departe de acea
fericită şi sfântă fire (a Dumnezeirii)[49].
21. Afară de cele zise, dacă tot ce nu e
comun Treimii atotţiitoare, de o fiinţă şi mai presus de fire, e numai al Unuia
din trei, purcederea Duhului nu e ceva comun tuturor trei şi deci e numai
însuşirea Unuia din cei trei[50].
Vor zice dar sau nu că Duhul purcede de la Tatăl? Nu vor tăgădui cu aceasta
mystagogia iubită de ei şi comună lor? Iar dacă purcede şi de la Fiul, de ce
n’au îndrăznit dintru început ca să-şi dea pe faţă toată lupta lor împotriva
Dumnezeirii? – întrucât nu numai că pun şi pe Fiul la purcederea Duhului, dar o
înlătură prin aceasta şi de la Tatăl[51].
Potrivit acestora şi punând naşterea în locul purcederii, vor spune
absurditatea că nici Fiul nu Se naşte din Tatăl, ci Tatăl din Fiul[52],
pentru ca să stea ei în fruntea nu numai a nepioşiIor, ci şi a nebunilor[53].
22. Vezi cum li se arată cu aceasta pe faţă
intenţia nelegiuită şi nebună! Pentru că tot ce se socoteşte şi se zice despre
Preasfânta şi de o fiinţă şi mai presus de fire Treime, e sau comun tuturor
(trei), sau (e propriu) numai Unuia din trei. Purcederea Duhului nu e nici ceva
comun, nici, cum zic ei, numai al Unuia Singur (fie-ne milostiv şi întoarcă
asupra capului lor această hulă!)[54],
prin urmare nu există deloc o purcedere a Duhului în Treimea cea de viaţă
începătoare şi desăvârşită.
23. Şi altele nenumărate s’ar putea adăuga la
cele zise întru combaterea părerii lor atee, pe care regula epistolei nu
permite să le adăugăm şi arătăm acum. De aceea şi cele pe care le-am spus le-am
enunţat numai elementar şi în rezumat, rezervându-ne, cu ajutorul lui Dumnezeu,
să expunem argumentele cu de-amănuntul şi învăţătura pe larg în adunarea noastră
laolaltă.
24. Această impietate au semănat-o împreună
cu celelalte lucruri nelegiuite la neamul bulgarilor acei episcopi ai întunericului
(căci se proclamau episcopi!). Vestea despre acestea a ajuns până la urechile
noastre şi am fost răniţi de moarte în inima noastră, ca cineva care şi-ar
vedea rodul pântecelui aruncat la pământ şi sfâşiat de târâtoare şi de fiare.
Căci, după ostenelile şi durerile şi sudorile ce s’au depus pentru renaşterea
şi desăvârşirea acelora (a bulgarilor) şi potrivit cu ele, e de nesuferit întristarea
şi nenorocirea noastră, văzându-ne fiii cum se pierd zadarnic.
25. Şi de aceea atât am plâns de suferinţa ce
a venit, cât ne-am umplut de bucurie atunci când i-am văzut dezbărându-se de
rătăcirea lor cea veche.
26. Pe ei i-am plâns şi-i mai plângem, dar, pentru a-i ridica din cădere, nu vom da ochilor noştri somn,
nici genelor noastre dormitare, până ce-i vom aduce iarăşi, pe cât ne va fi cu putinţă, în locaşul Domnului.
27. Iar pe noii înainte-mergători ai apostaziei,
pe slujitorii celui protivnic, pe cei vinovaţi de mii de morţi, pe
distrugătorii de rând, pe cei care au sfâşiat atât de mult şi grav neamul acela
fraged şi de curând introdus în dreapta credinţă, pe amăgitorii aceştia
împotriva lui Dumnezeu i-am condamnat prin hotărâre sinodală şi sfântă, nu
întocmind noi acum sentinţa lor, ci arătând condamnarea ce le-a rezervat-o de
mai înainte Sinoadele şi rânduielile apostolice şi făcând-o cunoscută tuturor.
28. Căci aşa e din fire neamul omenesc, că nu
atât la pedepsele din trecut ia seama, cât se înţelepţeşte din cele ce vede,
iar potrivirea cu cele prezente e confirmare a celor trecute. Şi de aceea,
pentru că stăruie în rătăcirea lor cea de multe feluri, i-am excomunicat din
toată turma creştinilor. Căci şi canonul al 64-lea al sfinţilor apostoli[55]
aşa îi pălmuieşte pe cei care ţin postul de sâmbăta[56]:
29. Dacă
se va află vreun cleric postind in ziua duminicii sau sâmbăta, afară de una
singură (sâmbăta
Patimilor), să se caterisească; iar de va fi laic, să se afurisească[57]. Încă şi
canonul al 55-lea al Sfântului Sinod Ecumenic al 6-lea astfel hotărăşte:
30. Deoarece am aflat că cei de la Roma postesc în sâmbetele sfintelor
păresimi, contra rânduielii bisericeşti predate, Sfântul
Sinod a găsit de cuviinţă că şi în Biserica romanilor trebuie să se ţină
nestrămutat canonul care zice: „Dacă se va afla vreun cleric postind duminica sau
sâmbăta, afară de una singură, să se caterisească, iar de va fi laic, să se afurisească[58].
31. Iar canonul al patrulea al Sinodului de la Gangra zice acestea
despre cei care defaimă căsătoria[59]:
Dacă cineva va socoti că nu trebuie să se
împărtăşească de la preotul căsătorit, care săvârşeşte Liturghia, să fie anatema. Tot astfel
şi Sinodul al şaselea ia contra lor o hotărâre care glăsuieşte la fel,
prescriind acestea[60]:
Deoarece am aflat că în Biserica Romanilor
s’a predat în chip de canon ca aceia care se vor învrednici de hirotonie de
diacon sau de preot să declare că nu se vor mai apropia de soţiile lor, noi,
urmând canonului vechi al grijii şi rânduielii apostolice, voim ca căsătoriile
legitime ale bărbaţilor sfinţiţi să rămână în vigoare şi de acum înainte; ca
nicidecum să nu strice legătura cu femeile lor sau să se lipsească de
împreunarea cu ele la timpul cuvenit. Aşa că, de se va afla cineva vrednic de
hirotonie de diacon sau de subdiacon, să nu fie nicidecum împiedicat a se
ridica la
această treaptă locuind împreună cu soţie legitimă şi nici să nu i se ceară la timpul
hirotoniei să declare că se va abţine de la legăturile cele îndreptăţite cu
propria soţie. Pentru ca nu cumva să fim siliţi astfel
să batjocorim căsătoria legiferată şi de Dumnezeu binecuvântată în prezenţa
Lui, căci glasul Evangheliei strigă: „Cei pe care Dumnezeu i-a unit omul să
nu-i despartă”[61],
şi Apostolul învaţă: „Cinstită este nunta întru toate” şi „patul e neîntinat”[62]
şi „te-ai legat de femeie? Nu cere dezlegare”[63].
Deci, dacă va îndrăzni cineva, pornind contra canoanelor apostolice, ca să lipsească
pe vreunul din cei sfinţiţi,
adică preot, diacon sau ipodiacon, de legătura şi împreunarea cu femeia sa legitimă,
să fie
anatema. De asemenea şi dacă vreun preot sau diacon, sub pretext de pietate,
îşi alungă femeia, să se afurisească; iar dacă persistă, să se caterisească[64].
32. Pentru condamnarea desfiinţării primei
săptămâni (a Postului Mare) şi reungerii cu mir a celor botezaţi și unşi odată,
cred că nici nu e nevoie de canoane, pentru că şi singură arătarea lor ajunge
ca să arate excesul lor de impietate.
33. Dar mai ales hula contra Duhului sau, mai
bine zis, contra întregii Sfinte Treimi, nici ea lipsită de exces, chiar dacă
n’ar fi îndrăznit ei nimic altceva din cele arătate mai sus, ajunge şi singură
ca să aducă asupra lor mii de anateme.
34. Aducerea la cunoştinţă şi arătarea
acestora am găsit de cuviinţă, după obiceiul cel vechi al Bisericii, s’o facem
şi Frăţiei Voastre în Domnul şi Vă îndemnăm şi rugăm să fiţi binevoitori şi
tovarăşi de luptă cu noi pentru doborârea acestor concepţii nelegiuite şi atee
şi să nu lăsaţi rânduiala părintească, pe care, prin cele ce au făcut strămoşii
V’au predat-o ca s’o ţineţi, ci cu mult zel şi bunăvoinţă să alegeţi şi să
trimiteţi în locul Vostru reprezentanţi, bărbaţi care să înlocuiască persoana
Voastră, împodobiţi cu pietate şi cu hirotonia, cu cuvântul şi cu viaţa, pentru
a înlătură din mijlocul Bisericii cangrena de curând strecurată a acestei
impietăţi, a smulge din rădăcini şi a arunca în foc, prin hotărârea noastră
comună, pe furioşii care caută să introducă sămânţa răutăţii în poporul de
curând format, aşa cum cuvintele Domnului arată că trebuie să primească cei
blestemaţi[65].
35. Căci, în modul acesta, alungând
impietatea şi întărind dreapta credinţă, avem bune speranţe că vomîntoarce
pe bulgarii de curând catehizaţi şi luminaţi întru Hristos la credinţa cea
predată lor; şi nu numai acest neam a schimbat nelegiuirea de mai înainte cu
credinţa în Hristos, ci şi cel la mulţi adesea vestit şi întrecând în cruzime şi
ucideri pe toţi ceilalţi, adică cel numit Ros[66],
care, subjugând pe cei din jurul lor, s’au îngâmfat de aceea peste măsură şi
contra puterii romane[67]
şi au ridicat mâinile contra ei. Dar totuşi acum şi aceştia au primit religia
cea curată şi nestricată a creştinilor în locul celei păgâne şi atee, în care
trăiau mai înainte, aşezându-se cu dragoste în rândul oamenilor supuşi şi
ospitalieri, în loc de jaful şi marea îndrăzneală contra noastră, cum făceau
până de curând. Şi până într’atât i-a înflăcărat dorul şi râvna pentru credinţă
(Pavel iarăşi zice: „Binecuvântat
fie Domnul în veci”[68],încât au primit şi episcopi şi
păstori[69] şi
îmbrăţişează cu multă silință şi îngrijire religia creştinilor.
37. Prin harul lui Dumnezeu deci cel iubitor
de oameni, Care voieşte ca toţi să se mântuiască şi să vină la cunoaşterea
adevărului, schimbându-şi aceştia vechile lor păreri şi primind în loc credinţa
cea curată a creştinilor, dacă şi Frăţia voastră binevoieşte să ajute şi să
conlucreze cu noi la tăierea şi arderea lăstarilor crescuți în lături, suntem încredinţaţi
în Domnul Iisus Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, că turma Lui va creşte
încă tot mai mult şi se vor împlini cele zise, că „Mă vor cunoaşte toţi de la mic
până la cel mare al lor”[70] şi
„în tot pământul a ieşit graiul învăţăturilor apostolice şi până la marginile
lumii cuvintelor lor”[71].
38. Trebuie deci ca celor trimişi de Voi în
locul Vostru şi reprezentând Sfinţita Voastră persoană să li se încredinţeze
autoritatea Voastră, pe care aţi primit-o în Duhul Sfânt, ca, cu autoritatea
scaunului apostolic, să fie puternici în cuvânt şi neîmpiedicaţi de la faptă
pentru a decide privitor la aceste chestiuni şi la altele asemenea lor. Căci şi
din părţile Italiei ne-a venit o epistolă sinodală plină de acuzaţii nespus de
grave[72], pe
care cu multă condamnare şi mii de jurăminte ni le-au transmis cei din Italia
contra propriului lor episcop ca să nu-i trecem cu vederea, fiind ei atât de
grav bântuiţi şi apăsaţi de o tiranie aşa de grea şi legile preoţeşti
batjocorite şi toate rânduielile Bisericii răsturnate, lucruri care şi mai de
mult au ajuns în auzul tuturor prin călugări şi preoţi reveniţi de acolo:
Vasile, Zosima şi Mitrofan[73]
şi alţii împreună cu ei, care deplângeau o asemenea tiranie şi cu lacrimi
apelau la noi pentru răzbunarea Bisericilor. Iar acum, precum ziceam, ne-au
venit de acolo şi diferite epistole din diferite locuri, pline de toată
tragedia şi de nenumărate plângeri. Copii de pe ele transmitem la toate scaunele
arhiereşti şi apostolice, după rugămintea şi cererea lor – căci ne-au implorat
cu jurăminte grozave şi cu rugăminţi – ca să fie citite aşa cum arată acelea însele.
Prin epistola noastră am rânduit ca, adunându-se Sfântul Sinod Ecumenic în
Domnul, să se întărească prin hotărâre sfântă şi comună şi despre acestea cele
ce vor părea lui Dumnezeu şi canoanelor sinodale şi pace deplină să cuprindă
Bisericile lui Hristos.
39. Şi nu numai pe Fericirea Voastră Vă
invităm la aceasta, ci unii de la celelalte scaune arhiereşti şi apostolice au
şi venit, iar pe ceilalţi îi aşteptăm să sosească în curând.
40. Nici Frăţia Voastră în Domnul nu va face,
prin amânarea şi prelungirea timpului, ca fraţii să aştepte peste măsură,
cunoscând că, dacă prin întârzierea ei mai mult decât se cuvine se va face ceva
nedesăvârşit în cele ce se vor hotărî, nu asupra altcuiva, ci asupra sa însăşi
va atrage osânda pentru aceasta.
41. Am socotit necesar să adăugăm la epistola
noastră şi aceasta: ca întregii Voastre Biserici să i se comunice a aşeza şi
numără Sfântul Sinod Ecumenic al şaptelea[74]
împreună cu cele şase Sfinte Sinoade Ecumenice[75],
căci a ajuns la noi ştirea că unele Biserici de sub scaunul Vostru apostolic numără
Sinoadele Ecumenice numai până la al şaselea, iar de al şaptelea nu ştiu; cele
întărite în acest Sinod le ţin cu multă grijă şi respect, mai mult ca pe orice;
dar a-l
proclama în Biserică întocmai ca şi pe celelalte încă n’au luat cunoştinţă, deşi are
pretutindeni aceeaşi autoritate ca şi acelea[76].
42. Căci şi acest Sinod a răpus o impietate
din cele mai mari, având împreună şezători şi hotărâtori pe cei veniţi de la cele
patru scaune arhiereşti. Căci erau de faţă, după cum se ştie, de la scaunul
vostru apostolic al Alexandriei[77]
Toma, monah şi prezbiter[78], şi
cei împreună cu el, de la Ierusalim şi Antiohia loan şi cei împreună cu el, de
la Roma cea veche Petru preacucernicul protoprezbiter şi un alt Petru prezbiter,
monah şi egumen al Sfintei Mănăstiri Sf. Sava de la Roma[79].
43. Şi adunându-se toţi, împreună cu Preasfinţitul
şi Preafericitul Arhiepiscop al Constantinopolului Tarasie, unchi al meu după
tată, s’a ţinut marele Sinod al şaptelea Ecumenic, care a biruit şi condamnat
impietatea iconomahilor sau hristomahilor, dar ale cărui acte n’a fost
înlesnire să Vi se trimită din cauză că neamul barbar şi străin al arabilor Vă
ocupase ţara. Din această cauză, mulţi de pe acolo, deşi-i cinstesc şi-i
primesc hotărârile, totuşi, cum zic ei, nu li s’au adus la cunoştinţă ca fiind
ale acestuia.
44. Trebuie deci, precum am zis, să se aducă
la cunoştinţă şi acest Mare şi Sfânt şi Ecumenic Sinod împreună cu cele şase de
mai înainte[80].
Căci a nu face astfel însemnează mai întâi a nedreptăţi Biserica lui Hristos,
trecând cu vederea un Sinod atât de mare şi rupând şi desfăcând legătura şi
unirea ei cu o atât de mare parte; iar al doilea însemnează că şi iconomahii, a
căror impietate ştiu bine că o urâţi nu mai puţin decât ale celorlalţi eretici,
vor lua îndrăzneală, având pretext să sporovăiască, că nu într’un Sinod Ecumenic
s’a condamnat impietatea lor, ci că nu-i atinge decât judecata unui singur
scaun.
45. Pentru toate acestea cerem şi Vă îndemnăm
ca fraţi, dând pilda celor cuvenite, ca şi în epistolele şi în toate istoriile
şi discuţiile bisericeşti să-l număraţi şi socotiţi împreună cu cele şase Sfinte
Sinoade Ecumenice, punându-l ca al şaptelea după acelea.
46. Iar Iisus Hristos, adevăratul nostru
Dumnezeu, primul şi marele Arhiereu, care S’a adus jertfă bine primită pentru noi
şi Şi-a pus sângele Său răscumpărare pentru noi, facă El ca cinstitul vostru
cap arhieresc să se ridice mai presus decât neamurile barbare care vă
înconjură; facă El ca să săvârşiţi lin şi paşnic drumul vieţii; facă El ca să
aveţi parte şi de moştenirea cea de sus în nespusă bucurie şi veselie, acolo
unde e locaşul tuturor celor ce se veselesc şi de unde a fugit orice durere şi
suspin şi întristare, în Însuşi Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, Căruia slava
şi puterea în vecii vecilor. Amin.
Vă foarte rugăm ca încă nici Voi să nu
încetaţi să pomeniţi pe Smerenia noastră, după datoria sfinţeniei părinteşti[81].
[1] Titlul
acesta e dat după manuscrisele grecești folosite de Montacutius. În traducerea latină a lui Fredericus Metius, reprodusă și de Baronius (Annales eccl., t. X, ad ann. 863) și făcută după doi
codici defectuoși (unul din biblioteca Vatticellana, altul din biblioteca
grecilor din Roma), Enciclica e intitulată: Encyclica, sive, Circularis
Epistola ad Patriarchales sedes Orientis. Photius
miseratione Divina Arhiepiscopus Constantinopolis novae Romae et Oecumenicus
Patriarcha. Deosebirea inscripției după manuscrise arată, cum observa și
Montacutius, (op. cit., p. 62), că ea nu provine de la Fotie, ci a fost
adăugată ulterior: Neutra igitur a Photio videtur impressa , sed deinceps
addita.
[2] Acest început a făcut pe
unii să creadă, pe nedrept, că textul Enciclicei nu s’a păstrat complet. (J. Hergenrdfher: Photius, Patriarch von Constantinopel,
vol. I, Regensburg 1867, p. 642, n. 10).
[3] În text εὐσεβεῖς
(pioși), întrebuințat încă din timpul marilor lupte hristologice (sec. IV)
pentru a arăta pe ortodocși.
[4] Armenii sunt monofiziţi.
Erorile lor sunt arătate de Baronius, explicând acest loc
din enciclica lui Fotie (în op. cit. 255 A): Consideră natura divină a
Mântuitorului ca putând să sufere (patibilis); pe cea umană ca impasibilă
(aftartodochetism); zic că Sfânta Treime întreagă suferă în răstignirea Mântuitorului
(Trinitatem pati dicunt); la imnul liturgic ..Sfinte Dumnezeule” adaugă „Care
S’a răstignit pentru noi’” (qui crucifixus est pro nobis); pe Sfântul Duh Îl
numesc mai mic decât Tatăl şi decât Fiul (subordinațianism); la împărtășire
întrebuințează azimă, iar apă nu; nu cinstesc icoanele.
[5] Readucerea
Armenilor la ortodoxie a fost una din marile griji ale lui Fotie.
[6] Ἡ καθολική Ἐκκλησία
însemnează în anticitatea creştină (de la Ignaţiu al Antiohiei şi Policarp al
Smirnei, sec. II), Biserica cea mare şi ortodoxă, spre deosebire de secte.
Catolicitatea eră sinonimă cu ortodoxia.
[7] Monofiziţi. Petrii sunt: Petru
Mongus, episcop de Alexandria şi Petru Gnafevs (Fullo), episcop de Antiohia;
ambii au recunoscut enoticonul împăratului Zenon (482).
[11] Pentru combaterea
postirii sâmbetelor vezi şi Leon arhiep. Ahridei în
epistola către Leon de Trani, Migne, P. G. 120, 840; Nichita Stithatos,
Contra Latinilor XI, Migne, P. G. 120, 1017 sq. Că practicarea acestui post, ca şi
combaterea lui sunt vechi o dovedeşte o scriere (Trebuie să postim Sâmbăta?)
atribuită de Ieronim lui Hipolit.
[12] Citat de Hermann Mulert în Konfessionskunde, Giessen, 1927, p. 80
şi în Christentum und Kirche in Russland und Hem Orient, Tubingen 1916, p. 21,
în scopul de a arăta că Fotie încerca prin aceasta să motiveze „nimicurile
aparente” (scheinbare Kleinigkeiten) puse la baza schismei.
[13] A se vedea
și Opusculum contra Francos în
Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam pertinentia, edit. de J. Hergenrother, Ratisbonae, 1869, p.
62-71.
[15] Vezi și Nichita Stithatos, op. cit., col. 1011, 1019.
[16] Aluzie la unul din cele
trei signacula (oris, manus et sinus) ale maniheilor, a căror morală riguroasă
oprea căsătoria.
[17] Vezi şi erorile latinilor arătate de Teofilact al Bulgariei, Migne, P. O. 126, 224.
18
Comp. Nectarie al Ierusalimului, care
numeşte aceasta ἱερόσυλον τόλμημα op. cit. p. 23.
[19] „Adecă fără de dar ca și el”, adaugă traducerea
Mitrop. Grigorie, p. 7, ironie pe care Pr. O. Georgescu, op. cit. p. 79, n’a
înţeles-o, cum nici probabil textul străin, de care s’a servit.
[20] Vezi şi Teofilact al
Bulgariei, care consideră zdruncinată credinţa creştină prin
adaosul Filioque în simbol (op. cit., col. 241 (13); de aceea zice: Δεῖ δέ
Σύμβολον εἶναι τοῦ πιστοῦ τὸ Σύμβολον πάσης
ἀπηλλαγμένον παραποιήσεως (ibid., col. 225 Β). Pentru punctul de vedere
contrar, vezi Vissarion:
Προς Άλέξιον Λάσκαραν τὸν φιλανθρώπινον περὶ τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ άγίου
Πνεύματος, Migne, P. G. 161, 344-345 şi De succesu synodi Florentines et de
processione Spiritus Sancti, Migne, vol. cit., col. 417.
[21] Citind probabil κοινολογήσαντες, in loc de
καιναλογήσαντες, Mitr. Grigorie traduce „zic de obşte”, lecţiune mai puţin
acceptabilă.
[22] Comp. Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 225-232 (3-7) şi 241 (13).
[23] Comp. Fotie, Μυσταγωγία, Migne, P. G. 102, col.
313 (38),
320-321 (42); Nichita al Maroniei, mitr. de
Tesalonic: Λόγοι διάφοροι πρὸς διάλογον ἐσχηματισμένοι περὶ τῆς
ἐκπορεύσεως τοῦ ἁγίου Πνεύματος, Migne, P. G. 139, 204 Α, Diaconul Pantateun: Tractatus contra errores Graecorum, Migne, P. G. 140,
488-491; Marcu Eugenicul combătut de Vissarion: Ἀπόκρισις πρὸς τὰ τοῦ Ἐφέσου
κεφάλαια, Migne. P.G. 161, 233 Α, Β; Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 229 C, 232 A; Ioan Veccos: Περὶ τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ
ἁγίου Πνεύματος, Migne, P. G. 141, 737 (4), 780 (43).
[24] Comp. Fotie, Μυσταγωγία, col. 292 (11); Teofilact,
în op. cit., col. 232 A (δυὰς θεοτήτων).
[25] Comp. Nichita al Maroniei,
în op. cit. col. 192 B; Ioan
Veccos: Περὶ τῆς ενώσεως καὶ εἰρήνης τῶν τῆς παλαιᾶς καὶ νέας Ῥώμης
ἐκκλησιῶν, Migne,
P. G. 141,
100 (38), 101 (40).
[26] Comp. Fotie: Epist.
către arhiep. Aquileii Migne, P. G. 102, 801; Μυσταγωγία, col. 312
C (31), 392 (4); Nichita al Maroniei, în op. cit , col. 196 B; Diaconul Pantaleon, în
op. cit. col.
487-488, 490-491 ; Vissarion: Πρὸς Άλέξιον Λάσκαραν, col. 392 D-393.
[37] Ioan XV, 26. Pentru argumentul
biblic despre purcederea Sfântului Duh numai de la Tatăl vezi şi Epist. lui
Fotie către Arhiep. Aquileii, col. 801 (8), 804,C (1.1), 808 (14) şi
Mυσταγωγία, col. 297-301 (20-30), 328-340 (48-59), 344 (65), 384 (90), 388 (94).
[38] Pentru argumentul tras
de romano-catolici din Ioan XVI, 14 vezi Μυσταγωγία
col. 297 (20), 300-301 (21-22).
[39] Joc de cuvinte: τὴν
Βασίλειον τῆς Ἐκκλησίας σταλὴν, τὸν μέγα Βασίλειον. De asemenea în Μυσταγωγία,
col. 357 Β (78),· Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά col. 829 (77).,
[40] Comp. Fotie: Μυσταγωγία, col. 344 (66), 345
(68), 349 (69), 352 (71), 360-361 (78) şi epistola către
arhiep. Aquileii, col 797 B, C şi 809 (16), (despre Ambroziu, Augustin.
Ieronim): Dacă zece-douăzeci de părinţi se pronunţă pentru Filioque, sunt
nenumăraţi cei care se pronunţă contra; col. 816 (23): cei care sunt pentru
purcederea Sfântului Duh şi de la Fiul sunt βραχεῖς τῷ ἀριθμῷ ἀλλ’οί πλείους εἰπεῖν οὐκ ἠνέσχοντο, comp. şi încep.
Par. 24, col. 817 A. Fotie dă şi exemple de
Părinţi care au învăţat greşit unele lucruri (Dionisie al Alexandriei, Metodiu,
Irineu, Papia): epist. către arhiep. Aquileii, col. 813 (21), 816; Μυσταγωγία col. 356-357 (75), 393 (9). În tot cazul,
părerile unor Părinţi nu pot obliga contra Sfintei Scripturi: epist. către
arhiep. Aquileii, col. 816 Β (22).
[41] Comp. Μυσταγωγία col. 316 (35), 392 (5, 7). Înrudit cu acest
argument e cel din epist. către arhiep. Aquileii, col. 804 A, Β (10), 805 A, Β
(12).
[42] Comp. Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά col. 776 (35).
[44] Comp. Μυσταγωγία col. 320-321 (44) şi 392 (2); Nichita al Maroniei, în op. cit., col. 192 B: Dacă
Sfântul Duh purcede şi de la Fiul, purcederea va fi dublă: ἒσται αὐτῷ διπλῆ ἡ
ἐκπόρευσις. Εἰ δὲ διπλῆ ἡ ἐκπόρευσις, διπλοῦν καὶ τὸ ἐκπορευόμενον. Εὶ δὲ διπλοῦν
οὐχί ἁπλοῦν‧ οὐχ ἁπλοῦν ἂρα τὸ Πνεῦμα κατά σε‧ τὸ δὲ μὴ ἁπλοῦν
σύνθετον καὶ μεριστόν‧ ὃ δὲ ἑστι τοιοῦτον, οὐ Θεός… Pentru combaterea argumentului,
vezi Ιoan Veccos: Περὶ τῆς ἑνώσεως καὶ εἰρήνης,
col. 317 (38).
[45] Comp. Teofilact al Bulgariei, în op. cit., col. 232 A (τετράς προσώπων); Ioan Veccos: Ἀντιῤῥητικά,
col. 780 (43); Vissarion: Ἀπόκρισις πρός τά τοῦ Ἐφέσου κεφάλαια
în op. cit., col. 205 D-208 A. Vezi şi Μυσταγωγία
col. 317 (38).
[46] Ibidem, col 292 (11 şi
12); Ioan Veccos.· Αντιρρητικά .col. 749
(11), 776-777 (37).
[47] Aci şi un rând mai jos, Pr. G. Georgescu, op cit., p. 82, traduce greşit pe
ϋπαρξις cu consubstanţialitate.
[51] În Μυσταγωγία, col. 344 A (64), Fotie mai zice: Dacă Sfântul Duh purcede şi de la Fiul, atunci El e şi născut (ca Fiul) și purces
în acelaşi timp (ὥστε τὸ Πνεῦμα γεννητόν τε ἅμα καὶ ἐκπορευτόν).
[52] O variantă
a acestui fragment în epist. către
arhiep. Aquileii, col. 805 A (11).
[53] Comp. pentru
acest paragraf și Μυσταγωγία, col. 316-317 (38).
[54] Comp. epist. către
arhiep. Aquileii, col. 801 C.
[55] Diac. Pantaleon, în op. cit., col. 567,
contestă autenticitatea can. 64 apostolic , afirmând că nu era cunoscut pe
vremea Papei Silvestru (încep. sec. IV). Vezi și Matei Karyofilos: Ἀντιῤῥησις πρὸς Νεῖλον (Refutatio
Nili) Migne P.G. 149, 812; Apostolii
nu zic nimănui despre postul de sâmbăta, despre care Părinții Sinodului
quini-sext (692) au aiurat (οἱ τῆς πενθέκτης συνόδου ὀνοειροπολοῦσιν)!
[56] Postul de Sâmbăta nu era
general în Apus. Vezi Matei Karyofylos, în op. cit.,
col, 813. Vezi şi Ambrozie, epist. 19 şi 118, Augustin, epist. 88.
[57] Vezi și Constituțiile apostolice,V, 15, 20. Nichita Stithatos. Migne P.G. 120, 1018
B, C, citează alt canon. Pr. G. Georgescu,
op. cit., p. 84 citează can. 69 și 70 ale sfinților apostoli, care se referă la
post, dar nu menționează pe cel de sâmbăta. Can. 64 citat de Fotie se găsește
în unele ediții ca al 66-lea , cf. Πηδάλιον, ediția 5
Ioan Nicolaidis Kesisoglu, Atena, 1908, p. 93, n. 1.
[58] Comp. Nichita Stithatos, în op. cit., 1018 (12, 14); Teofilact al Bulg., în op. cit., col. 237 (10); Teofilact
se referă şi la Sinodul din Laodiceea (c. 360) şi la Sfântul Vasile. Despre
postirea sâmbetei, vezi şi Gheorghe Sholarios:
Κατὰ τῆς τῶν Λατίνων ἐν Σαββάτῷ
νηστείας Migne, P.G , 160, 734- 740; Manuel Calecas:
Contra Graecorum errores libri quatuor, Migne,
P. G. 152, 217 şi n. 81; Pantaleon, în op. cit., col. 567-568 (citează epist. 1 a
Papei Silvestru (ad Decentium) pentru justificarea postului de sâmbăta; Matei Karyofylos,
în op. cit., col. 812-816.
[59] Sinodul de la Gangra (343) condamnă pe
eustațieni (Eustațiu, episcop de Sevastia în Armenia), care erau contra
căsătoriei, mai ales a preoților.
[64] Comp. Nichita Stithatos, Migne, P.G. 120,
1018-1019 (14, 15); Teofilact al
Bulgariei, în op. cit., col. 237 (11); diac. Pantaleon, în op. cit., col. 560-567; Nil Cavasila, Libri duo de causis dissensiorum in Ecclesia et de
papae primatu. Migne, P.G. 149, 713, 716, citează canoanele 13 și 15 ale
Sinodului VI Ecumenic; Gheorghe
Scholarios, în op. cit., 741-744.
[66] Traducerea
Mitropolitului Grigorie zice: „ce se numea arătat”. Lecțiunea acestui loc nu e
bine stabilită; textul are τορῶς, ceea ce nu are sens; de aceea trebuie preferat τὸ Ῥῶς și
înțeleși rușii. Vezi și J. Dvornik, op. cit., p. 143, 146 n.3,
182; Alfred Rambaud, Histoire de la
Russie, ed. 7, Paris 1918, p. 40, 42, 45; N.
Bonwetsch, Kirchengeschichte Russlands, Leipzig (Wissenschaft und Bildung
no. 190) 1923, p. 1. Comp. omilia lui Fotie εἰς τὴν ἔφοδον
τῶν Ῥῶς.
[69] Vezi Hergenrother, Photius II, 595; Pichler, Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen
dem Orient und Occident, vol. II, Munchen 1865, p. 2-4; numai patima îi face pe Jager-Lucaci să spună că ruşii datorează primele
elemente de creştinism împăratului Leon VI (886-912) şi deci nu lui Fotie.
(Istoria Iui Fotie patriarhul Constantinopolului, urzitorul schismei greceşti,
Baiamare 1892, p. 292).
[72] Din faptul că Fotie nu
precizează şi nu dezvoltă aceste acuzaţii, Hergenrother (Photius I, 647, n. 34)
deduce că ele erau de mică importanţă. Cuvintele în care se exprimă Fotie lasă
însă să se înţeleagă contrariul.
[73] Vezi Hergenrother, Photius I, 647, n. 33.
La 869 Papa Adrian II va cere la Constantinopol să i se trimită înapoi spre
pedepsire acești clerici.
[75] Papa Nicolae I are ocazie să
vorbească în treacăt despre Sinodul VII Ecumenic în Epistola către Împăratul
Mihail III, Migne, P.L. 119, 945.
[76] Fotie vorbeşte despre Sin.
VII Ec. şi în epistola despre înscăunare către papa Nicolae I, în Migne, P. O. 102,
592-593 şi în cea către Patriarhii Orientului şi economul Bisericii din
Antiohia (vol. cit., 1024, după Τόμος χαρᾶς) şi în epist.
către regele Mihail (Boris) al bulgarilor (vol. cit., 649 sp.).
[77] Ceea ce însemnează că
textul nostru e copia exemplarului trimis patriarhului de Alexandria.
[78] V. Hefele-Leclercq: Hist. des Conc. III, II, 754 n. 2.
[79] Ibidem, p. 752. Comp. şi
epist. către regele Mihail al bulgarilor (op. cit., col. 649), unde dă şi
numele Papei (Adrian) şi numele Patriarhilor ortodocşi: Apolinarie al
Alexandriei, Teodoret al Antiohiei, Ilie al Ierusalimului.
[80] Această frază lipseşte
în traducerea Mitropolitului Grigore (p. 23).
[81] Această ultimă frază, care e un adaos, lipseşte
în traducerea Mitropolitului Grigore.
Ca orice faptă binecuvântată, întreruperea pomenirii trebuie să aibă un rost precis și folositor, altfel se poate transforma într-o acțiune haotică sau schismatică, fără roade plăcute lui Dumnezeu. În situația de după Sinodul din Creta, mai toți care au întrerupt pomenirea ierarhului au invocat drept temei canonul 15 al Sinodului I-II Constantinopol (861) ca dovadă că nu au acționat incorect. Pe bună dreptate au făcut aceasta, însă faptele unora dovedesc că ei depășesc limitele acestui canon și, bineînțeles, normele bisericești. Chiar dacă situația este destul de complicată și greu de descâlcit, este nevoie de atenție și discernământ pentru a avea o poziție corectă față de această modalitate de reacție. Cercetarea Scripturilor și a scrierilor patristice este absolut necesară pentru a nu ne rătăci pe calea credinței.
Textul canonului 15 tradus din nou din grecește:
„Cele hotărâte în privința prezbiterilor (preoților), episcopilor şi mitropoliţilor cu mult mai mult se potrivesc pentru patriarhi. Așa încât, dacă vreun prezbiter, episcop sau mitropolit ar cuteza să se depărteze de comuniunea cu propriul său Patriarh şi nu ar pomeni numele lui, după cum este hotărât şi rânduit în dumnezeiasca slujbă tainică, ci, înainte de înfăţişarea sinodală şi de osândirea lui definitivă, ar face schismă, Sfântul Sinod a hotărât ca acesta să fie cu totul străin de toată preoţia dacă numai se va reproșa că a făcut această nelegiuire. Şi acestea s-au hotărât şi s-au pecetluit pentru cei ce sub pretextul oarecăror vinovăţii se depărtează de întâii lor stătători şi fac schismă şi rup unirea Bisericii. Cei ce se despart pe sine de comuniunea cu întâiul stătător pentru oarecare erezie sancționată de Sfintele Sinoade sau de Părinţi, fireşte de acela care propovăduieşte erezia public şi o învață cu capul descoperit învaţă în Biserică, unii ca aceştia nu numai că nu sunt pasibili de certare canonică dacă se îngrădesc pe ei de comuniunea cu numitul episcop înainte de o cercetare sinodală, ci se vor învrednici şi de cinstea cuvenită celor ortodocşi. Căci ei nu au sancționat episcopi, ci pseudo-episcopi şi pseudo-învăţători şi nu au rupt cu schismă unirea Bisericii, ci s-au silit să izbăvească Biserica de schisme și de dezbinări.”
În primul rând, de ce este utilizat canonul
acesta? Răspunsul este simplu: pentru că situația în care ne găsim se
circumscrie doar la acest canon, eventual și la 31 apostolic, care este
asemănător. Celelalte canoane, cum ar fi 65 apostolic, care interzice a ne ruga
în bisericile ereticilor, sau 46 apostolic, care condamnă pe cei care se roagă
împreună cu ereticii, sau altele asemănătoare nu se referă la ierarhii sau
preoții ecumeniști de astăzi. Din simplul motiv că acelea se aplică pentru
eretici condamnați, pe când ecumenismul și propovăduitorii lui nu au fost
osândiți.
Greșeala de a intra în comuniune cu ereticii
excomunicați constă în aceea că ar reprezenta o contestare a condamnării lor,
după comentariul Sf. Nicodim Aghioritul la canonul 10 apostolic: „…această
împreună împărtășire de rugăciune pe care o face cu cel afurisit, cunoscându-l
și știindu-l acest fel, privește spre necinstea și defăimarea celui ce l-a
despărțit și îl clevetește pe el ca și cum cu nedreptate l-a despărțit” (Pidalion). Cu alte cuvinte, comuniunea
cu ereticul condamnat echivalează cu negarea faptului că este eretic și că a
fost condamnat pe drept; practic este vorba de o recunoaștere a credinței
aceluia. Așadar nu putem vorbi de situația aceasta după Sinodul din Creta
pentru că nu există o condamnare.
Dimpotrivă, în mod paradoxal, semnatarii de la
Sinod și cei neparticipanți au rămas în comuniune. În mod normal, după orice
Sinod la care sunt luate hotărâri dogmatice, cum a fost cazul în Colimbari, se
impune ruperea comuniunii dintre cei ce susțin credința aprobată și cei care se
împotrivesc acesteia. Totuși nu s-a întâmplat lucrul acesta. Poate va spune
cineva că din vicleșug s-a făcut aceasta, pentru ca să fie trasă toată Biserica
în ecumenism. Nu pot contrazice o astfel de afirmație, dimpotrivă, o cred
foarte adevărată. În schimb, nu schimbă prea mult datele problemei pentru că au
mai fost situații de genul acesta, cum ar fi cea de pe timpul Sf. Maxim
Mărturisitorul și Sofronie al Ierusalimului, care s-au confruntat cu
monotelismul. În acea vreme, Roma era ortodoxă, dar avea comuniune cu
Constantinopol, Alexandria și Antiohia, care erau în erezie necondamnată. Doar
Sf. Papă Mucenic Martin a condamnat monotelismul sinodal, dar apoi, după
exilarea sa, urmașii Romei au continuat aceeași politică de a păstra dreapta
credință, dar având comuniune cu restul Patriarhiilor. Deci atât Sf. Sofronie a
fost în comuniune cu Patriarhii eretici, deși el lupta fățiș împotriva monotelismului,
cât și după condamnarea de la Sinodul de la Lateran (649) din vremea Sf. Martin
a existat comuniune între Patriarhii, unele fiind ortodoxe, iar altele eretice.
Revenind, astăzi suntem într-o situație la fel de
atipică, ereticii ecumeniști fiind în comuniune cu ortodocșii. Deci nu există o
separare. Ce înseamnă aceasta? Că ecumeniștii își afirmă convingerile, dar nu
până la capăt, până acolo încât să se rupă de ceilalți. Pe de altă parte, nu se
unesc cu eretici condamnați, catolici sau protestanți. Este exact situația descrisă în partea a doua a canonului 15, când un
episcop propovăduiește deschis o erezie în Biserică. Așadar cel care
întrerupe pomenirea unui astfel de episcop nu greșește, ci o face pentru a
izbăvi Biserica de dezbinarea produsă de deciziile controversate semnate în
Creta.
Însă apar alte probleme în interpretarea
canonului. Poate sau trebuie să fie întreruptă comuniunea cu toți cei aflați în
comuniune cu episcopul semnatar? Pare destul de evident că trebuie făcut lucrul
acesta cu toți cei care au semnat deciziile din Creta și cu cei care le susțin
„public și cu capul descoperit”. Dar intră în această categorie și cei care pur
și simplu sunt în comuniune cu ei, Biserici Locale, ierarhi sau cler inferior
sau chiar mireni, după cum insinuează
IPS Ierotheos Vlachos?
Există unii care afirmă că ecumeniștii nu mai sunt
în Biserică prin simplul fapt că susțin o erezie. Aceasta este o extremă
evidentă, care nu merită multă atenție, teoria căderii automate din har fiind fără
bază canonică și patristică și contestată de practica Sinoadelor Ecumenice care
au considerat depuși din treaptă pe eretici abia după decizia sinodală.
Însă mai există teoria că participarea la Liturghia săvârșită de ecumeniști sau de cei care îi pomenesc pe ecumeniști este spre osândă. Este de înțeles să fie spre osânda celor ce susțin o erezie, fiind un păcat opritor, dar de ce ar fi spre paguba celor drept credincioși care au comuniune cu ei? Unii susțin că se fac prin aceasta părtași la credința personală a slujitorului sau chiar a arhiereului pomenit. Însă această afirmație nu are nici un temei patristic.
Mărturia lui Teodor al Andidelor (în comentarea Sfintei Liturghii) că prin pomenirea episcopului „slujitorul este și el în comuniune cu credința acestui arhiereu pomenit” a fost interpretată în sensul că prin pomenirea ierarhului ne facem părtași la credința lui personală. Totuși textul nu afirmă acest lucru, ci că slujitorul este părtaș „și el”, adică împreună cu altcineva, la credința arhiereului. Cu cine poate să mai fie părtaș la acea credință? Este evident că e vorba de episcopul pomenit. Așadar, dacă și episcopul este părtaș la propria lui credință, despre ce credință poate fi vorba? Nu a lui personală, ci una străină, primită, pe care și-a însușit-o. Deci este vorba de credința pe care o reprezintă ierarhul pomenit, a Bisericii din care face parte. Dacă prin pomenire ne-am împropria credința aparte a slujitorului sau conslujitorilor, atunci s-ar impune o cercetare amănunțită cu cine slujim împreună, ceea ce ar fi absurd. Lucrurile nu stau astfel, ci slujbele se săvârșesc pe baza credinței Bisericii. Avem comuniune în credința comună primită de la apostoli, fiecare dând răspuns pe cont propriu și având folos din Liturghie (sau nu) în funcție de cât de corect o ține sau se abate de la ea. De altfel, în tâlcuirea Sfintei Liturghii a lui Teodor al Andidelor este explicat și motivul pentru care este pomenit episcopul, anume că slujitorul nu este „un învățător nou sau născocitor al simbolurilor slujite/oferite de el”. Deci pomenirea arată succesiunea apostolică, faptul că Tainele sunt săvârșite potrivit credinței și tradiției primite din episcop în episcop până la ultimul și nu este o invenție a cuiva.
Având în vedere acestea, se pune întrebarea: Care
este credința Bisericii la momentul acesta? Este cea semnată în Creta sau cea
ortodoxă? Absența și chiar respingerea Sinodului de către unele Biserici
Locale, care reprezintă peste 65% din masa credincioșilor, pe deasupra, ne
conduc la concluzia simplă că deciziile din Colimbari nu au fost înglobate în
Crezul Bisericii Ortodoxe. Mai degrabă adepții Sinodului sunt nevoiți să
accepte netemeinicia deciziilor lor. Faptul că deciziile nu au fost receptate
pan-ortodox și ei păstrează comuniunea cu ierarhii absenți este o dovadă că ei
se recunosc înfrânți (pe moment). Evident că fac eforturi mari de a impune
hotărârile, dar încă nu au reușit.
Pentru unii este frapantă această afirmație, drept
pentru care reacționează întrebându-se la ce mai este de folos întreruperea
pomenirii dacă nu s-a schimbat nimic? Răspuns: tocmai ca să nu se schimbe. Dar
este de remarcat că în această nedumerire se ascunde o gândire schismatică.
Dacă cineva a întrerupt pomenirea pentru că s-a schimbat ceva în Biserică,
atunci s-a desprins de ea ca de o erezie, s-a îngrădit pe sine de restul
credincioșilor. Aceasta înseamnă că nu au aplicat canonul 15, ci alte
dispoziții canonice, ceea ce ar fi greșit. Canonul 15 nu vorbește despre
îngrădirea de erezie, ci de îngrădirea față de comuniunea cu episcopul eretic.
Prin oprirea pomenirii nu ne delimităm de erezie, ci sancționăm, vădim greșeala
episcopului. Oricum nu suntem părtași la ea, dar atragem atenția ca să nu se
răspândească. Ce altceva pot să însemne cuvintele „s-au silit a izbăvi Biserica de schisme și dezbinări” decât un
efort? Este vorba de o strădanie de a scăpa Biserica, nu pe sine. Deci se
urmărește a scoate din Biserică greșelile, ceea ce înseamnă că și ecumeniștii
sunt în ea, dar provoacă pagubă. Așadar întrerupem pomenirea pentru a semnala
că episcopul nu-și împlinește datoria, nu păzește credința pe care o reprezintă
și duce în rătăcire pe credincioși. Ținta este să fie convocat un Sinod
autentic care să rezolve această situație sau să se găsească o soluție pe măsură.
Chiar și acțiunile unor episcopi de a-i caterisi
pe cei care au întrerupt pomenirea arată gravitatea situației și ruptura pe
care o provoacă. Ei acționează împotriva acestui canon 15, care subliniază că
întreruperea pomenirii nu este supusă certării canonice.
Însă cel mai important aspect ce trebuie precizat
este acela că oprirea pomenirii se poate face înainte de o condamnare sinodală
a ierarhului, după cum menționează expres textul canonului. Este evident că nu
e vorba de un episcop condamnat sinodal, cum greșit interpretează broșura
Patriarhiei (Întrebarea 48). Pe de
altă parte, întreruperea pomenirii unui ierarh eretic necondamnat nu este
obligatorie, dar este o faptă mărturisitoare, onorată cu cinstea cuvenită celor
ortodocși. Dacă ar fi fost obligatorie, nu ar fi fost una de cinste, ci o
îndatorire.
Menționez că străduința de a scoate din Biserică
ecumenismul prin întreruperea pomenirii este o faptă lăudabilă, pe care a
săvârșit-o și Sf. Paisie Aghioritul între anii 1970-72, când a reacționat față
de acțiunile rătăcite ale Patriarhului Atenagora al Constantinopolului. În
cartea Epistole și alte texte,
editorul menționează cum gândea Sfântul pe această temă (nota 9, p. 24): „PUTEM
să încetăm pomenirea episcopului locului și mai înainte de condamnarea sa în
Sinod fără a ne despărți de Trupul Bisericii, ci ca semn al protestului nostru
profund și îndrituit atunci când … episcopul dă o pricină canonică, adică
propovăduirea unei erezii, și suntem conduși la acest act nu de înverșunare, ci
de durere și dragoste curată față de Ortodoxie”, ca atitudine de ultimă
instanță.
Nu putem privi cu indiferență cum sunt luate
cărămizile din edificiul Bisericii una câte una și să rămânem pasivi până se va
dărâma de tot. Această nepăsare este una trădătoare. Poate nu e necesară chiar
întreruperea pomenirii, dar cu siguranță este bine-venită orice acțiune de
înfierare a ecumenismului și a Sinodului din Creta, care l-a legiferat. Măcar
trebuie evitată trădarea credinței care se face prin acceptarea acțiunilor episcopilor
și chiar prin aderarea la ele de frică sau din convingere.
Există multe detalii în privința aplicării corecte a întreruperii pomenirii, dar ar trebui depășite pentru a putea exista o luptă sfântă pentru dreapta credință care să aducă roadele cuvenite.
Starea în care a ajuns catolicismul astăzi este bine cunoscută. Diferențele sunt vizibile de la veșmintele folosite, arhitectura bisericilor și până la cele de esență, de cult, mentalitate și credință. Din perspectivă ortodoxă, catolicismul greu poate fi definit ca religie după ce în 1965 Conciliul Vatican II a ajuns chiar și la eliminarea noțiunii de păcat (!). Totuși drumul până la acest stadiu nu a fost chiar atât de abrupt, ci dimpotrivă, cugetul eretic a pătruns încet și insinuant. Acțiunile Sfântului Fotie (810-893) sunt relevante asupra modului cum a apărut scindarea Apus-Răsărit, de aceea este instructivă o incursiune în evenimentele acelei vremi. Diferențele principale scoase atunci în față au fost dogma eretică Filioque și primatul papal, dar și unele practici necanonice, cum ar fi postirea de sâmbăta, slujirea cu azime și celibatul preoților.
Mai întâi trebuie precizat de ce insistă Biserica atât de mult pe nocivitatea ereziilor față de alte greșeli ce țin de morală sau organizare. Sfințenia cu care a înzestrat Hristos Biserica Sa operează în cadrul acestei lumi căzute, ceea ce presupune interferența diferitor păcate, de care nimeni nu este scutit de tot. Dar limita tolerării păcatelor este pocăința; adică părerea de rău pentru faptele rele ne face vindecabili. În momentul când cineva nu mai recunoaște că păcatele sale sunt rele, ci le afirmăm ca fapte bune, atunci Biserica poate și chiar este datoare să-l renege pe unul ca acesta, să-l trateze ca pe un păgân și vameș (cf. Mt. 18, 17). Mai grav decât aceasta este erezia, adică a strâmba adevărul de credință. Ereticul nu doar că nu se îndreaptă, ci se îndreptățește, adaptând legea lui Hristos după răutatea sa. Aceasta înseamnă desconsiderare față de Dumnezeu Însuși, lepădare de credință. Erezii erau și în vremea Mântuitorului, cum ar fi al fariseilor și saducheilor. Și apostolii au tratat ereziile cu cea mai mare atenție pentru că „oricine se abate şi nu rămâne în învăţătura lui Hristos nu are pe Dumnezeu” (2Ioan 9). Adică primul semn al credinței în Iisus este păzirea cuvântului Lui fără distorsionări.
Erezii au fost multe de-a lungul timpului, cele
mai cunoscute fiind cele condamnate la cele șapte Sinoade Ecumenice, adică după
libertatea creștinismului. Dar au existat foarte multe și pe vremea imediat de
după Apostoli și până la primul Sinod Ecumenic din 325, toate acelea condamnate
sinodal. Față de ereziile timpurii și cele condamnate la Sinoadele Ecumenice,
catolicismul a avut alt parcurs. Scindarea a fost una în timp, bizantinii
căutând să aibă mereu pace cu Roma. De aceea nu a existat o despărțire
radicală, ci una care s-a cimentat în timp și este mult mai greu de reparat
pentru că nu există momente precise care să fie surmontate. Anul 1054 nu a adus
o schismă oficializată, ci este doar un reper pentru contemporani, nu și pentru
cei de atunci. Mai degrabă încercările de reunificare, cum ar fi Sinoadele de
la Lyon (1274) și Ferrara-Florența (1439), au evidențiat ruptura care se
crease.
Însă toate premizele rupturii erau create deja de pe vremea Sfântului Patriarh Fotie al Constantinopolului, în sec. al IX-lea. Modul cum tratează catolicii Sinodul organizat pe vremea lui și chiar ortodocșii la nivel oficial poate fi un indiciu de ce s-a adâncit separația și de ce nici astăzi nu se ajunge la vindecare.
Înainte de toate, trebuie să fie prezentată situația din Constantinopolul acelei vremi, dar și din Occident.
Anul 800 a marcat o schimbare majoră în Biserica Romei. Încoronarea regelui Carol cel Mare al francilor de către Papa Pius al III-lea ca împărat al romanilor a schimbat perspectiva bisericească pentru că, trebuie să recunoaștem, climatul social și cultural a avut mereu un impact major în dezvoltarea sau stagnarea centrelor creștine. Dacă din 476 Roma a fost mereu sub stăpânire păgână, cu o jurisdicție ce o putea cu greu controla, de acum se deschide perspectiva unei libertăți mai mari. Ambițiile de supremație au primit un suport important. Când vorbim de supremație, nu trebuie avut în vedere cezaro-papismul de astăzi, ci mai degrabă o slăbiciune umană, dorința de dominare. Roma a fost mereu prima în diptice, adică a avut un primat onorific. Nu este greu de înțeles că a dorit să fie apreciată ca atare. Astfel de tendințe s-au înregistrat și pe vremea Sf. Ciprian de Cartagina (†159).
Pe de altă parte, nu trebuie neglijate ambițiile
francilor de a crea un imperiu care să concureze cu cel bizantin. Religia era o
componentă importantă, mai ales că ea a fost la mare cinste în Constantinopol. Dar,
cum francii nu aveau o cultură bogată la vremea aceea, au putut și nici nu au
dorit să preia toată dezvoltarea creștinismului de până atunci, ci au dorit
să-l facă după chipul lor, la concurență cu bizantinii. Astfel se face că s-au
întors curând la filozofii antici dinainte de Hristos și la o cercetare
rațională, numită scolastică. Rivalitatea cu civilizația romeilor (romanilor)
s-a manifestat și prin înlocuirea demografică, ceva ce s-a înregistrat și în
Transilvania cu dominarea românilor de către unguri, fiind lipsiți de accesul
la pozițiile de decizie și putere. Acest aspect îl
punctează bine P. Ioannis Romanidis, care dă papismului (catolicismul) numele
adevărat de franco-catolicism, nu pe cel impropriu de romano-catolicism. În orice
caz, important este că decizia cuceririi romeilor (romanilor) din Apus a avut
loc în 794-800, la puțin timp înainte de păstorirea Sf. Fotie, cu implicații
directe.
Erezia Filioque nu era nouă, ci mult mai veche. Contextul
apariției ei a fost dat de încercările aducerii la dreapta credință a
populațiilor barbare din Occident (goți), majoritatea arieni. Pentru a-i
convinge că Hristos este egal cu Tatăl, a fost folosit greșit argumentul că și
Fiul purcede pe Duhul Sfânt, ca și Tatăl. Această învățătură este veche, încă
din sec. VI. Cel târziu în sec. VII, ea era larg răspândită în Apus, dar
înțeleasă în mod corect, fapt ce l-a determinat Sf. Maxim Mărturisitorul să ia
apărarea celor din Roma ca fiind ortodocși. Abia începând cu teologii franci
din vremea regelui Carol cel Mare această concepție a început să prezinte
probleme. Deși au fost sfătuiți și învățați și de papii din acea vreme, francii
au rămas încăpățânați.
Cât privește mediul bizantin, el trebuie
contextualizat corect pentru a înțelege just personalitatea Patriarhului Fotie.
Până de curând acesta era privit de teologii catolici ca un om arogant, care
și-a urmărit obstinat propriile ambiții. De curând Francis Dvornik, chiar un teolog
catolic, dovedește în cartea sa, The
Photian Schism. History and Legend (2008), că polarizarea dintre moderați
și radicali din capitala bizantină schimbă total datele problemei. Acesta oferă
foarte multe informații istorice documentate despre tensiunile existente în
Constantinopol în acea perioadă. Pe scurt, partida rigoristă era reprezentată
îndeosebi de monahii din Mănăstirea Studion, care aveau ca înaintaș pe Sf. Teodor
Studitul. Pentru că erau foarte înclinați spre intransigență, s-a format o
contra-partidă, a moderaților, mai liberali. Disputele dintre ei se concretizau
mai ales la alegerea Patriarhilor. Patriarhul Metodie (843-847), care a jucat
un rol important în restabilirea cultului icoanelor, a fost din tabăra
moderaților, fiind și în divergențe cu opozanții în privința primirii în cler a
foștilor iconoclaști. Pentru a fi evitată o tensiune nedorită, urmașul său a
fost ales un om neutru, Ignatie, dar care avea înclinații spre rigoriști. Atunci
când Patriarhul Ignatie a căzut în dizgrația conducătorilor politici printr-un
concurs de împrejurări, a fost forțat să-și dea demisia. În locul său a fost
ales Fotie, care era și el neutru, nu dintre rigoriști sau moderați, dar
înclinat spre cei din urmă. Pentru că radicalii erau implicați în acțiuni
politice și îl contestau, pentru a aplana scandalul și a pune lucrurile pe un
făgaș stabil, el a convocat un Sinod care să cerceteze lucrurile. Acesta nu a
putut să se încheie din cauza unei încăierări, astfel că împăratul a întrunit
un altul, la care a chemat și delegați ai Papei pentru a discuta din nou
problema iconoclasmului. Deși poate părea surprinzător, chiar și la 20 de ani
după confirmarea din nou a icoanelor, încă era nevoie de o hotărâre în acest
sens, care să le restabilească definitiv. Probabil și pentru că existau
discuții punctuale între franci și bizantini, generate de unele traduceri
incorecte. Așa că a fost întrunit un Sinod în anul 861 în Constantinopol la
care au sosit și delegați ai Papei.
Surpriza a fost când aceștia au cerut să fie
discutată și problema canonicității înscăunării Sf. Fotie și a depunerii Sf.
Ignatie. Bizantinii au fost de acord pentru a elimina orice suspiciune și sursă
de nemulțumire, dar decizia să fie luată în Sinod, nu dusă Papei și supusă
aprobării lui. Din păcate, actele sinodale au fost arse mai târziu, la un Sinod
din 869-870, asupra căruia vom stărui puțin mai jos, și se păstrează doar
canoanele formulate și o descriere în latină a legaților papali, care poate fi
bănuită de subiectivitate. Totuși se remarcă deja o diferență majoră: Papa
dorește să intervină în jurisdicția Constantinopolului și se consideră
îndreptățit, dar a primit o replică ortodoxă în termeni protocolari, care să
evite orice conflict deschis. Altfel spus, a fost primită cererea de a fi
judecată cauza înscăunării unui nou Patriarh, dar nu ca un apel la autoritatea
Papei Nicolae I din acea vreme. Acest fapt a dus la mânierea lui și
nerecunoașterea Sinodului. Delegații săi au trebuit să-i dea socoteală de ce
i-au încălcat ordinul și nu au referit soluționarea către el personal, fapt ce
face discutabilă descrierea oferită de ei asupra evenimentelor din Sinod pentru
a ieși basma curată.
În privința acestui Sinod din 861 mai trebuie
punctat că a fost și o victorie a Patriarhului Fotie asupra radicalilor, care
aveau obiceiul de a întrerupe comuniunea foarte ușor cu Episcopii și cu
Patriarhul însuși pe motive discutabile. Canonul 15 a stabilit că singurul
motiv îndreptățit este propovăduirea unei erezii, dar și aceasta în mod
răspicat și indiscutabil.
În acest punct trebuie adus în atenție un fapt
important în iconomia evenimentelor: încreștinarea bulgarilor pe vremea lui
Boris I, botezat Mihail, ca pe împăratul bizantin din acea perioadă (866), care
l-a ajutat să stabilească structuri bisericești stabile. Problema a intervenit
când Papa a trimis misionarii săi în aceste ținuturi pentru a-i atrage în
jurisdicția sa. Nu doar atât, ci aceștia au venit cu obiceiuri și învățături
diferite, ceea ce a creat și mai multă confuzie. Patriarhul Fotie a reacționat
și a depus eforturi pentru a-i ține sub tutela sa și în învățătura sănătoasă,
dar a creat un conflict între Constantinopol și Roma nu doar administrativ, ci
și dogmatic.
Interesele Papei de a lărgi dominația sa asupra
bulgarilor, dar și asupra bizantinilor l-au făcut să fie ostil față de
Patriarhul Fotie, care era un opozant foarte puternic. Așa se face că Papa
Nicolae nu a recunoscut drept canonică hirotonia lui și a încercat să forțeze o
negociere în acest sens.
Însă în anul 867 împăratul Mihail II și unchiul
său, Bardas, au fost detronați și uciși de Vasile Macedoneanul. Patriarhul Fotie
nu i-a îngăduit noului împărat să se împărtășească din cauza crimei comise,
fapt ce a dus la destituirea lui și reînscăunarea lui Ignatie.
Momentul a fost prielnic pentru ca Papa Adrian II
(succesorul lui Nicolae) să forțeze convocarea unui alt Sinod care să cerceteze
problema înscăunării lui Fotie. Cu acest prilej, latinii au căutat să impună
suveranitatea lor asupra restului Patriarhiilor, cerând tuturor participanților
să semneze de la început un act
(Libellus) prin care era recunoscută în avans depunerea lui Fotie și
recunoașterea primatului papal. Din acest motiv puțini episcopi au
participat și au semnat actele finale. În fața Sinodului, Sf. Fotie, adus ca
inculpat, a denunțat dreptul de a fi judecat de către delegații Papei, cum
făcuse și Sf. Ignatie în 861. Acest Sinod este catalogat drept Ecumenic de
catolici, al VIII-lea, dar abia din a doua jumătate a sec. al XI-lea, pentru că
aveau nevoie să apeleze la canoanele sale în disputele apărute atunci în
Occident, asupra cărora vom reveni.
Surpriza a fost că Sf. Ignatie, Patriarh de
Constantinopol, nu s-a arătat mai prejos decât Sf. Fotie în privința bulgarilor,
ci a denunțat intervenția latinilor.
După moartea Sf. Ignatie, Sf. Fotie a revenit pe
tronul patriarhal în 877. În această a doua perioadă de pastorație, a fost
convocat un alt Sinod (879-880), la care au participat și delegați ai Romei din
partea Papei Ioan VIII, pentru a elucida problemele care interveniseră pe
parcurs. Au fost emise doar trei canoane, dar cel mai importante este cel prin
care se stabilesc limitele clare ale jurisdicției, Constantinopolul recunoscând
deciziile Romei asupra celor din teritoriul ei și reciproc. O altă hotărâre,
chiar mai importantă, a fost denunțarea adaosului Filioque din Crez. Cum bulgarii nu acceptau prezența misionarilor
franci, ei au rămas sub patronajul Constantinopolului. În plus, au fost anulate
hotărârile din 870. Acestea practic au constituit victorii definitive în
problemele discutate, Sinodul fiind considerat al VIII-lea Ecumenic în Ortodoxie,
după cum îl menționează și Sf. Marcu Eugenicul la discuțiile de la Ferrara-Florența.
Pentru faptul că nu a fost condamnat nici un eretic și, evident, nici o erezie,
el nu a fost numărat împreună cu celelalte șapte. Doar a fost stabilită
credința corectă, cu acordul Papei Adrian VIII. Este discutabil, după diferite
surse, dacă Papa însuși a scris o scrisoare în care condamnă Filioque sau a fost adăugată mai târziu
de bizantini.
În orice caz, Sinodul din 880 a fost recunoscut de
toată Biserica, inclusiv de Roma. Abia spre sfârșitul sec. al XI-lea a fost
recunoscut drept Ecumenic Sinodul anterior, din 870, de către papalitate și,
evident, renegat cel din urmă. Motivul a fost că papii aveau nevoie de norme
canonice care să le justifice dreptul de a numi episcopi fără interferența
autorităților regale sau civile. Aceasta pentru că, până atunci, regii și
conducătorii de provincii erau cei care desemnau pe episcopi.
Revenind, din evenimentele descrise se vede că
papii, care erau romani , nu franci, au ținut credința curată. Aceasta a durat
până în jurul anului 1009 sau 1014, când primul papă franc a legiferat adaosul
Filioque în Crez, fapt ce a dus la o întrerupere a comuniunii între
Constantinopol și Roma. Discuțiile de împăcare erau în interesul ambelor părți,
mai ales că bizantinii aveau nevoie de sprijinul politic al Apusului. Dar ele
s-au soldat cu o rupere și mai mare în 1054, când cardinalul Humbert, un om
impulsiv, trimis pentru negocieri la Constantinopol, a părăsit capitala lăsând
o anatemă asupra Patriarhului Mihail Cerularie. Faptul acesta a dus la
convocarea unui Sinod ce a condamnat, ca răspuns, Roma. La acesta au participat
toți ceilalți patru Patriarhi. Ruptura aceasta a fost una dogmatică, dar nu a
fost resimțită atât de evident la acea vreme. Ea s-a adâncit cu timpul.
Așadar toate punctele sensibile au fost discutate
și lămurite încă de pe vremea Sf. Fotie. Acesta pusese în discuție și folosirea
azimelor la Liturghie, celibatul preoților și obiceiul de a posti sâmbăta. Toate
abaterile din Occident au fost semnalate sporadic cu mult înainte, dar nu erau
ridicate acceptate oficial, ci doar ca situații punctuale. Abia odată cu
înflorirea puterii france ele au devenit tot mai dominante și recunoscute
oficial. Diferența între ambițiile papilor romani și cei franci a fost una
importantă. Primii au avut interese omenești, pe când cei de-al doilea le-au
ridicat la nivel de credință, de normă.
Chiar dacă articolul acesta se rezumă la perioada
din vremea Sf. Fotie, merită să menționăm că evoluția ulterioară a fost una
spre o scindare lentă, dar foarte puternică. De aceea este și foarte greu de
revenit, pentru că a generat mentalități diferite. În timp ce Ortodoxia a rămas
(până spre modernitatea ecumenistă) axată pe o credință trezvitoare,
interiorizată și bazată pe păzirea conștiinței, catolicismul a mers pe o
dezvoltare a ordinii exterioare, cu derogări tot mai multe de la învățătura
Evangheliei. De aceea avem astăzi culturi diferite între Occident și Europa de
Răsărit, chiar dacă ele sunt nivelate în zilele noastre de politica
mondialistă.
Diferențele dintre papism s-au accentuat ulterior
prin schisma de la 1054, cruciadele începute în 1095, care au creat un
resentiment puternic al bizantinilor față de latinii care au devastat
Constantinopolul și alte teritorii. Încercarea de unire de la Lyon (1074) a
adus mai mulți mucenici în rândul ortodocșilor și o imagine de tirani a
papilor, pecetluită definitiv odată cu Sinodul unionist de la Ferrara-Florența.
Un loc important îl ocupă și disputele isihaste, în care un rol important l-a
avut Sf. Grigorie Palama. Pornite de la discuțiile pe marginea dogmei Filioque, ele au ajuns la divergențe cu
privite la energiile necreate ale lui Dumnezeu, diferență care marchează
discrepanța principală între Ortodoxie și catolicism: Dumnezeu este viu prin
har și prezent pe pământ prin lucrările Sale în sufletele oamenilor pentru unii
și izgonit în cer și lucrător doar sub formă de iluzii create pentru ceilalți. Negarea
posibilității de îndumnezeire i-a dus pe catolici la situații complicate, în
care nu puteau să împace cunoașterea scolastică cu mistica. O vreme au negat
posibilitatea vedeniilor, apoi au găsit niște explicații de fațadă. Astfel se
explică și vulnerabilitatea la vedenii mincinoase.
În orice caz, nici istoria despărțirii nu este
cunoscută bine, nici situația în care se află catolicismul astăzi, fiind tot
mai departe de a se considera religie, de a lua în calcul un Dumnezeu viu. Rămâne
un fel de morală orizontală care, ce-i drept, prinde mai bine la oamenii
lipsiți de profunzime.
Un dialog onest între ortodocși și catolici ar fi benefic, dar unul apologetuc, nu iubirist, în spiritul ecumenismului. Un fapt interesant este că până și catolicii au recunoscut în textul acordului care a fost semnat la Chieti în 2016 că „în Biserică, primatul aparține capului ei – Iisus Hristos” și „episcopul Romei nu exercita vreo autoritate canonică asupra Bisericilor din Răsărit”. Totuși textul acela sugerează o diferență dintre Apus și Răsărit încă din sec. IV, lucru dovedit ca neadevărat chiar de Sf. Fotie. Dialogul catolici-ortodocși ar fi util cu diferența esențială că ar trebui pornit de la separarea dintre cele două Biserici de la 1054, nu de la unitatea dezirabilă falsă promovată astăzi. Ar fi bine să facem față provocărilor ecumeniste chiar și din partea catolicilor aducând mărturia noastră de apărare sinceră a ortodoxiei față de celelalte erezii, nu pe ideea filo-unionistă, cum se procedează acum la nivel oficial. [Notă 04.06.2019: Acest ultim paragraf a fost modificat ulterior pentru a nu lăsa impresia că dialogurile ecumeniste ar fi purtate de pe poziții corecte sau că textele semnate ar reprezenta cugetul Bisericii.]
„Atât timp cât este încă viu omul nostru cel vechi, el se face cunoscut prin felurite patimi, prin tristețe, deznădejde… Această lege a nașterii în chinuri se observă și în viața duhovnicească. După cum femeia nu știe în ce fel crește rodul ei în pântece, cum se face purtarea și creșterea lui, așa și în viața duhovnicească…” (Starețul Varsanufie de la Optina)
Credința este trăită mereu ca o trezire a conștiinței fiecăruia, ca o transformare lăuntrică. De aceea ea are nevoie să fie păzită în inimă în așa fel încât mediul exterior să nu o stingă. O provocare deosebită pentru orice creștin este cum să trăiască în lume fără a fi din lume, cum să fie un mădular viu al Bisericii. Aceasta mai ales în contextul în care mediul bisericesc nu mai dă importanța cuvenită dreptei credințe și este tot mai secătuit moral și secularizat, iar cel dinafară este intruziv și nociv asupra curăției sufletului.
Discernământul duhovnicesc este pus la încercare de
realitățile de astăzi cum să țină mintea neamăgită de diferite concepții și
credințe greșite, dar și inima neasprită de răutate. Dragostea s-a răcit și
adevărul s-a împuținat, dar scăpare și mântuire încă există pentru orice suflet
creștin. Cursele mondializării și ale ecumenismului sincretist urmăresc să
altereze moralitatea și credința și toate valorile umane de bun simț în
mentalul colectiv, dar și în conștiințele individuale. De aceea, lupta pentru a
avea un cuget bun este strâns legată de apărarea principiilor sănătoase și în
societate.
Când am dorit să plec de la Mănăstirea Petru Vodă pentru
a scăpa de zarvă și a fi mai retras, a fost nevoie să insist pe lângă Părintele
Iustin să-mi dea acceptul. Spre surprinderea mea, atunci când mi-a dat
aprobarea, într-un final, mi-a zis să nu mă izolez de tot, să scriu. Cred că
acest îndemn nu se referă doar la mine, ci reprezintă un imperativ al zilelor
noastre, ca creștinii să fie mai prezenți prin rugăciune, dar și prin apărarea
valorilor lor duhovnicești. Este nevoie de o lucrare ziditoare pentru Biserică.
Marii duhovnici căutau oameni care să apere interesele ortodocșilor, să exprime
în vremea de acum învățăturile ortodoxe cu dedicare, nu formalist, pentru că
există o criză și la acest nivel.
Comunismul, dar și perioada de după ’90 a adus o timorare
și o slăbire a vieții duhovnicești. Linia oficială a fost trasată într-un mod foarte
diluat și chiar deraiat de la făgașul evanghelic și ortodox. Rugăciunea și
isihasmul aproape că nu mai au loc, dar nici chiar evlavia simplă. Sunt permise
la un nivel mimat. În ciuda eforturilor Părintelui Stăniloae de a revigora
viața filocalică prin publicarea unor texte patristice foarte folositoare, dar
și a altor Părinți români duhovnici, nivelarea dogmatică și morală are mai mare
câștig de cauză. Din nefericire, un mare neajuns este că lipsesc reperele și
cei în stare să le dea. Este mare nevoie de o revigorare a autenticului în
Biserică printr-o nevoință care va da rezultate doar cu mari eforturi, pentru
că roadele Duhului se câștigă cu greu.
Importanța formării duhovnicești și abordarea provocărilor lumii
Atunci când am ajuns la Mănăstirea Petru Vodă, în 2003,
Părintele Iustin tocmai începea să editeze o revistă, „Glasul monahilor”.
Pentru mine era ceva neașteptat pentru că pe vremea aceea existau doar
publicații oficiale destul de sforăitoare și foarte puține materiale scrise în
duhul autentic al vieții ortodoxe. Nici chiar Părintele nu dăduse prea multe
interviuri și vocea sa era slab auzită. Multe s-au schimbat de atunci.
Culmea este că
acea revistă nu a apărut la inițiativa „Bătrânului”. Venise să se închinovieze
cineva care lucrase în publicistica ortodoxă și astfel a apărut această idee,
care a prins bine în mediul de acolo. Desigur, existaseră discuții și până
atunci pe internet, dar mai mult la un nivel polemic și foarte puțini aveau
acces și preocupare pentru mediul online (cu care oricum nu eram familiarizat).
Dar o voce care să exprime
răspicat opiniile și valorile ortodoxe nefardate era necesară. Chiar și pentru
mine părea ceva de necrezut, fără să fi fost foarte fascinat de asta. Toate
acestea pentru că predomina o stare de înfrângere, defetistă, de genul: nu avem
ce face contra mondializării și necredinței care ne năpădește; trebuie doar să
ne facem loc printre valuri ca să scăpăm „nepecetluiți” de duhul lumii.
De altfel, nici revista nu a fost gândită foarte incisivă, ci mai mult ca o
reacție de onoare. Totuși a fost un factor declanșator pentru o altă
perspectivă, pentru o altă implicare. Și, de atunci, deși nu a fost editată mult
timp, totuși s-au schimbat multe. Au apărut mai multe cărți, mai multe luări de
poziție, apoi a apărut activitatea pe internet… Nu zic că acesta a fost un
episod foarte important, ci unul mai mult pasager, dar unul de la care se poate
face o digresiune. Cum vedea Părintele Iustin vocea noastră?
Pentru că subiectele fierbinți nu erau ocolite (și existau destule și la
vremea aceea), am întrebat pe Părintele cum trebuie abordate? Iar răspunsul lui
caracteristic a fost: mai pe departe; să insistăm pe lucrurile de trăire, de
pocăință, de viață corectă, fără să le evităm pe cele fierbinți. Deși am
insistat că fac foarte mult rău anumite tendințe publice, unele venite chiar
din partea oficială a Bisericii, mi-a replicat că foarte mult zidesc lucrurile
simple, de bază pentru viețuirea creștină, spuse curat, care contrazic de la
sine toate derapajele și smintelile din jur. Acestea centrează cel mai mult. Și,
în acest fel, revista a fost ca un ghimpe în coasta celor de la Mitropolie de
atunci, care mereu a încercat să o oprească.
Din păcate, a fost o poticneală și pentru cei care voiau mai mult „nerv”.
Dar, fără construirea fondului ortodox, incisivitatea în a denunța și combate
diferitele deraieri și sminteli consider că nu dă roade duhovnicești, ci cel
mult sociale, ba poate chiar negative, psihotice.
Este foarte bine că s-a ajuns ca acum vocile ortodoxe, Părinți și mireni,
să se exprime cât de cât. Din păcate, este trist faptul că glasurile seamănă
mai mult a hărmălaie, iar predominantă rămâne tăcerea și impasibilitatea.
Desigur că există tot mai mulți indiferenți și tot mai puțini credincioși
autentici, nemodernizați, nealiniați la mentalitatea tolerantă până la lepădarea
de propriul crez. Totuși este nevoie, chiar disperată, și de o voce mai
cristalină, echilibrată, care să împace blândețea și pacea lui Hristos cu o
atitudine de înfruntare a demonismului perfid sau mascat care ne înconjoară.
Un etalon al cuvântului ortodox poate fi considerat Părintele Serafim Rose,
care a asimilat sincer Ortodoxia și i-a înțeles valoarea, dar care cunoștea
foarte bine și duhul lumii, nihilismul american. El a încercat să evite
extremele, ecumenismul și schisma, evoluționismul și misticismul înșelat,
modernismul și înapoierea. S-a confruntat puternic cu aceste devieri. A fost
lovit din ambele părți, atât de oficialii ecumeniști, cât și de radicalii
schismatici. Deși un om cultivat, a trăit extrem de simplu. Deși retras, nu a
părăsit sufletele măcinate de aceleași probleme cu care se confruntase și el.
Deși american, a trăit liniștea „Tebaidei rusești” în sânul Bisericii Ruse din
Afara Granițelor. Abordările sale cu privire la probleme cruciale, cum ar fi
evoluționismul, ecumenismul, semnele vremurilor, rămân foarte actuale.
Cu alte cuvinte, duhul de rugăciune, de viață în Hristos este ceea ce avem
nevoie cel mai mult astăzi. În contextul asaltului falsității, trebuie să știm
să ne păzim de rătăciri. Însă esența rămâne creșterea în Hristos, nu lupta cu
Antihristul. Zăpăceala duhovnicească din jur poate fi antifonată de pacea
interioară dată de puterea lui Dumnezeu. Nu suntem influențați implacabil de ce
este în jur decât în caz că nu avem temelie interioară. Liniștea lăuntrică este
cel mai bun remediu și singura care poate înfrunta corect tulburările
vremurilor acestea din urmă. Orice nu vine din buna așezare constituie o
răzvrătire și atât, fără a fi și ziditor. Lipsite de o perspectivă clară asupra
atitudinii pe care trebuie să o avem în diferite situații, reacțiile noastre nu
pot fi decât un pumn lovit în aer. De aceea, orice disperare și acțiune
neașezată nu este conformă cu Evanghelia, care spune: „nu vă tulburați, căci
trebuie să fie” (Mc. 13, 7) toate acestea. Perspectiva pe care o dă Hristos
este aceea a încrederii în El: „când veți vedea împlinindu-se aceste lucruri,
să știți că El este aproape, lângă uși” (Mc. 13, 29). Cum poate fi cineva într-o
astfel de dispoziție fără a avea pe Dumnezeu în el, pe Care să-l aștepte și în
afară?
Fără a promova un creștinism căldicel, care să evite problemele fierbinți
prin concesii sau nepăsare vinovată, adevărata credință trebuie să fie una
pozitivă, o lumină care să strălucească pe Dumnezeu, nu o atitudine de
demonizare a lumii. Trebuie să știm și să spunem și ce vrem, nu doar ce negăm
și criticăm. Cu alte cuvinte, este necesar să avem răspunsuri senine și viabile
pentru provocările întunericului; altfel nu putem avea pretenția să fim luați
în seamă de ceilalți sau, mai rău, poate chiar și de Hristos.
Instituționalismul
bisericesc strivitor
O primă piedică în calea vieții sănătoase duhovnicești este formalismul
bisericesc. Desigur că este necesară o expresie instituțională a Ortodoxiei, dar,
dacă aceasta nu țâșnește din izvoarele limpezi ale credinței, din preocupări
sincere, va naufragia într-o formă fără fond, într-o corectitudine politică seacă.
Ce legătură poată să aibă și cum va conduce la Hristos?
Dumnezeu nu este aflat decât dincolo de carapacea dură a ortodoxiei
rutinate. După cum îmi povestea personal și relatează aceasta și în prefața
unei cărți, un traducător român a trecut de la catolicism la dreapta credință
abia când a văzut pe marii Părinți duhovnicești, Cleopa, Arsenie Papacioc… Până
atunci nu vedea nici o diferență între cele două credințe. Plusul și pulsul
care fac Biserica autentică este nivelul superior față de morala omenească:
duhovnicia, lupta cu păcatul. Abia acestea ne descoperă un organism bisericesc
viu, nu funcționăresc, rigid, instituțional.
Desigur că nimeni nu este scutit de rutină, de indiferență, de învârtoșare
și oboseală, totuși ortodoxia începe de la conștiința că viața în Hristos este
dincolo de nepăsare, începe cu căutarea și problematizarea cea bună. Chiar dacă
trăirea nu poate fi mereu la înălțime, dar cugetul poate stabili un standard și
o năzuință bună.
Este greu să fie cultivată această dispoziție în condițiile în care
conducerea bisericească impune standarde lumești, vânează și persecută
zbaterile autentice. Spre exemplu, sfințenia din închisorile comuniste nu este
pusă la loc de cinste prin canonizarea măcar a unor mărturisitori notabili din
atâția; este mai importantă pacea cu Cezarul. Temele de maximă importanță, precum
homosexualitatea, ecumenismul, biometria, vaccinurile sunt ținute la periferie
în loc să fie promovate într-un mod onest. Bioetica este apanajul Bisericii;
atunci când ea abandonează aceste subiecte arată că este tranchilizată,
amorțită. Ce să mai vorbim de abordarea altor aspecte mai lumești? Ar fi de
remarcat portalul Doxologia că încearcă ceva, cu bune și rele, dar cu notă
evident bisericească.
Conștientizarea acestor bariere nu presupune eliminarea ierarhiei. Critica
nu înseamnă demolare, ci conștientizare a unor limite peste care trebuie
trecut.
Ecumenismul, laxismul
dogmatic și Sinodul din Creta
Ateismul este plaga cea mai puternică a acestor vremuri. Dacă el nu
generează lepădare fățișă de credință, cel puțin indiferentism religios tot
aduce. Astfel se face că rar mai este întâlnită rigoarea în cele ce privesc
dreapta credință; cel mult la nivel declarativ.
Ecumenismul este curentul care macină din interior Biserica. Sigur că el
are o evoluție istorică de invadare a spațiului creștin de duhul lumesc,
politic și pătimaș. Pacea orizontală a devenit în ultimul secol un crez mult
mai puternic decât nevoia de cer. Religia se dorește să rămână la un nivel
pământesc. De aici răsare indiferența față de dogme, care sunt adevăruri
revelate. De acum pot fi negociate, redefinite. Totuși cum putem fi plăcuți lui
Dumnezeu și să avem pretenția să ne mântuim sufletul când tratăm adevărul de
credință la diverse? Cum putem să ne curățim inima când disprețuim tot ce este
mai de valoare: învățătura cerească a Evangheliei, în care este viața veșnică?
Grija de a avea credință dreaptă nu vine din legalism, ci din nevoia de a
ne elibera duhovnicește prin adevărul revelat, prin lumina Duhului. Fățărnicia
în credință ar fi cea mai amarnică înșelare. Relativizarea dogmatică reprezintă
transformarea împărăției cerurilor în una pământească, a luminii în umbră, a
focului în cenușă. Pentru că adesea Hristos este lepădat în fața oamenilor,
intereselor și fricilor pământești. A păstra flacăra harului și a cunoașterii
duhovnicești nu se poate realiza decât cu inima, cu conștiința. Nu păzirea
literei va da putere sfântă, ci duhul smerit. Pentru că, într-un final, inima
necredincioasă și litera moartă nu vor reuși să țină aprinsă cum se cuvine
făclia dreptei credințe. E nevoie de o alt fel de putere, de sus.
Lucrurile acestea sunt vădite de ispita adusă de Sinodul din Creta, la care
au fost luate decizii controversate. Mulți le justifică a fi corecte, dar nu
există o dezbatere onestă nici până acum, fapt ce denotă că ele ascund trădări.
Nu insist aici pe erorile dogmatice, deși este un subiect important, de la care
ar trebui să plece orice abordare sinceră. Deja vorbim de o confruntare de
orgolii. Cei ce au semnat nu sunt dispuși nici măcar să fie dezbătute hotărârile,
vor să le ascundă, să le fardeze. Necinstea aceasta sufletească spune multe,
dar și incită la reacții și frustrări. Au apărut multe luări de poziție, dar și
presiuni mari pentru a suprima orice reacție de opoziție. Unii au întrerupt
pomenirea ierarhilor semnatari și transmit un mesaj: nepăsarea nu este bună.
Desigur că nu este obligatorie întreruperea pomenirii, dar se impune o
restabilire a credinței ortodoxe pe făgașul ei firesc. Trebuie reparat ceea ce
a tulburat Sinodul prin legalizarea ecumenismului. Acum foarte puțini se găsesc
pe o cale împărătească a împotrivirii în duh, fie prin oprirea comuniunii, fie
prin alte mijloace. Subiectul a ajuns să fie pus la naftalină, deși este vital
pentru mântuire. Cei mai mulți tac din frică și oportunism, iar alții sunt la
extrema opusă, aproape de schismă. Nu sunt eu în măsură să judec, doar consider
că orice compromis și orice lepădare de cei care iau atitudine este, la rându-i,
o lepădare de credință, dar la nivelul conștiinței fiecăruia. Nimeni nu poate
fi catalogat și tratat ca eretic decât dacă propovăduiește persistent și
deschis ecumenismul (o erezie). Greu pot fi făcute procese de intenție, care ar
trebui să rămână la judecata lui Dumnezeu, fiind dificil de cuantificat. De
aceea, delimitarea la grămadă de ierarhi și de credincioșii de rând este o
ispită cu tentă schismatică.
Toate Tainele sunt săvârșite pe credința Bisericii. De aceea, cei care sunt
indiferenți față de ea și chiar o trădează în diferite chipuri, direct sau
indirect, își primejduiesc sufletul. Pe de altă parte, doar atunci suntem
vinovați de păcatele episcopilor, când le aprobăm. Pe când simpla pomenire a lor
la slujbă reprezintă recunoașterea a tot ce decurge din el ca reprezentant al
Bisericii, nu ca persoană. Iar oprirea pomenirii reprezintă un efort de a izbăvi
Biserica de greșelile lui; nu este o reacție în folosul personal, ci al comunității.
Așa se spune în finalul canonului 15 I-II, cel atât de invocat, că reacția urmărește
folosul Bisericii, nu al celui care ia această măsură.
În orice caz, dacă până acum câteva zeci de ani lupta era pentru păstrarea
duhului credinței ortodoxe, acum și litera este ciuntită și trebuie apărată.
Biometria
Un alt subiect foarte delicat este cel legat de actele biometrice, cum ar
fi pașaportul, cardul de sănătate și, în viitor, buletinul. Unii, mai avântați,
problematizează și CNP-ul. Desigur că toate acestea sunt niște anomalii sociale
și ascund un sistem de înrobire spirituală; însă depinde cum ne împotrivim lor,
cu cât discernământ.
În primul rând, trebuie să căutăm a fi creștini pentru a scăpa de
pecetluirea antihristică descoperită în Apocalipsă, nu să fugim de ea pentru a
fi creștini. Concludentă este afirmația Scripturii: „Se vor închina fiarei toți
cei ce locuiesc pe pământ, ale căror nume nu sunt scrise în cartea vieții
Mielului celui înjunghiat de la întemeierea lumii” (Apoc. 13, 8). Cu alte
cuvinte, doar cei „care nu sunt dedați cu minciuna și spurcăciunea” (Apoc. 21,
27) vor reuși să nu se închine lui Antihrist. Așadar toată nevoința este de a
păzi inima curată, nu mâna și fruntea nepecetluită; abia atunci vor fi
dobândite amândouă acestea. Iar cine se îngrijește de Antihrist nu are garanție
că dobândește pe Hristos.
Concret, la momentul actual, orice creștin sincer vede că se pregătesc
cursele de pe urmă. Indiferența față de semnele și sistemul care se
construiește denotă lipsă de credință și împietrire a inimii. Ar fi normal și o
datorie să se împotrivească pecetluirii ce vine. Dar și preocuparea obsesivă de
Antihrist și de a scăpa de pecete e posibil să ducă la o cădere similară cu a
lui Petru, care s-a lepădat de Hristos și nu a avut tăria să meargă până la
moarte pentru El. Credința este cea pusă la încercare și ea trebuie consolidată
din timp.
La vremea de acum consider că actele cu cipuri nu constituie o lepădare,
dar este o datorie de conștiință să nu fie luate și chiar să fie dusă o luptă
împotriva lor. Nu este pusă acum în discuție credința în Hristos și nici nu
există o pecetluire vizibilă cu numele fiarei sau cu „666”.
Am scris aceste rânduri pentru a sensibiliza o căutare sinceră a lui Dumnezeu și pentru a avertiza asupra pericolelor care pândesc spațiul ortodox, de a dărâma credința în special din inimă.