Astăzi, a treia zi de dezbateri a Sinodului permanent (lunar), a fost aprobată doar pe jumătate autocefalia acordată de Patriarhia Ecumenică schismaticilor ucraineni, conform ΟρθοδοξιαInfo. Mai exact, într-o postare cu o știre exclusivă, portalul amintit informează că a fost recunoscut deocamdată doar dreptul Patriarhului Ecumenic de a întemeia noi Biserici autocefale. Probabil pe baza referatelor Comisiilor sinodale însărcinate să studieze acest subiect.
Totuși recunoașterea autocefaliei ucrainenilor a fost amânată, se pare, pentru Sinodul mare (Ierarhia) din toamnă, deși inițial au existat informații că nu va fi această temă pe ordinea de zi. Aceste informații sunt susținute deocamdată și de agenția Romfea.gr.
„În urma referatelor Comisiilor Sinodale pe probleme dogmatice și canonice și pe relațiile inter-ortodoxe și inter-creștine cu privire la chestiunea ucraineană, Sinodul permanent recunoaște dreptul canonic al Patriarhului Ecumenic de acordare a autocefaliei, precum și prerogativele Întâistătătorului Bisericii Greciei de a gestiona mai departe chestiunea recunoașterii Bisericii din Ucraina.”
După cum era de așteptat, o hotărâre de o asemenea importanță nu putea fi încredințată decât Sinodului mare (Ierarhiei). Probabil în acest fel se poate pronunța Arhiepiscopul Atenei, doar sinodal. Semnalăm exprimarea curioasă cum că Patriarhul, nu Patriarhia Ecumenică are dreptul de a acorda autocefalie și că Întâistătătorul, nu Sinodul Bisericii Greciei se ocupă mai departe de recunoașterea ucrainenilor.
Pentru a contura mai bine viziunea Mitropolitului Ierotheos asupra conflicutlui din Ucraina, trebuie notat faptul că acesta a scris și un articol, tradus și în engleză, în care acuză Moscova că susține o teorie filetistă, anume „a treia Romă”, care în esența ei este definită ca pan-slavism. Practic, aceasta este justificarea pentru acțiunile Patriarhului Ecumenic: „Patriarhul Ecumenic Bartolomeu este foarte conștient de asta și acționează în consecință”. Practic, se spune că Patriarhia Rusă încearcă să preia conducerea Ortodoxiei și, astfel, „subminează organizarea canonică a Bisericii Ortodoxe” și, „bineînțeles, primatul Patriarhiei Ecumenice”. Desigur, grecii țin și ei la teoria echivalentă a pan-elenismului, formulată astfel: „noi, grecii, cu conștiința și mentalitatea noastră ‘romeică’, suntem animați de un spirit universal, fără a fi naționaliști”. Suntem ușurați că măcar declară că nu sunt naționaliști! Dar oare așa să fie?
Acuzațiile din articolul Mitropolitului, care folosește doar o singură sursă istorică a unui autor recent, nu sunt temeinic susținute. Cel mai consistent argument este acela că un anume monah Filoteu, din Lavra Pskov, a scris țarului: „Ești singurul țar creștin din toată lumea, ții în mâinille tale frâiele tuturor tronurilor Sfintei Biserici Sobornicești, care nu mai este situată nici în Europa, nici în Constantinopol, ci la Moscova”. Desigur că sunt oferite și alte dovezi ale acțiunilor politice ale țarilor, dar cu slabă relevanță bisericească. Nu poate fi negată existența acestei teorii, totuși există o îndoială serioasă dacă ea a avut amploarea prezentată și imputată. Este foarte posibil ca astăzi Patriarhia Moscovei să aibă pretenții de dominație, însă nu justifică pretențiile Fanarului, care sunt deja realitate ce produce efecte schismatice.
Valoarea istorică a faptelor descrise este îndoielnică. Afirmația că slavii au fost împărțiți în trei grupuri, iar rușii de astăzi au rezultat din unirea slavilor răsăriteni cu vikingii (scandinavii) ține mai mult de propaganda ucraineană de astăzi. Dimpotrivă, se poate argumenta că rușii au menținut cel mai fidel filonul slav, nu că l-au deteriorat cel mai puternic.
Folosim prilejul acesta pentru a prezenta o istorisire a modului cum a devenit Moscova autocefală în urma evenimentelor de la Sinodul unionist Ferrara-Florența (1439). Studiul este scris de reputatul prof. Teodor M. Popescu în revista BOR, nr. 5-8/1948, p. 301-316.
Departe de a susține noi imperialismul, dominația sau politica pan-slavistă a Moscovei, istoria trebuie cunoscută fără deformări subiective și propagandistice. În ce privește primatul unei Biserici Locale sau a alteia, acestea țin de ambiții și orgolii pătimașe și ar trebui trecute în umbră aceste dorințe. Este adevărat că, la un moment dat, poate exista un centru evident al Ortodoxiei. În trecut a fost Bizanțul, iar astăzi este Moscova. Totuși aceasta nu trebuie să presupună un primat administrativ, ci doar o întâietate de onoare.
Mai facem precizarea că nici rușii nu sunt cu totul inocenți, ci au avut acțiuni necanonice de-a lungul timpului, una fiind acapararea ilegală a Mitropoliei Basarabiei. Chiar dacă ar fi cucerit acela teritoriu la nivel politic, legile bisericești interzic reconfigurarea automată a granițelor canonice. Este posibil ca persecuțiile de astăzi din Ucraina să fie tocmai răsplata faptelor lor mult mai violente și nebisericești din Basarabia. Dumnezeu să ne lumineze pe toți să respectăm voia Lui și legile duhovnicești și canonice din Biserică!
Autocefalia Bisericii Ruse. Câteva considerațiuni asupra faptului de la
1448
Biserica Ortodoxă Rusă împlinește și serbează
cinci sute de ani de proprie cârmuire. Această jumătate de mileniu de
autocefalie se socotește de la înlocuirea Mitropolitului de neam grec Isidor,
care a luat parte la Sinodul de la Ferrara și Florența (1438-39) ca
reprezentant al Bisericii Ruse și a primit acolo unirea, cu Mitropolitul
național Iona, ales șef al Bisericii Ruse fără consimțământul Patriarhiei de
Constantinopol.
Isidor fusese la Sinod unul din cei mai stăruitori
propagandiști ai unirii. La întoarcere, el a căutat să atragă la unire și pe
ruși (la provinciile sud-vestice, stăpânite atunci de lituani și polonezi,
Isidor avusese succes). Concursul autorității politice, situația grea a
clerului și a poporului rus ortodox, lipsit în acele țări de drepturile de care
se bucurau romano-catolicii, promisiunile ce li se făceau în scopul unirii, au
ușurat acolo sarcina lui Isidor.
Sosit cu mare zăbavă la Moscova, în martie 1441, după
o lipsă îndelungată – plecase la 8 septembrie 1437 –, Isidor, care pornise spre
Ferrara ortodox și se întorcea la Moscova unit, adică „vândut” latinilor, ba
chiar numit cardinal și împuternicit de Eugeniu IV cu calitatea de legat papal
pentru Rusia, Polonia, Lituania și Letonia, el, Mitopolitul Moscovei, a
încercat să-și îndeplinească întocmai sarcina ce i se încredințase.
În fața boierilor, a clerului și a poporului
adunat în catedrală, Isidor săvârși o Liturghie arhierească, pomeni numele
papei în loc de al Patriarhului și proclamă unirea cu Biserica romană, unire al
cărei decret de la Florența fu citit cu solemnitate de pe amvon de către un
diacon.
Deși se știa prin însoțitorii lui la Sinod, sosiți
în Rusia mai devreme, că Isidor fusese, împreună cu Mitropolitul Visarion al
Niceii, cel mai înfocat partizan al unirii și cel mai iubit de Papa, deși se
cunoștea și activitatea lui de propagandist al unirii printre rușii din
Lituania și Polonia, deși era de așteptat ca Isidor să lucreze pentru unire și
la Moscova, cutezanța opoziției lui, purtând crucea latină și mergând precedat
de purtătorii a trei cărți arhierești de argint și acțiunea lui provocatoare de
legat papal în capitala marelui principat rus produse uimire și dezgust.
Marele prinț Vasili II (cel Orv, 1425-1462), în
cunoștință de intențiile Mitropolitului său, evitase să participe la
proclamarea unirii.
După cele petrecute, el ținu sfat cu boierii și cu
episcopii și se hotărî: Mitropolitul Isidor fu închis în Mănăstirea Ciudov și
dat în judecata Sinodului rus, ca unul care își călcase cuvântul și datoria și
căzuse de la dreapta credință. Isidor promisese marelui prinț – cronicile spun
„cu jurământ” – înainte de a pleca la Ferrara că nu va schimba credința
Bisericii Ortodoxe. „Sperjur” și „eretic” prin unirea sa cu Roma, el nu mai
putea să stea pe scaunul mitropolitan „a toată Rusia”, pe care fusese pus de
Patriarhul de Constantinopol împotriva dorinței rușilor. Isidor trebuia deci să
fie înlocuit și, pentru că Patriarhul Ecumenic era atunci însuși unit cu Roma
și, deci, decăzut de la credința ortodoxă, nu i s-a cerut să numească un nou
Mitropolit pentru Rusia, ci a fost reales de ruși Episcopul de Riazan Iona, pe
care marele prinț și Sinodul rus îl aleseseră și-l trimisese pentru a obține
confirmare de la Constantinopol înainte de a li se trimite Isidor, numit de
Patriarh. Respectuos față de privilegiile Patriarhului Ecumenic și de tradiție,
marele prinț a încercat totuși din nou să obțină recunoașterea lui Iona.
Nereușind a doua oară, Sinodul Bisericii Ruse întărește pe Iona ca Mitropolit
la 15 decembrie 1448.
Între timp, Isidor reușise să scape de la
Mănăstirea Ciudev fără ca marele prinț să-l pună în urmărire (1443). Ajuns la
Tver, în principatul rus vecin de la Nord-Vest, Isidor a fost închis și acolo
și apoi lăsat liber. Rușii s-au mulțumit cu fuga lui – și se pare că aceasta i
s-a înlesnit – nevoind să compliice situația. Plecarea lui Isidor lăsase, deci,
scaunul liber și netulburat de propaganda unirii. Între Constantinopolul unit
cu Papa și refuzând confirmarea Mitropolitului ales de ruși și între Roma
latină, Biserica Rusă se vedea liberă de a dispune de sine, dându-și șef din
scaunul său, național și liber.
Pentru a face mai bine înțeles tâlcul acestei
hotărâri foarte importante pentru Biserica Rusă, hotărâre cu care începe o
epocă nouă în istoria ei, este nevoie să o privim în concursul de împrejurări
istorice care au dus la schimbarea de la 1448. Depunerea grecului Isidor și
alegerea rusului Iona ca Mitropolit al Rusiei sunt precedate și însoțite de un
șir de fapte și de situații istorice care îndrumau poporul rus spre
independența religioasă și justificau măsura de la 1448.
Prin creștinare lor de la Constantinopol la
sfârșitul sec. X de către prințul de Kiev Vladimir (980-1015), rușii constituiau
o provincie bisericească a Patriarhiei Ecumenice, cea mai mare – a șaptezecea
în catalogul eparhiilor bizantine. Primii lor Episcopi și Mitropoliți au fost
greci, trimiși de către Patriarhul și împăratul de la Contantinopol. Din cei 24
de Mitropoliți ai Kievului cunoscuți de cronici (21) și pomelnice (3) până la
invazia mongolă (1237), 17 au fost greci. Prinții de Kiev au încercat de două ori să schimbe regula, alegând
Mitropolit rus – Iaroslav la 1051 pe Ilarion, Isiaslav Motslavici la 1146 sau
1147 pe Clement, dar situația nu s-a schimbat nici atunci, nici după ce
Rostislav, nemulțumit de numirea lui Ioan III la 1164, făcea cunoscut
trimișilor de la Bizanț: „Din prietenie și considrație pentru persoana augustă
a împratului, primim între zidurile noastre pe noul Mitropolit. Dacă, totuși,
lucrul se repetă și dacă – fără a ne înștiința și cere consimțământul,
împotriva hotărârilor sfinților apostoli, ni se trimite din nou un Mitropolit
de la Constantinopol, atunci nu numai nu-l vom primi, dar vom da o lege veșnică
prin care dreptul de a alege și a numi pe episcopi va aparține pe viitor numai
voinței marelui prinț”[1].
Tendința de independență bisericească a rușilor
este evidentă în aceste alegeri și declarații. Ceea ce cerea Rostislav nu era
încă autocefalia Bisericii Ruse, era dreptul rușilor de a-și spune cuvântul lor
la numirea Mitropolitului de Kiev, care le venea de la Bizanț ca un străin și
necunoscut. Tradiția era însă puternică și s-a păstrat: Patriarhul Ecumenic
continuă fie să numească de-a dreptul pe Mitropolitul Rusiei – un grec sau
uneori alt cleric ortodox –, fie să confirme pe cel ales de ruși și trimis
pentru aceasta la Constantinopol spre a fi întărit de Patriarh înainte de a fi
instalat în scaun.
Deși cazurile de la 1051 și 1146/1147 au fost excepții,
la un secol una de altul, Biserica Rusă continuând să stea în strânsă legătură
de dependență de Patriarhia Ecumenică, drepturile poporului rus, exercitate
prin marele prinț și prin ierarhia rusă, au crescut cu timpul, sporind numărul
Mitropoliților de neam rus după invazia mongolilor.
Această invazie a provocat de altfel mutarea
centrului bisericesc al rușilor de la Kiev, jefuit de tătari (1240), cucerit
apoi de lituani, la Vladimir pe Cliazma (1299/1300) și de aici la Moscova
(1328), unde se organizează și se întărește marele principat rus, care va
„aduna” în jurul său, în curs de câteva secole, „tot pământul rusesc”.
Trecerea marelui principat rus de la Kiev la
Suzdal-Vladimir cu Andrei Bogoliubski (1156) și apoi la Moscova cu Ivan I
Kalita (1328), ca și mutarea reședinței Mitropolitului după cea a marelui
prinț, n-a influențat raporturile bisericești ale rușilor cu Imperiul Bizantin.
Stăpânirea mongolă însăși nu le-a stânjenit. Se știe că mongolii, care au
asuprit pe ruși cu grele biruri și cu umilințe timp de aproape trei secole, au
tolerat Biserica și că ierarhia și clerul s-a bucurat chiar de privilegiul
scutirii de impozitele puse de mongoli.
Mitropoliții Rusiei, chiar cei de neam grec, au
ajutat pe marii prinți ruși – de Kiev sau de Moscova, îndeosebi pe cei din urmă
– în politica lor de „adunare” a pământului rusesc, adunare care se făcea prin
supunerea principatelor rusești locale prin scuturarea jugului mongol și prin
eliberarea provinciilor ocupate de lituani și de polonezi. Mitropoliții au
jucat astfel alături de prinți și uneori în fruntea poporului, un rol politic
foarte însemnat. Biruința lui Dimitrii Ivanovici Donskoi asupra tătarilor la
Kulikova (1380) se datorează încurajării lui de către Mitropolitul Alexei.
Acest ierarh rus – dintr-o familie boierească – a condus chiar statul ca regent
al prințului minor și i-a dat titlul de „mare prinț” purtat până atunci de
alții, titlu care a rămas apoi Moscovei (1367).
Dușmănia politică și ostilitatea confesională a
vecinilor de la Apus – suedezi, germani, lituani, polonezi și unguri, toți
romano-catolici – da problemei religioase și conducerii bisericești o mare
importanță în statul rus. Mitropolitul „a toată Rusia”, a căruia autoritate era
recunoscută de toți prinții ruși, ca și de rușii de sub stăpânirea neortodoxă,
era sprijinul marelui prinț moscovit, sfetnicul și colaboratorul lui cel mai
însemnat și mai ascultat.
Importanța politică și națională a Mitropoliților
ruși creștea nu numai prin demnitatea lor, ci și prin patriotismul, evlavia și înțelepciunea
lor. Însuși faptul că ei erau numiți sau confirmați de Patriarhul și de
împăratul „creștin” de la Bizanț – socotiți a fi cea mai înaltă autoritate
bisericească și politică în lumea ortodoxă, asigura Mitropoliților ruși un
prestigiu și o influență deosebită. Respectul urșilor față de Bizanț era
îndătinat și atât de mare, încât numirea Mitropolitului rus Clement de către
marele prinț Iziaslav, cu nesocotirea dreptului Patriarhului Ecumenic, a
întâmpinat opoziția hotărâtă a Episcopului rus de Novgorod, Nifon, pe care nici
închisoarea nu l-a putut face să cedeze, deși fapta marelui prinț era oarecum
justificată prin plecarea Mitropolitului grec Mihail, care părăsise Rusia (1145),
interzicând să se slujească fără Mitropolit în biserica Sf. Sofia din Kiev, ca
și prin faptul că Patriarhul de Constantinopol nu trimisese alt Mitropolit în
locul lui.
Cu toată atitudinea imprudentă și scandaloasă a
lui Isidor la Moscova, după întoarcerea sa de la Florența, într-un moment când
autoritatea Bizanțului era compromisă și bisericește prin unire, și politic
prin amenințarea lui gravă de către turci, marele prinț Vasili II a ținut să
respecte tradiția și a cerut recunoașterea Mitropolitului său Iona, a cerut-o
adică a doua oară. Iona fusese ales întâi după moartea grecului Fotie (†1431)
și trimis la Constantinopol pentru întărire. Patriarhul Iosif II numise însă,
cum am spus, pe Isidor, pe care Iona a trebuit să-l însoțească spre Moscova tot
ca episcop de Riazan și pe care marele prinț însuși a trebuit să-l primească cu
cuvenita cinste. Nemulțumit și de graba Patriarhului la 1436, și de atitudinea
lui Isidor la 1441, Vasili II a încercat totuși din nou să obțină recunoașterea
lui Iona, căruia i se promisese la Constantinopol, ca mângâiere, la 1437, că va
urma lui Isidor în scaun. Schimbarea pe care o adusese în raporturile dintre
ruși și greci unirea de la Florența și situația creată lui Isidor, prin
închidere și judecare, făcea ca și imposibilă acum o înțelegere asupra alegerii
lui Iona în locul lui Isidor, care, dacă nu murise pentru Patriarh fizic,
murise pentru ruși moral și, deci, trebuia să fie înlocuit. Momentul era critic
și hotărâtor. Dacă Patriarhul ar mai fi putut avea inițiativa, el ar fi trimis
în Rusia un Mitropolit grec unit. Pentru Patriarh, însă, Mitropolit al rușilor
era Isidor, ceea ce rușii nu puteau să mai admită. La refuzul Patriarhului de a
da rușilor satisfacția datorită, aceștia au dat urmare faptelor în sensul în
care se desfășurau. Au socotit pe Iona bine ales și Mitropolit de drept a toată
Rusia, demnitate din care Isidor căzuse prin căderea lui de la ortodoxie.
Când s-a
produs schisma de la 1054, rușii erau de curând creștinați și organizați
bisericește. Deși străini de conflictele dintre Constantinopol și Roma, deși
chemați de mai multe ori de papi la ei (Grigore VII, Inocențiu III, Inocențiu
IV, Clement V), deși supuși în Lituania și Polonia unor stăpâni romano-catolici
fanatici și lipsiți, ca ortodocși, de drepturile de care se bucurau ceilalți,
drepturi pe care le-ar fi obținut prin unire, deși nemulțumiți uneori de
atitudinea orgolioasă și de pretențiile materiale ale grecilor, deși erau cel
mai mare și mai puternic stat ortodox, rușii n-au contestat Patriarhului
Ecumenic dreptul de a numi sau a confirma pe Mitropolitul lor. Când au făcut aceasta
prin realegerea lui Iona pentru scaunul Moscovei, vremea era plinită pentru
emanciparea bisericească a rușilor de tutela bizantină.
Faptul acesta este firesc și cu prisosință
justificat în împrejurările dintre 1439 și 1453, adică între unirea de la
Florența și căderea Constantinopolului sub turci, și capătă o importanță ș o
semnificație deosebită în aceste împrejurări triste pentru Biserica Ortodoxă,
împrejurări folosite, dar nu dorite de ruși.
Biserica Ortodoxă se găsea atunci în cea mai grea
cumpănă de la apariția islamului. Imperiul bizantin, protectorul ei, se
sfârșea. Hărțuit într-una, de îndată după schisma de la 1054, și de turci, și
de latini, și de vecinii din Balcani, rupt din toate părțile de toți, el
pierduse puterea de a le rezista tuturor. Amenințarea turcă îndeosebi îl apăsa
de moarte, mai ales după căderea Tesalonicului (1430). În disperarea lor,
ultimii Paleologi cer și așteaptă, unul după altul, ajutorul salvator al
Apusului creștin. Pentru a-l obține, ofereau ca preț singurul bun de preț ce le
mai rămăsese, credința lor ortodoxă, recunoscând adică autoritatea și doctrina
Romei papale.
Ioan V Paleologul se umilise mergând la Roma și
depunând ortodoxia sa, în chip omagial, la picioarele Papei Urban V (1369). Manuel
II (1391-1425) și Ioan VIII (1425-1448) au tratat apoi ani în șir realizarea
unirii printr-un Sinod, care nu-și găsea locul și care, putând să fie cel de la
Basel (1431), unde situația ortodocșilor avea să fie mai bună, a fost din nefericire
cel de la Ferrara-Florența (1438-1439), unde Papa Eugeniu IV, stăpân pe
situația bisericească din Apusul dezbinat, prin însuși ajutorul și prestigiul
ce i-au dat ortodocșii, împotriva sinodalilor antipapiști de la Basel, a
triumfat asupra acestora prin unirea încheiată cu ortodocșii.
Groaza de tuci, care strângeau Constantinopolul
într-un cerc tot mai îngust, lipsa de putere, de mijloace și de ajutor siliseră
pe grecii constrânși de împărat să primească unirea în condițiunile dorite de latini.
Durerea și paguba ortodocșilor erau cu atât mai mari cu cât se discutase mai
mult în contradictoriu, se sperase ajutor și nu se primea mai nimic. Cardinalul
Isidor, trimis de la Roma la Constantinopol cu două sute de ostași ca să
proclame unirea și să apere orașul de la 1452, ilustrează cu prisosință
ridicolul și vanitatea întreprinderii unioniste. În disperarea lor națională,
grecii nu vedeau firește toți inutilitatea umilirii lor. Rușii, însă, aflați în
situație politică mult mai bună, vedeau și năzuiau atunci mai departe și
deosebeau mai bine în confuzia dramatică din ajunul căderii cetății lui
Constantin.
Avantajul lor politic devenea în chip firesc și
unul bisericesc. În locul Bizanțului ortodox, care capitulase bisericește
înaintea latinilor și urma să capituleze curând militar și politic înaintea
turcilor, rușii rămâneau statul ortodox prin excelență, stat mare și puternic,
neunit cu Roma. Dependența față de mongoli se ușurase și se apropia de sfârșit.
Biruința de la Kulkovo a marelui prinț Dmitri Donskoi (1380), deși nu pusese
capăt suzeranității mongole, dovedise puterea rușilor și posibilitatea
eliberării lor de servitutea asiatică. Așa cum marii prinți de Moscova „adunau”
tot pământul rusesc într-un stat mare și prosper, ei deveneau prin însăși puterea
lor mai întâi protectorii ortodoxiei ruse împotriva uniaților și a „ereticilor”
latini, rivali religioși și politici, apoi protectorii ortodoxiei întregi,
socotite „vândută” de greci la Florența și în neputință de a rezista agarenilor
„păgâni”.
Împrejurările creau astfel situația în care avea
să se formeze în curând ideea despre „a treia Romă”, Moscova, ultima cetate de
rezistență și de înflorire a creștinismului ortodox, misiune pe care
Constantinopolul, a doua Romă, nu mai avea nici puterea, nici calitatea
bisericească de a o îndeplini, după unirea cu latinii, gravă ca o apostazie.
Când Isidor era trimis de la Constantinopol la
Moscova – el, grecul, și nu rusul Iona – ca Mitropolit al Rusiei, în ajunul
Sinodului de la Ferrara-Florența (1437), el avea nu doar însărcinarea de a
conduce Biserica Rusă, ca Mitropoliții de până atunci, ci și pe aceea de a
câștiga pe ruși pentru unirea care trebuia grecilor, care era pentru ei o necesitate,
singura speranță de salvare în fața pericolului turcesc. Isidor nu era trimis
doar de Patriarh, ale cărui sentimente unioniste erau poate discutabile, ci și
de împărat, căruia îi trebuia unirea cu orice preț și care a obținut-o prin
constrângeri și amenințări asupra grecilor, cum s-a văzut la Florența. pe
ierarhii săi împăratul îi putea fie convinge, fie constrânge mai ușor ca să
primească unirea. Unii dintre ei, ca Isidor și Visarion, erau convinși din
patriotism de necesitatea ei. Amândoi au stăruit în unire până la sfârșit,
legând de ea speranțele lor de mai bine pentru ortodocși, chiar după căderea
Constantinopolului.
Din sentiment patriotic, din convingere personală
și din ordin superior, Isidor trebuia, deci, să lucreze în Rusia pentru unire,
adică pentru interesul politic urgent al Bizanțului muribund. Marele prinț rus avea însă față de
latini alte sentimente decât cele ale grecilor unioniști. Cei în care grecii
căutau prieteni și aliați erau pentru ruși dușmani, mai răi chiar decât tătarii.
Mare parte din ruși trăiau, cum am spus, sub regim de persecuție în Lituania și
Polonia și se plângeau mai puțin de tătarii necreștini decât de stăpânii lor
romano-catolici. Încă din sec. XIII prințul Daniil al Galiției, îmbiat la unire
și la o cruciadă împotriva tătarilor cu o coroană regală trimisă de Papa
Inocențiu IV (1255), deși se apropiase multe de latini, a preferat să rămână
ortodox și bun vecin cu tătarii, care nu erau mai periculoși decât polonezii
anti-ortodocși. În sec. XV, amenințarea mongolă era mai mică, cea
lituano-polonă era, dimpotrivă, mai mare pentru ruși, care, în fața
fanatismului latinizant al polono-lituanilor, doritori să asimileze pe
ortodocși complet, chiar în rit, nu rezolvau prin unirea de la Florența nici
problema religioasă, nici pe cea politică a conaționalilor lor.
Rușii nu se găseau în situația grecilor de a
trebui să primească unirea. Dimpotrivă, unirea îi dezarma și micșora față de
vecinii lor de la Apus. Între constrângerea Bizanțului de către turci și între
aspirația și datoria marelui principat moscovit de a susține și elibera pe
rușii supuși, era nepotrivire. În situația aceasta, în care Bizanțul, pregătit pentru
unire, refuzase să recunoască mitropolit pe Iona și trimisese pe Isidor, pentru
a uni și pe ruși, dreptatea era de partea acestora când repudiau pe
cardinalul-legat și cereau șef al Bisericii lor pe un ierarh rus ortodox. Rușii
rămâneau astfel pe terenul dreptei credințe și o apărau la ei și în sfera lor
bisericească, sferă care cuprindea și pe rușii subjugați (ucraineni, n.n.). Isidor
era pentru ei un străin, agentul intereselor politice bizantine, apărate cu
prețul credinței. Rușii nu puteau să confunde, ca Isidor, cauza ortodoxiei cu
cauza politică a Bizanțului. Unindu-se la Florența și voind să unească și
Biserica Rusă, pe care o reprezentase la Sinod, el trădase și Ortodoxia, și
Rusia. Ceva mai mult, ca șef al delegației ruse – plecase cu un număr de
clerici și cu o suită impunătoare, ca pentru cinstea marelui principat rus. Isidor
abuzase de puterea sa și făcuse presiuni asupra delegaților ruși, mergând până
la a pune la închisoare pe episcopul de Suzdal, care, alăturându-se lui Marcu
Eugenicul, se opunea cu hotărâre unirii în condițiunile dorite de latini,
reprezentând adevăratul punct de vedere rusesc la Sinod.
Isidor nu se mulțumise deci să susțină personal
unirea; el, Mitropolitul Moscovei, cu patriotism grecesc, întrebuințase
constrângerea față de un ierarh rus, care rămânea credincios și Bisericii sale,
și marelui prinț. Omul învățat și talentat, care era Isidor, n-a înțeles,
totuși, că încerca la Moscova imposibilul și că expunea cu atitudinea ce luase
și persoana sa, și cauza unirii însăși. El fusese primit cu resemnare, ca
mitropolit trimis de Constantinopol în locul lui Iona, plecase la Ferrara cu
învoirea marelui prinț, ca mitropolit a toată Rusia pravoslavnică și se înapoia
la Moscova ca legat papal și cardinal trimis de Roma. În situația aceasta,
Vasili II, clerul și poporul rus, dezamăgit și jignit de purtarea lui Isidor,
se socotea dezlegat de datoria de a vedea în el pe mitropolitul lor. Zelul unionist
al latinofilului nu era la locul lui în marele principat al Moscovei. Din respect
pentru Constantinopol, rușii fac scăpat pe Isidor și de la Moscova, și de la Tver,
după scandalul provocat cu îndrăzneala lui unionistă, care mersese până la a
lovi cu cârja pe cei care nu îngenuncheau înaintea crucii latine pe care o
purta după venirea lui de la Florența.
Refuzul Patriarhului de a recunoaște un mitropolit
rus în locul lui Isidor, care nu mai putea să rămână în Rusia, era o greșeală
agravantă prin repetarea ei. Rușii nu erau nici vinovați de neplăcerea ce-și
făcuse Isidor prin purtarea lui de emisar al Papei, nici obligați să primească
din nou ca șef al Bisericii lor pe un ierarh străin de neam, care
„apostaziase”. La prima lui venire, deși numirea lui nemulțumise pe marele
prinț, acesta l-a primit cu onoruri pentru că venea de la Patriarhul ortodox. La
a doua lui venire de la Roma, ca legat papal, cu însărcinarea de a supune pe
ruși Sfântului Părinte, Isidor nu mai era ortodox și poporul rus nu era
nicidecum ținut ca să primească șef al Bisericii pe legatul lui „Gabriel”, cum
se numise mai înainte Eugeniu IV și cum îl numeau acum sinodalii de la Basel. Din
nefericire pentru Papă și pentru Isidor, cu tot succesul lui unionist de la început,
clerul romano-catolic din Lituania și Polonia era de partea Sinodului de la Basel
și, deci, rău dispuși față de Papă, ceea ce slăvea terenul unirii chiar în
aceste țări.
Prin hotărârea ce iau, de a-și alege și întări
singuri pe mitropolitul lor, rușii refuză să recunoască dreptul de amestec în
Biserica lor al Patriarhului de Constantinopol, acum unit, și al Papei. Prin același
gest, de autonomie bisericească, Rusia se apăra în același timp pe două
fronturi, precizând situația sa de Biserică autocefală în Ortodoxie, Biserica
stăruitoare în ortodoxie față de uniți și de latini.
În momentul acesta din ajunul căderii
Constantinopolului sub turci, faptul avea o mare importanță și semnificație în
lumea creștină. Rușii, care erau de aproape cinci sute de ani ucenicii și
subordonații Bizanțului în cele bisericești, deveneau acum, prin neunire și
prin autocefalie, protectorii Ortodoxiei în locul și – momentan – împotriva Bizanțului
care se sfârșea, ca și împotriva Romei aliate în plină campanie de supunere a Ortodoxiei
rămase fără apărare prin uniri, prin promisiuni amăgitoare, prin titluri și
prin pălării de cardinal bune pentru Orient. Prin hotărârea lui de a-și numi
singuri mitropolitul, după trista experiență făcută cu Isidor, rușii trăgeau
consecințele impuse de situație și satisfăceau cu aceasta sentimentul național
și ortodox firesc și al marelui prinț și al poporului. Manifestat în chip
excepțional și cu alte prilejuri, el găsea acum momentul cel mai potrivit
pentru emanciparea bisericească într-un chip care face Biserica Rusă nu numai
liberă și stăpână pe sine, ci și purtătoare de grijă pentru interesele
Ortodoxiei întregi, el cărei imperiu glorios lua sfârșit și trecea misiunea sa
istorică altora.
Acum, la jumătatea sec. XV, când Bizanțul imperial
și creștin cădea, statul rus era în creștere și întărire. Moscova unea în jurul
său, cu prestigiul ei și cu năzuințele lor politie și religioase, pe toți
rușii; „aduna pământul rusesc”, îl sporea și organiza, rupând treptat lanțul
vasalității care o legase de Hoarda de Aur a mongolilor și aspirând să
elibereze provinciile sud-vestice, cărora încercarea de a le impune unirea cu
Roma le făcea situația mai grea. Prin supunerea unor principate ruse locale,
marele prinț Vasili II pregătea unitatea statului rus. Urmașul lui, Ivan III
(1462-1505) va vedea sfârșitul suzeranității mongole (1502) și va elibera parte
din provinciile luate de lituani și polonezi.
În această ascensiune și unificare a „Sfintei
Rusii”, momentul de la 1448 era binevenit pentru a se păși pe cale de fapt la
proclamarea autocefaliei bisericești, în care rușii vedeau dreptul lor și
stăruiau în el. La 1459 Sinodul rus declara pe Iona Mitropolit „ales de Sfântul
Duh după legile sfinților apostoli și părinți”. la 1451, recunoscând pe Iona ca
Mitropolit și al rușilor din statul lituano-polon, regele Casimir întărea în
felul acesta actul de la Moscova și ruina opera lui Isidor. Papalitatea,
firește, nu s-a împăcat cu această unitate a Bisericii Ruse și a căutat s-o
strice, împărțind Mitropolia rusă în două: socotind adică mai departe pe Isidor
ca Mitropolit al Moscovei și numind pentru Kiev și pentru Rusia polono-lituană
ca mitropolit pe un ucenic al lui Isidor, Grigorie, recunoscut și de regele
Casimir (1458). Existau astfel două mitropolii „a toată Rusia”: cea de la Kiev,
unită, și cea de la Moscova, ortodoxă.
Cea din urmă a rămas însă prin autocefalie centrul
spiritual al tuturor rușilor. Emanciparea lor bisericească a avut și efect
politic. Statul național și Biserica națională se uneau și mai strâns, prin
mitropoliți de neam rus, independenți de o autoritate din afară, devotați
statului lor și identității lor politice. Autocefalia Bisericii Ruse, zice unul
din cei mai noi și mai buni cunoscători ai operei lui Isidor, a contribuit la
ridicarea Moscovei mai mult decât bătălia de la Kulikovo[2].
Acest lucru este adevărat nu numai în sensul creșterii și consolidării interne
a statului rus, în care, cum am spus, rolul politic al Mitropoliților era
foarte însemnat, ci și în sensul creșterii puterii și influenței ruse în afară,
unde autoritatea Mitropolitului Moscovei se întindea mai departe decât a marelui
prinț, în calitate de șef bisericesc al tuturor rușilor și a celor de sub
stăpânire polono-lituană.
De mai mult de o sută de ani, rușii din Lituania
și Polonia țineau când de Mitropolia Moscovei, socotită și numită încă „a
Kievului”, când de un mitropolit propriu trimis la Kiev de obicei de la Constantinopol,
la cererea marelui prinț lituan sau a regelui polon, în interesul lor de a
sustrage pe rușii din provinciile sud-vestice autorității și influenței
Moscovei. Ceea ce Calist III și Pius II făceau la 1457-1458, când împărțeau
Rusia în două Mitropolii făcuse uneori Patriarhul Ecumenic însuși, din
neînțelegeri cu Moscova sau din dorința de a mulțumi pe marele prinț lituan sau
pe regele Poloniei: trimisese adică la Kiev un alt Mitropolit decât cel de la
Moscova.
În sec. XV, concurența aceasta între Kievul expus
uniației și Moscova, care este o concurență între ortodoxie și latinism, devine
mai vie și mai tulburătoare, deși uneori același Mitropolit fusese recunoscut
și la Moscova, și la Kiev, unde trimitea un vicar Marele prinț lituan Vitold
(Vituot, 1392-1430), în dorința de a rupe legătura bisericească dintre supușii
săi ruși și Moscova, a cerut episcopilor ruși din Lituania să-și aleagă
mitropolit pe (româno-?) bulgarul Grigorie Țamblac, nepotul altui Mitropolit,
Ciprian, care păstorise de asemenea, peste ortodocșii din provinciile ruse ale
Lituaniei, dar care reușise să fie recunoscut și de Moscova. Asemenea alegeri
aduceau însă nemulțumiri și greutăți bisericești și politice – pe care marii
prinți lituani și regii poloni căutau uneori ei înșiși să le înlăture și
reveneau asupra alegerii, fără a rămâne totuși statornici în hotărârea lor. Așa,
după ce Vitold a provocat „depunerea” Mitropolitului Fotie de la Moscova, ca,
părăsind Kievul și neglijând eparhiile sud-vestice și alegerea lui Grigorie
Țamblac pentru Kiev în locul lui (1415), a recunoscut din nou pe Fotie (1419)
după ce așteptase zadarnic confirmarea lui Grigorie Țamblac de la
Constantinopol și de la Roma.
Cu puțin înainte de numirea lui Isidor la Mitropolia
din Moscova, Patriarhul consimțise la numirea unui Mitropolit pentru ortodocșii
din Lituania, a lui Gherasim, acceptat de marele prinț lituan. Aceste duble
denumiri de mitropoliți „a toată Rusia” nemulțumeau de regulă pe rușii liberi,
fără a rezolva problema măcar pentru Lituania și Polonia. Alegerea lui Iona, la
câtva timp după moartea Mitropolitului grec de Moscova Fotie († 1431), e precedată de moartea nefericită
a lui Gherasim, ars de viu pe rug din ordinul marelui prinț lituan, Svidrigail
la 25 iulie 1435. Întâmplarea aceasta făcea pe ruși să creadă că vor obține mai
ușor recunoașterea lui Iona la Constantinopol – unde el merge însă doar pentru
a afla numirea lui Isidor. Dacă Patriarhul forța situația la 1436-37, când
trimitea Mitropolit la Moscova nu pe Iona, ci pe Isidor, o compromitea
iremediabil când stăruia în numirea lui Isidor după 1441 și consimțea la
împărțirea Bisericii Ruse în interesul lituanilor în două Mitropolii deosebite:
una la Moscova pentru Isidor, alta la Kiev pentru creatura acestuia, Grigorie,
amândoi străini de neam și uniți cu Roma.
Opoziția dintre Grigorie și Ioan devine și mai
mult o opoziție între autocefalia ortodoxă rusă și între instrumentul politicii
papale și polono-lituane. Lui Iona adversarii îi găseau cusurul că nu are
consimțământul Patriarhiei; Grigorie avea pe acela că era numit de Patriarhul
unit Grigorie Mammas și de Papă, ca om al lui Isidor, de tristă amintire. Lituanii
și polonezii oscilează între Grigorie și Iona, recunoscând când pe unul, când
pe celălalt. Iona lucrează de la Moscova pentru recunoașterea pentru un timp la
1451 în urma tratatului de pace dintre ruși și polonezi (1449). Iona contribuise
la împăcare și profita de ea ca să ceară recunoașterea sa în Polonia și
Lituania. Nestatornic și neliniștit însă, Regele Cazimir a renunțat la hotărârea
sa și a încercat contrariul: să facă recunoscut pe Grigorie la Moscova.
Ceea ce Grigorie n-a reușit la Moscova, a reușit
la Constantinopol. Slăbind ca zel unionist și folosind mulți bani, a cerut de
la Patriarhul Simeon Trapezuntios și a obținut de la Dionisie I recunoașterea
sa ca Mitropolit a toată Rusia – kieveană și moscovită. Iona murise însă
(1461), iar marele prinț Ivan III (1462-1505) a hotărât cu episcopii săi să nu
primească pe Grigorie sau pe trimișii lui. „Va fi Mitropolit în toată Rusia
cine ne va plăcea nouă, dar de la Roma noi nu avem nevoie de Mitropolit” –
zicea Ivan III[3]. Zicea „de
la Roma” – căci de acolo fusese trimis la Kiev Grigrie, iar „de la
Constantinopol„ nu mai era nici nevoie, nici potrivit să zică: Constantinopolul
căzuse sub turci și Patriarhul era acum din nou ortodox, ca și Mitropolitul
Moscovei, autocefal acum.
Declarația marelui prinț Ivan III este expresia
lapidară a autocefaliei ruse și a opoziției hotărâte împotriva unirii totodată.
Rusia se apără și în direcția Romei, așa cum se apărase în direcția Constantinopolului,
de unde discipolul lui Isidor nu mai putea să amenințe și să impresioneze la
Moscova.
Pe urma amândurora n-a rămas decât agitație și
tulburare, pagubă făcută Ortodoxiei. Este drept că Isidor n-a reușit nici la
Moscova, n-a creat ceva durabil nici în Lituania și Polonia. Opera lui unionistă,
cum am spus, a trăit mai puțin decât el. Încercarea lui fanatică și îndărătnică
de a rupe unitatea de credință a rușilor a dat însă Lituaniei și Poloniei ideea
de a relua întreprinderea unionistă și de a o duce până la capăt prin toate
mijloacele politice și bisericești. Succesul momentan al lui Isidor indica o
acțiune asupra lucrului. Presiunile stăpânitorilor asupra populației ortodoxe,
propaganda iezuită, separarea de Moscova naționalizată, ineficacitatea
contraacțiunii de la Constantinopol au adus Bisericii papale bucuria unirii
rutenilor de la Brest-Litovsk (1596). Sunt roade ale spiritului mișcării lui
Isidor, care pregătise terenul pentru dezbinarea religioasă a rușilor
sud-vestici. Înverșunarea lui Isidor asupra Bisericii Ruse, chiar după plecarea
lui din Rusia, justifică din destul voința marelui prinț al Moscovei de a avea Mitropolitul
său rus, ortodox și autocefal. În ciuda lui, Isidor a păstrat până la moarte
(1463) Moscova în titulatura sa – nu de Mitropolit, ci de „administrator”. Era o
simplă glorie nominală, care nu stânjenea cu nimic noua formă a Bisericii Ruse,
dar care arată presiunea cu care îmbrățișase nefasta ispravă de la Florența,
„legatul lui Gabriel” Condulamaro. Prin opera lui Isidor, Biserica Ortodoxă
pierdea parte din terenul său la rușii sud-vestici, pe care zelul lui îi
îndruma spre Roma, de unde Chiril Lucaris, ca exarh al Patriarhiei Ecumenice,
nu putea să-i mai abată în ajunul unirii de la Brest-Litovsk; Patriarhia Ecumenică
pierdea cea mai mare și mai bogată din eparhiile sale, Mitropolia „a toată
Rusia”.
Nu se poate imputa rușilor aici grabă, nici lipsa
de respect față de Patriarhia Ecumenică, alegând Mitropolit național și ținând
la el, după purtarea scandaloasă a lui Isidor și după repetata greșeală a
Patriarhiei. Ei și-au dat în Iona Mitropolitul care le trebuiași care li se
cuvenea. În confuzia situației bisericești generale, alegerea lui Ioan era un
act de voință națională, de vedere clară, de prudență ortodoxă. Urmașii lui au
menținut și întărit poziția Bisericii Ruse, iar căderea Constantinopolului
arătase zădărnicia aventurii de la 1439. Stăpânirea turcă găsea pe Patriarhul
Ecumenic lipsit de supunerea și sprijinul imediat al celui mai numeros și mai
puternic dintre popoarele sale ortodoxe. Reducerea Bisericii bulgare și a celei
sârbe la situația de provincii ale Patriarhiei de Constantinopol nu constituia
o compensație pentru ceea ce Patriarhia pierdea cu Biserica Rusă. Emancipată la
timp oportun, aceasta se punea în situația de a putea ajuta pe celelalte, ceea
ce a făcut cu dărnicie timp de secole.
În momentul de la jumătatea sec. XV, autocefalia
Bisericii Ruse coincide astfel cu o schimbare foarte importantă în viața
Bisericii Ortodoxe. Autocefalia rusă este un act de conștiință rusă națională
și ortodoxă, un act de consolidare, de conservare și de prezervare a Bisericii
Ortodoxe. Când Bizanțul imperial și ortodox ceda și latinilor, și turcilor și
într-un moment când celelalte Patriarhii orientale erau stăpânite de musulmani,
rușii moscoviți devin conștienți rezerva Ortodoxiei. Împrejurările le-au cerut
pentru aceasta sacrificiul involuntar al Mitropoliei de Kiev, pierdută prin
slăbiciunea latinofilă a Patriarhului Grigorie Mammas și prin amestecul Papei în
organizarea Bisericii Ruse de Sud-Vest. Pierderea nu era însă ieraparabilă. Kievul,
unit momentan, a redevenit ortodox, ilustat mai târziu de figura marelui
Mitropolit moldovean Petru Movilă. Curând după aceea, de la 1645, Moscova pune
capăt stăpânirii lituane în Rusia de jos, a cărei Biserică Ortodoxă reintră în
corpul Bisericii „a toată Rusia”.
șeful ei este de astă dată Patriarh, de la 1589,
așa cum șeful statului este acum „țar și mare prinț autocrat a toată Rusia
mare” – de la Ivan IV (1533-1584), încoronat de Mitropolitul Macarie, la 16
ianuarie 1547, adică la o sută de ani de la realegerea lui Iona ca Mitropolit
„a toată Rusia” și de la autocefalia Bisericii Ruse.
Mitropolitul Iona dormea fericit de la 31 martie
1461, hulit de Papa Pius II – conciliaristul convertit la papocrație – cu numele
de „apostat și uitat de Dumnezeu”, cinstit dimpotrivă de Biserica sa și de
neamul său cu numele de sfânt (canonizat 1472, serbat la 15 iunie).
[1] Citat după Bian-Chaninov, L’Eglise russe, (Collection La vie chrétienne), ed. 2, Paris 1928, p. 94.
[2] Adolf Ziegler, Die Union des Konzils von Florenz in der russischen Kirche. (Das östliche
Christentum, H. 4/5). Würzburg 1938, p. 112.
Într-un articol recent, intitulat: Acrivie și iconomie
pentru hirotoniile celor din afara Bisericii Ortodoxe, Mitropolitul
Ierotheos de Nafpaktos face o prezentare a modului cum au fost tratate
hirotoniile celor din afara Bisericii. El folosește citate de la trei autori:
Prof. Panaghiotis Trembelas, Sf. Fotie al Constantinopolului și Sf. Nicodim
Aghioritul.
Deși nu afirmă deocamdată că în situația
schismaticilor din Ucraina a fost folosită iconomia pentru reprimirea lor în
Biserică, promite să facă unele propuneri cu privire la acest subiect într-un
viitor articol. Din felul cum este tratat subiectul în textul de acum, n-ar fi
greu să ne imaginăm că urmărește o justificare a recunoașterii hirotoniiilor
schismaticilor cărora Patriarhia Ecumenică le-a acordat autocefalie, ignorând
Biserica Ortodoxă canonică Ucraineană ce ține de Patriarhia Moscovei.
Primul autor citat este prof. Trembelas cu lucrarea sa, Dogmatica Bisericii Ortodoxe Sobornicești, partea a treia, capitolul intitulat „Hirotonii nevalide și rehirotonii”. În rezumat, sunt urmărite două principii: 1) cel hirotonit să-și plece capul de bună voie sub mâna celui ce hirotonește și acela să o facă fără vicleșug, amăgire sau orice silnicie și 2) hirotoniile săvârșite în afara granițelor Bisericii de către eretici sau schismatici sunt nule.
Referitor la primul principiu, sunt date două
cazuri: Navat și Maxim cinicul. Hirotoniile lor nu sunt considerate valabile
deoarece nu au fost făcute prin alegere corectă. Așadar hirotoniile făcute în afara
granițelor canonice, asupra rudelor sau în alte împrejurări necanonice nu sunt
valide, deși sunt făcute de episcopi canonici.
Al doilea principiu este încălcat când hirotoniile
sunt făcute de episcopi despărțiți de Biserică. Arhiereul este un conductor
care transmite harul atâta timp cât ține legătura cu Biserica. Atunci când se
rupe de ea, nu mai poate transmite harul preoției prin hirotonie.
Ca regulă, în cazul ereziilor al căror Botez nu
este acceptat, nici hirotoniile nu sunt recunoscute. Pentru cele al căror Botez
este acceptat, hirotoniile sunt recunoscute după caz, nu automat. Un criteriu
ar fi cel menționat în canonul Sf. Atanasie, anume gradul în care au participat
la erezie.
Pe de altă parte, există și cazul ca unii episcopi
să fi fost hirotoniți în cadrul Bisericii, dar de eretici. Aceștia au fost
recunoscuți în treapta lor, cum a fost cazul cu Meletie al Antiohiei, Chiril al
Ierrusalimului, Anatolie al Constantinopolului, Gherman al Constantinopolului
și Ioan al Ierusalimului. Toți aceștia au avut cuget ortodox și au lucrat bine
în granițele Bisericii, chiar dacă au primit hirotonia de la eretici; nu au
fost episcopi ai ereziei. La fel a fost și cazul lui Petru Mongos, care a
primit hirotonia în granițele Bisericii, dar până la urmă a fost caterisit
pentru monofizitism.
Așadar Biserica a folosit și iconomia. Pentru aceasta
a procedat în mod diferit, după caz, nu după niște reguli stricte.
De la Sf.
Fotie este redat, dintr-un șir de zece întrebări, al patrulea răspuns, care
se referă la validitatea hirotoniilor. Sfântul face referire la o serie de exemple
din istoria Bisericii, când unii au fost caterisiți, iar alții recunoscuți în
treapta lor. Petru de Samosata a fost caterisit doar el, nu și cei dimpreună cu
el, deși aveau aceeași vină. La fel, Nestorie a fost caterisit, dar nu și cei
hirotoniți de el. Petru Mongos, deși a fost caterisit ca preot, după ce a răpit
scaunul Alexandriei, toți cei hirotoniți de el au fost primiți dacă s-au pocăit
de erezie. Meletie al Antiohiei a fost hirotonit de eretici ca episcop de
Sevastia, apoi a fost mutat la Veria și după aceea a devenit episcop de
Antiohia. Serghie, Pir, Macarie și Macedonie au fost caterisiți, dar cei
hirotoniți de ei primiți.
Dintre toți aceștia și încă două-trei exemple
similare, Mitropolitul Ierotheos insistă asupra situației lui Petru Mongos, ale
cărui hirotonii au fost recunoscute, deși el era eretic caterisit și a luptat
împotriva Sinodului IV Ecumenic.
De la Sf.
Nicodim Aghioritul este redat comentariul său la canonul 68 apostolic, care
interzice al doilea Botez sau hirotonie, în afară de cazul în care au fost
făcute de eretici, care nu sunt nici Botez, nici hirotonie. În comentarii se
arată că a fost folosită și iconomia în istoria Bisericii, dar care nu poate
deveni lege.
IPS Ierotheos insistă, ca o concluzie, pe faptul
că sunt două moduri de operare în Biserică: acrivia și iconomia, folosite după
caz. Redă și o opinie a Sf. Paisie Aghioritul cum că pe subiecte importante nu
se poate pronunța oricine, ci Biserica trebuie să-și spună cuvântul. Numai pe
teme minore poate să-și spună cineva părerea. Acestea au fost exprimate în
contextul în care i s-a cerut opinia cu privire la transplanturi și s-a ferit
să facă asta, trimițând la hotărârile Bisericii. E drept că în alte cazuri
Cuviosul s-a pronunțat pe acest subiect, drept aceea pare cam forțată
convingerea că acesta este cugetul autentic bisericesc. Ar trebui cercetat mai
amănunțit acest aspect.
Cu atât mai curioasă este mențiunea că într-un
viitor articol va cuteza să facă unele propuneri cu privire la această temă
sensibilă din Ucraina, „ca să nu se permanentizeze această stare și să evolueze
într-o schismă serioasă între Bisericile Ortodoxe”. În același timp, consideră
că trebuie făcute propuneri serioase care să fie dezbătute mai departe de
conducătorii bisericești competenți.
Reamintim că, în cazul schismaticilor din Ucraina,
nu a pus nimeni problema de ce au fost primiți în comuniune, ci cum s-a făcut
aceasta. Pentru că Fanarul nu a emis nici o hotărâre în privința lor, ci i-a
considerat episcopi fără nici o cercetare, ignorând ierarhia canonică. Pe lângă
aceasta, recunoașterea lor ar fi lovită de nulitate chiar dacă s-ar fi făcut
printr-o examinare autentică pentru că reprezintă o încălcare a granițelor
canonice. În plus, Patriarhia Moscovei acuză faptul că nici acum „autocefalii”
nu s-au pocăit de atitudinea lor și se află mai departe în schismă. Gruparea din
jurul lui Filaret ar putea fi reprimiți în Biserică, dar în mod canonic.
Bineînțeles că ne așteptăm ca Mitropolitul Ierotheos
să găsească o metodă de a valida atitudinea Constantinopolului și a dezvinovăți
acțiunile necanonice întreprinse. Pericolul schismei este privit ca venind din
partea Moscovei, care a întrerupt comuniunea cu Patriarhia Ecumenică.
Folositoare această succintă incursiune pentru
noi, dar păcat că nu sunt luate în calcul toate învățăturile autorilor
menționați. Spre exemplu, Sf. Nicodim Aghioritul exprimă clar opinia că
Patriarhia de Constantinopol nu poate trece peste hotarele ei și să intervină
în teritorii bisericești străine. Selectivitatea aceasta nu este de bun augur
și nu prevestește evoluții bune.
Una dintre problemele cele mai des ridicate de cei care constestă posibilitatea întreruperii pomenirii este lipsa unui antimis pe care să poate fă slujită Liturghia deoarece ar presupune lipsa unui episcop sau comuniunea cu episcopul eparhiot. Redăm mai jos în traducere un articol apărut astăzi în grecește care aduce lămuriri importante în acest sens. Recomandăm și cartea Sfântul Antimis. Studiu istoric, liturgic și simbolic, pentru detalii în plus pe această temă.
Practica folosirii unui antimis nesemnat de episcopul locului în situații de urgență este atestată și în cartea Viața și lucrările Părintelui Serafim Rose în prima ediție, mai bogată. Acolo se istorisește că Episcopul Nectarie Konețevici a dat Părinților de la Platina un antimis semnat de Arhiepiscopul Ioan Maximovici, pe care-l primise cândva de la el, pentru a-l folosi în cazul că vor fi prigoniți și li se vor lua antimisele și li se va interzice să slujească.
Referința din textul de mai jos că este interzisă folosirea unui antimis semnat de un episcop ce a căzut într-o erezie se înțelege că trebuie raportată la o erezie condamnată. Adică nu mai poate fi folosit vreun antimis de la episcopul care a fost caterisit pentru erezie. Dar chiar și când este vorba de erezia ecumenismului, neosândită încă, folosirea antimiselor semnate de episcopii actuali tot ar trebui să ridice probleme de conștiință, deși nu este o problemă de dogmă.
Cu ce antimis slujesc cei care au întrerupt pomenirea Mitropolitului lor?
Vasile Kermenitotis
Sfântul antimis este acea țesătură sfințită care este pusă deasupra Sfintei
Mese. Este inscripționat și reconstituie plângerea de pe Epitaf, adică scena cu
puțin înainte de îngroparea lui Hristos. Poartă semnătura și pecetea episcopului fiecărei Mitropolii și este
folosit la fiecare dumnezeiască Liturghie. Deci unii preoți se întreabă pe bună dreptate: «Cum este posibil să existe
astăzi clerici care au întrerupt pomenirea Mitropolitului lor? Cu ce antimis
slujesc?»
În situații limită, sfântul antimis poate fi folosit ca substituind Sfânta Masă, «fie
când lipsește un altar stabil – de exemplu la dumnezeiasca Liturghie în aer
liber –, fie când acela nu a fost încă sfințit»[1].
Conform Prof. de Facultate Evanghelos Theodoros, apariția antimiselor este
referită la perioada iconoclasmului[2].
Ortodocșii, ca să fugă să nu slujească împreună cu ereticii iconoclaști, care
ocupaseră atunci bisericile, săvârșeau dumnezeiasca Euharistie deosebi, în
casele lor, folosind antimise în loc de Sfânta Masă.
PRIMA CONCLUZIE: În primele șapte veacuri Biserica putea
săvârși dumnezeieștile Liturghii și fără antimise, peceți și semnături
ale episcopilor eparhioți!
Să punctăm, de asemenea, că, de fiecare dată când se schimbă episcopul, se schimbă și antimisele, întipărind încă o dată elementele noului Arhipăstor. Dl. Ghe. Zaravelas, Master în Teologie la secția Liturgică, scrie: «Practica revocării antimiselor predecesorului de către arhipăstorul în funcție se bazează pe asigurarea unității cu altarul a arhiereului și evitarea săvârșirii dumnezeieștii Liturghii de către schismatici. Dacă antimisul încetează să aibă valabilitate de tot pentru altarul canonic prin plecarea arhiereului locului, atunci toate altarele stabile [adică Sfintele Mese] ale bisericilor din eparhie sunt anulate deopotrivă și au nevoie de resfințire, lucru ce nu este posibil. Folosirea antimisului arhiereului locului este bine să fie păzită, totuși fără să devină dogmă. […]
Semnătura aceasta [a Mitropolitului de pe antimis] nu exprimă dependența antimisului de
arhiereul locului, nici folosirea lui nu încetează cu plecarea episcopului care
l-a semnatde la slujirea
activă»[3].
CONCLUZIA A DOUA: Prin urmare, un
preot este îndreptățit să slujească folosind antimisul arhiereului anterior.
Antimisele nu au dată scadentă. Desigur, cât timp există unitate de credință cu
Mitropolitul în funcție, este bine să fie folosit antimisul lui, totuși fără ca
aceasta să fie privită dogmă de credință.
Și liturgistul menționat continuă: «Antimisul poate fă fie folosit independent de cel care păstorește episcopia, este suficient ca acela care l-a sfințit să nu fi căzut în rătăcire eretică sau să fi părăsit rangul»[4]. Totuși aici se ridică o întrebare serioasă: După cum se știe, Patriarhiile Ortodoxe, mulțimea Mitropoliților, egumenilor, stareților și Profesorilor de Facultate, prin texte amănunțite au demonstrat că «Sfântul și Marele Sinod» din Creta a fost neortodox. Prin urmare, mitropoliții care acceptă deciziile lui eretice propovăduiesc și ei erezia[5].
CONCLUZIA A TREIA: Deci, dacă există vreo problemă cu
folosirea antimiselor, aceasta mai degrabă o au preoții care pomenesc pe
episcopii eretici, și nu cei care au întrerupt pomenirea lor, urmând
tradiția patristică sfântă a Bisericii și fiind lăudați de sfintele canoane[6]! Este nevoie
să înțelegem că pentru Biserica noastră perioada pe care o traversăm nu este
una „pașnică”, ci este vreme „de război” cu puterile antihristice; trăim în
vreme de erezie. Totuși am văzut că antimisul a fost consfințit în vremuri
de erezie și prigoane pe seama creștinilor cu scopul de a deservi nevoile
liturgice extraordinare ale credincioșilor ortodocși prigoniți care se luptau
și mărturiseau Ortodoxia, și nu acelea ale rău-credincioșilor sau ale
celor ce făceau compromisuri.
În sfârșit, dacă deschidem și citim istoria
bisericească, ne vom încredința că de multe ori, în perioade de prigoane ale
creștinilor, a fost folosit ca antimis chiar și… pieptul mucenicilor sau
chiar și… palmele unor diaconi[7]!
CONCLUZIA A PATRA: În condiții extraordinare, poate să
fie făcută dumnezeiasca Liturghie și fără antimis. Concluzia
finală care se trage este că «sâmbăta
este pentru om, nu omul pentru sâmbătă» (Mc. 2:27). Nu se face dumnezeiasca
Liturghie pentru antimis, ci antimisul este folosit pentru dumnezeiasca Liturghie.
Deci, în loc să ne ocupăm cu antimisele, lăsând blamările pe seama clericilor care se luptă pentru credința
noastră, ar fi bine să ne deșteptăm și să ieșim din letargia duhovnicească în
care ne găsim. Din păcate, toate se năruie în jurul nostru. Cei ce stăpânesc
votează legi antihristice, ecumenismul a intrat până și în școli și Biserica Ortodoxă, a doua oară în istoria
ei, este amenințată cu o nouă mare Schismă! Deja două Patriarhii (a Serbiei și a Rusiei) au întrerupt
comuniunea bisericească cu Patriarhia de Constantinopol[8],
care, făcând hatârul americanilor[9],
de la sine și necanonic, a acordat tomosul de autocefalie clericilor
schismatici și autohirotoniți din Ucraina!
Conform sfintelor canoane, nu este îngăduit
clericilor asupra cărora Sfântul Sinod de care depind a impus unele sancțiuni
să–i disculpe de ele o altă Biserică
Locală[10]. Patriarhul
Bartolomeu a comis delictul canonic al «intruziunii» în altă jurisdicție
bisericească, pentru aceasta a și fost izolat de toți Întâistătătorii,
chiar și de prietenii și susținătorii lui tradiționaliști, precum Anastasie al
Albaniei[11]!
În octombrie care vine Sfântul Sinod al Ierarhiei Bisericii Greciei cu 80
de membri se va întruni în mod extraordinar pentru a decide cu privire la
această problemă critică. Cu toate acestea, cu puține zile înainte, cinci
Mitropoliți din Grecia de Nord, luând-o înainte și disprețuind Sfântul Sinod,
au trecut la o lucrare incalificabilă, recunoscând de facto pe schismaticii ucraineni[12]!
Cu excepția Patriarhiei de Constantinopol, care este autoarea acestui «delict»
canonic, astăzi toată Ortodoxia este alături și susține Biserica Ucraineană
canonică[13], care
este supusă la atentate necruțătoare prin conlucrarea autorității statului:
violențe, răpiri de biserici șamd[14]!
Și Mitropoliții în cauză ce poziție au luat, deci, față de aceste prigoane
nedrepte? Vai, sunt de partea… prigonitorilor!
Dacă se îmtâmplă (lucru pe care nu-l dorim) ca în
octombrie Biserica Greciei să recunoască – ea prima! – pseudo-Biserica
schismatică, atunci este în primejdie serios să cadă din Biserică! Vom avea
evoluții dramatice. Va fi nevoie de neocolit să convoace cele douăsprezece
Biserici Autocefale un Sinod Panortodox pentru a face față la această problemă
foarte serioasă și nu este exclus să condamne ca schismatice Biserica Greciei
și Patriarhia de Constantinopol! Un astfel de fapt va avea consecințe
înfricoșătoare: Tainele nu vor mai fi valide! Nu vor mai putea oamenii nici să
se cunune, nici să se boteze, nici să se mărturisească și atunci nu ne va mai
mântui nici «pomenirea episcopilor», nici folosirea antimiselor noastre!
Ptolemaida 6 aug. 2019 – Schimbarea la Față a
Mântuitorului
Vasile P. Kermeniotis
http:// kermeniotis.blogspot.com
Într-un
interviu recent, Mitropolitul Onufrie al Bisericii canonice din Ucraina a afirmat
că „noi (BOU) suntem un fragment din lupta globală împotriva lui Hristos”. Nu doar
atât, ci mai declară: „Nu vrem să plătim cu acuratețea credinței pentru locul
nostru cuvenit în acest nou stat mare”. Aceasta ar trebui să fie atitudinea
corectă a tuturor ierarhilor ortodocși din lume la ora actuală, dar și a
credincioșilor de rând.
Însă, în același timp, există și multe alte declarații și poziții smintitoare din partea a foarte mulți ierarhi din alte părți, chiar Patriarhi și Întâistătători de Biserici. Mai ales în jurul problemei autocefaliei acordate schismaticilor din Ucraina, ierarhii și credincioșii ortodocși formează două fronturi diferite. Și asta în cadrul aceleiași Biserici Ortodoxe Universale! Patriarhia Ecumenică acordă autocefalie și intră în comuniune cu niște schismatici caterisiți anterior. Același lucru l-au făcut și unii delegați din Sfântul Munte, dar tot membri ai Constantinopolului. Dar acum și ierarhi din Biserica Greciei intră în comuniune cu „autocefalii” ucraineni. Ieri, duminică, Mitropolitul Ioan de Lagada a slujit împreună cu Epifanie și soborul său. Iar acest lucru nu este pentru prima dată; cu ceva zile în urmă, a slujit în Lagada cu „Episcopul” Gherman din BOaU, dar și împreună cu alți 3 Mitropoliți greci. Iar acestea nu au rămas doar acțiuni izolate, nici nu aveau cum; Epifanie, conducătorul „autocefalilor” din Ucraina a declarat imediat: „participarea de astăzi a unui Ierarh din Grecia (la sărbătoarea de la Kiev) arată că există recunoaștere de facto”. Nu e de mirare această declarație în contextul în care chiar un Arhimandrit grec a fost hirotonit episcop în cadrul noii structuri ucrainene în luna mai. Se confirmă că se depune un efort imens pentru ca Biserica Greciei să recunoască noua structură, după cum a previzionat Patriarhul Bartolomeu, care a afirmat că aceasta va fi prima Biserică Locală ce va face acest pas în viitorul apropiat.
Așadar, oricum am da-o, Epifanie este îndreptățit
să pretindă o recunoaștere de facto în urma conslujirii ierarhului grec. Chiar
dacă Mitropolia
de Lagada încearcă să nege aceasta prin argumentul că Mitropolitul a fost
prezent în calitate de Profesor la o Facultate din Ucraina, nu ca membru al
Sinodului grecesc. Doar nu a predat cursuri la slujba de duminică, ci a slujit
ca arhiereu. Orice conslujire cu un cleric caterisit înseamnă negarea
condamnării și recunoașterea lui drept episcop canonic. Nu este suficient acest
comunicat, ci este necesară o poziționare urgentă din partea Sinodului grec. Orice
amânare nu face decât să aducă un motiv în plus înspre forțarea recunoașterii
la Sinodul anual din toamnă. Deja
apar întrebări adresate Ierarhiei.
Dar toate acestea nu sunt evenimente de moment, ci
se înscriu în atmosfera tot mai ecumenistă, sincretistă și fără limite
canonice. Deja credincioșii s-au obișnuit să accepte toate derapajele bisericești
despre care aud că se întâmplă. Se tocește simțul critic și reacția, dar și
legătura cu Dumnezeu. Căci mai putem spune că toate erodările trec ca apa, fără
să lase urme? Biserica devine tot mai vulnerabilă, dar nu doar instituțional,
ci și la nivel de creștini simpli, care sunt tot mai apatici și tot mai puțin
practicanți și tot mai mulți manifestă adversitate față de valorile ortodoxe.
Atmosfera aceasta de subordonare a Bisericii față
de interese străine a mai existat în istorie. Pe vremea iconoclastă împărații
bizantini eretici și-au impus punctul de vedere cu forța perioade lungi de
timp. La fel, monotelismul a fost susținut de puterea imperială și Sf. Maxim a
fost exilat și prigonit crunt, până la moarte. Nu mai vorbim de perioada de
după unirea de la Ferrara-Florența, când lumea ortodoxă era împărțită între
unioniști și anti-unioniști. Însă anvergura de acum depășește cu mult tot ce a
fost în trecut.
Încălcarea canoanelor a devenit acum obișnuință și
chiar lege de multă vreme. Se acumulează foarte multe cazuri când cei ce fac gesturi
smintitoare rămân nepedepsiți. Ridicarea anatemelor de către Patriarhul Atenagora
nu a fost sancționată de nimeni; nici persoana, nici acțiunea în sine nu au
fost respinse. Participarea la acțiuni ecumeniste se face în cadru reglementat
de Consiliul Mondial al Bisericilor și acceptat de majoritatea Bisericilor
Ortodoxe Locale. În țară la noi, Mitropolitul Nicolae Corneanu a rămas
nepedepsit pentru împărtășirea cu greco-catolicii și chiar fără a renega ceea
ce a făcut. Diferite ritualuri oculte săvârșite în biserici din Timișoara și
Iași nu s-au soldat cu caterisirea preoților participanți. Cea mai gravă acțiune,
Sinodul din Creta, rămâne consemnată ca un eveniment important, nicidecum ca o
trădare impardonabilă. Toate acestea și foarte multe altele, care revin cu o
frecvență mare, nu sunt evenimente disparate, ci acțiuni concertate prin care se urmărește schimbarea cugetului
Bisericii. De aceea fenomenul este fără precedent, este un fel de „urâciunea
pustiirii în locul cel sfânt” (Mt. 24: 35) pe care aproape nimeni nu o mai
înțelege ca atare.
Revenind la schisma din Ucraina, ea ne privește și
pe noi, românii, direct. Gruparea „autocefală” se străduiește să ne facă aliați,
oferind
Patriarhiei noastre posibilitatea de a organiza un Vicariat român pe teritoriul
ucrainean. Bineînțeles că acesta este un măr otrăvit pentru că nu face
decât deservicii atât la nivel bisericesc, cât și etnic. Românii din zonă nu
vor intra în această formațiune și se vor simți trădați. Dar oare sinodalii
noștri vor fi capabili să cântărească bine lucrurile și să nu se lase
influențați de alte interese?
Partea cea mai rea este că nu acționează asupra
Bisericii doar forțe externe, cum erau împărații bizantini de odinioară sau
prigonitorii păgâni, ci ierarhi și Patriarhii din interior. Se ajunge la o
dihotomie atât la nivel instituțional, cât și de mentalități. Trădarea
credinței și valorilor ortodoxe devine un virus intern care afectează
conștiințe și identități. Atinge, în ultimă instanță, mântuirea fiecăruia
pentru că rușinarea de Hristos nu este o greșeală mică, ci apostazie clară.
La nivel structural, este afectată însăși ființa cerească
a Bisericii, încât să nu mai fie valabile cuvintele Mântuitorului: „Voi nu sunteți din lume” (In. 15: 19). Desigur că toate păcatele și
certurile ne fac trupești și nevrednici de Hristos, dar numai la nivel personal;
pe când ereziile și schismele și, mai rău decât toate, compromisul cu ele ating
însăși natura Bisericii. Când nu mai există principii, când sunt încălcate
flagrant și constant canoanele, este subminată însăși existența și menirea
Bisericii. O Biserică exclusiv instituțională este un non-sens. Ea are valoare
doar în măsura în care lucrează la mântuirea sufletelor, ca legătură cu Dumnezeu.
Dacă se transformă într-o instituție strict pământească, cu interese
trecătoare, își pierde rațiunea de a exista și credibilitatea în fața
oamenilor.
Situația nu a ajuns încă la un apogeu, încă ne
putem mântui în Biserică; cu greu, dar se poate. Dar nici nu este departe ziua
când se vor înrăutăți și mai tare, poate chiar iremediabil, lucrurile. Toate ereziile
din trecut au fost condamnate în mai puțin de un secol. Ecumenismul deja
durează de mai mult timp și nu dă semne că va fi soluționat curând, ci,
dimpotrivă, că va acapara toată Ortodoxia. În foarte scurt timp este posibil să
asistăm la unirea bisericească efectivă cu greco-catolicii. Până atunci capacitatea
de reacție a Bisericii este slăbită tot mai mult de schisma ucraineană și de erezia
neopapistă constantinopolitană.
Acțiunile de destabilizare forțează litera canoanelor atât cât să producă o tocire a conștiințelor. Este un joc al nervilor. Prin intimidări, replieri și tatonări, se urmărește devalorizarea dogmelor și rânduielilor bisericești. Spre exemplu, dacă inițial formațiunea nouă bisericească ucraineană anunța o unire și apropiere de greco-catolici, acum a fost abandonată ideea, dar nu părăsită de tot. Probabil pentru că încă nu a sosit vremea ei.
Un aspect foarte important este disimularea. Schisma din Ucraina se prezintă ca un conflict etnic între ucraineni și ruși. Primii vor independență și acuză Biserica Ortodoxă Ucraineană-Patriarhia Moscovei că este un vehicul prin care Putin își exercită controlul asupra populației. Apare ca fiind firească dorința de a scăpa de o instituție controlată din afară. Deci fostul Președinte ucrainean, Petro Poroșenko, a acționat în interesul țării sale când a militat pentru obținerea autocefaliei, după acest scenariu. Atunci cum se explică faptul că nu a câștigat alegerile? Cum se explică numărul foarte mic al participanților la marea sărbătoare a creștinării rușilor la BOaU, condusă de Epifanie (prezență raportată de 20.000, dar mai aproape de realitate ar fi cifra de 3.000 de oameni)? Aceasta pe când Mitropolitul canonic Onufrie a avut lângă el cel puțin 300.000 de participanți (IPS Longhin apreciază că au fost cam un milion). Ambele serbări au avut loc în Kiev, în capitală. Este evident că ucrainenii nu au o problemă cu Biserica Ortodoxă canonică tocmai pentru că nu-și are centrul de conducere la Moscova și este autonomă. Atunci ce l-a împins pe Patriarhul Bartolomeu să întreprindă acțiuni necanonice de asemenea amploare, pe care le duce mai departe în ciuda opoziției majorității Bisericilor Locale? Desigur că nu motive bisericești și nici întemeiate. Și, mai mult, ce-i împiedică pe ierarhii ortodocși să reacționeze cum se cuvine față de validarea schismei, față de introducerea doctrinei ecumeniste la Sinodul din Creta prin modificarea ecleziologiei? Dar ce-i ține pe credincioși să nu vadă corect lucrurile?
Consider că răspunsul se găsește în titlu: avem
parte de două mentalități, două ortodoxii în Biserică. Una progresistă, care o
sabotează subtil și orchestrat pe cealaltă, și una tradiționalistă, care este
ca o feștilă fumegândă, fără putere și incapabilă să vadă pericolul din jur,
real, arzător și devastator ca o molimă.
Dacă am fi fost în vremea persecuțiilor, ce am fi făcut? Dacă trăim aceste vremuri, cum reacționăm? Cred că trebuie să cultivăm mai mult spiritul de sacrificiu, care vine din faptul de a avea un ideal. Răul e necesar să fie contracarat din timp, prevăzut și acționat în consecință, măcar când deja e mare și amenințător. Nu putem deveni sclavii momentului și ai lipsei de perspectivă, pentru a nu pieri striviți de vrăjmași. În primul rând la nivel sufletesc, dar problema se pune chiar și la nivel trupesc, al existenței în această lume și în cea de dincolo. Este nevoie să fie cultivat un duh sănătos.
Anatemele reciproce între Constantinopol și Roma din 1054 sunt de o mare importanță. Ele sugerează o ruptură anterioară, căci este acuzată practica grecilor de a boteza din nou pe latini. Contextul în care s-a produs scindarea rămâne de cercetat mai în amănunțime, dar pentru moment sunt utile introducerea și traducerea textelor făcute de Prof. Teodor M. Popescu. Am lăsat doar notele care aduc observații practice, eliminând pe toate cele ce țin de bibliografie, studii și detalii de traducere, care erau foarte numeroase.
I. VERSIUNEA GREACĂ.
Actul funest prin care, aruncând anatema asupra lui Mihail Cerularie şi a ortodocşilor, legaţii papali consacrau formal dezbinarea dintre Biserica latină şi cea greacă, ni s’a păstrat, împreună cu povestirea faptelor respective, în două forme: În raportul latin scris de cardinalul Humbert, autor principal al sentinţei de excomunicare şi factor hotărâtor în politica bisericească a Papei Leon IX (Brevis et succinta commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis (citat „Commemoratio”), Migne, P. L. 143, 1001-1004) şi în actul Sinodului ţinut la Constantinopol la 20 iulie 1054 (Σημείωμα περί τοῦ ριφέντος πιτακίου). Ambele documente vorbesc despre misiunea legaţilor papali la Constantinopol și despre evenimentul de la 16 iulie 1054, iar hotărârea Sinodului de la 20 iulie, numită de obicei „edict sinodal”, ne informează mai de aproape şi asupra celor ce au urmat la Constantinopol, până la 24 iulie 1054.
Între cele două rapoarte există importante deosebiri de prezentare şi de
apreciere a faptelor, explicabile prin pasiunea şi interesul cu care le privesc
cele două părţi adverse. Acordând tot creditul cardinalului Humbert, istoricii
romano-catolici iau de bază povestirea lui şi infirmă versiunea greacă, acuzând
pe Mihail Cerularie de voită denaturare a faptelor spre a-şi justifica
atitudinea ce a avut faţă de legaţi.
Se pretinde chiar, după spusele lui Humbert[1], că şi sentinţa de
excomunicare de la 16 iulie 1054 a fost „falsificată” de Patriarh cu intenţia
de a ațâța cu ea poporul contra împăratului şi a legaţilor[2]. Dintre specialiştii
schismei, Hergenrother, Delarc[3] Gfrörer, Bréhier,
Hefele-Leclercq, mai ales, judecă pe Patriarhul grec ca pe un neleguit fixat
definitiv la stâlpul infamiei. Nu fără greutate şi contraziceri, desigur,
pentru că firea şi conduita legaţilor, şi în deosebi a cardinalului Humbert,
explică şi justifică ele mai întâi măsurile lui Mihail Cerularie. Spre
deosebire de cei citaţi însă, se observă la unii cercetători mai noi ai
schismei o înţelegere ceva mai justă a oamenilor şi a faptelor de la 1054. W. Norden[4], J. Gay, E. Amann, A. Michel
recunosc sau lasă să se înţeleagă că violentul cardinal nu poate fi crezut în
totul pe cuvânt și conced până la un punct că este loc şi pentru cele afirmate
de Patriarhul de Constantinopol (J. Gay, op. cit., p. 498-499).
Sperând să putem face mai târziu studiul acestor fapte, ne mărginim aci
la documentul principal al schismei, care este sentinţa de excomunicare. O dăm
în traducere, cu edictul sinodal, deci după forma greacă, în care evenimentele sunt
povestite mai amănunţit, adnotând-o şi indicând în anexă locurile corespondente
din referatul cardinalului Humbert pentru a arăta deosebirile. Ele sunt puţine
şi neînsemnate, aşa cum recunosc de altfel chiar acuzatorii Patriarhului[5]. A admite, după Humbert şi
Sigebert[6], că Mihail Cerularie a
falsificat (omnino=cu totul!), la început, sentinţa de excomunicare cu scopul
de a revoltă poporul şi că a trebuit ca legaţii să trimită împăratului, din
cartierul rusesc al oraşului[7] un „exemplar
excommunicationis verissimum”, pentru restabilirea textului ei, însemnează a
nu ţine seamă de fapte.
Sentinţa a intrat în mâna altora înainte de a fi fost adusă Patriarhului;
cu toată greutatea, cu care se citea latineşte, nu era exclus să se ia
cunoştinţă de cuprinsul ei înainte de a se face o traducere oficială. Dar nu se
putea, mai ales, ca Patriarhul să se pună în situaţia de a publică întâi o sentinţă
falsă şi a avea apoi să discute şi condamne, cu Sinodul, sentinţa autentică.
S’ar fi contrazis şi compromis fără nici un motiv, pentru că sentinţa era în ea
însăşi atât de scandaloasă şi de insultătoare, încât făcea de prisos orice
încercare de a o schimba, care mai putea fi şi uşor demascată. Chiar dacă ar
fi fost lipsit de prevedere, Patriarhul – neputând să facă el traducerea –
trebuia, cum s’a şi întâmplat, ca s’o încredinţeze altora; printre ei este şi
un latin, Ioan Spaniolul, precum şi un om de importanţa unui protospătar
(Cosma). Este naiv a se crede că Patriarhul putea să le ceară – lor sau altora –
o traducere falsă sau pe care s’o prezinte el poporului falsificată după gustul
său. Dacă ea ar fi existat, ar fi cunoscut-o împăratul şi ar fi putut s’o aibă
prin el legaţii. Humbert ar fi păstrat-o şi publicat-o cu mare satisfacţie, ca
pe un document zdrobitor pentru Patriarhul de Constantinopol, pe care avea tot
interesul să-1 umilească. Acuzaţia că Mihail Cerularie a falsificat sentinţa de
excomunicare pare a fi deci de valoarea şi seriozitatea aceleia că grecii au
scos din Simbolul credinţei pe Filioque[8].
Din începutul edictului sinodal, se va vedea că el
împrumută, rezumând, pe al Enciclicei lui Fotie către Patriarhii orientali de la 867.
Mihail Cerularie ia de asemenea din această Enciclică
unele din argumentele sale contra latinilor în controversa despre Filioque. Şi
în Epistola a doua către Petru l Antiohiei, el imită începutul Enciclicei lui Fotie. Aceasta arată
importanţa ce păstra încă Enciclica
în conflictul dintre cele două Biserici, precum şi lipsa de originalitate, ca
polemist, a lui Mihail Cerularie. A spune totuşi, ca J. Bousquet, că ,,edictul
sinodal relua în întregime (en entier) Enciclica lui Fotie”[9]
înseamnă a nu cunoaşte din proprie lectură nici Enciclica, nici edictul.
Ca şi Fotie, Mihail
Cerularie înştiinţează pe ceilalţi Patriarhi despre cele întâmplate cu latinii,
scriind Patriarhului de Antiohia şi prin el celor de Alexandria şi Ierusalim[10].
Textul edictului sinodal se găseşte, în afară de Migne, P.G. 120, 736-748, în manuscris, în cod. LXXVII, 62, la Viena (și încă în alte 4 tipărituri).
Însemnare despre pitacul[11] aruncat de trimişii Romei pe Sfânta Masă împotriva Prea Sfinţitului Patriarh Domnul Mihail, în luna Iunie[12], indiction 7[13]
Sub prezidenţa Prea Sfinţitului nostru Stăpân şi Patriarh
Ecumenic Mihail, în partea din dreapta celor pentru catehumeni[14],
prezenţi fiind prea iubitorii de Dumnezeu Mitropoliţi Teofan al Cizicului şi
singhel[15],
Nichita al Calcedonului şi singhel, Laurenţiu de Dyrrachion şi singhel, Antim
al Sidei, Nicolae al Pisinuntei, Leon al Mirelor, Leon al Trapezuntei, Ioan al
Smirnei, Eusebiu al Adrianopolului, Constantin al Mitilenei, Nicolae al
Honelor, Hypatios al Hidruntei şi arhiepiscopii Leon al Caraviziei, Grigore al
Mesimvriei, de faţă fiind şi demnitarii patriarhali[16].
Nu era deci, pe cât se pare, sătul de rele cel viclean.
Şi de aceea nu încetează de a se insinua pe lângă dreptcredincioşi şi de a
născoci totdeauna ceva nou împotriva adevărului. Aşa a sugerat omului câte
nenumărate înşelăciuni înainte de venirea Domnului în trup. Chiar şi după aceea,
nici nu s’a lăsat cu totul, nici măcar nu s’a oprit un timp de a amăgi şi a
atrage la el prin nenumărate rătăciri şi ademeniri pe cei care îl ascultă. Dar
şi acestea fiind înlăturate şi revenindu-le dreptcredincioşilor pioasa şi
profunda speranţă că nu se vor mai găsi niciodată născocitori de noi religii
întru toate cele de care, contra dreptei judecăţi, cel rău a căutat să se
atingă şi ale cărui uneltiri s’au întors împotriva lui însuşi, acum nişte bărbaţi
nelegiuiţi şi detestabili – căci ce i-ar putea numi un dreptcredincios? –
bărbaţi iviţi din întuneric (căci erau făpturi din părţile Apusului), venind în
acest dreptcredincios şi de Dumnezeu păzit oraş, din care ţâşnesc izvoarele
ortodoxiei ca dintr’un loc înalt şi ridicat spre cer şi din care curg până la marginile
pământului şuvoaiele curate ale dreptei credinţe, adăpând ca nişte râuri, cu
dogmele dreptcredincioase, sufletele cele din toată lumea, au căzut în el ca un
trăznet sau cutremur sau potop de
grindină; sau mai degrabă, propriu vorbind, năvălind ca un mistreţ, au încercat
să strice cu deosebirea lor de dogme cuvântul cel drept, ba au depus şi scrisoare
pe masa cea tainică a marii lui Dumnezeu biserici prin care ne-au anatematizat
pe noi sau mai degrabă au anatematizat Biserica dreptcredincioasă a lui
Dumnezeu şi pe toţi ortodocşii care nu se supun nelegiuirilor lor, pentru că suntem
dreptcredincioşi şi voim să se înalţe Ortodoxia, imputându-ne între altele că
nu admitem să ne radem barba ca ei şi să schimbăm contra firii chipul cel de la
fire al omului şi că primim împărtăşania, fără să facem deosebire, de la preoţi
căsătoriţi. Pe lângă acestea, zic că am voit să falsificăm, prin raţionamente
nedrepte şi prin cuvinte schimbate și prin exces de îndrăzneală, sfântul simbol
care are din toate hotărârile sinodale şi ecumenice putere inatacabilă, pentru că
nu zicem ca ei, că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și de la Fiul – o,
uneltirile a celui rău ! —, ci zicem că purcede (de la Tatăl[17]).
Şi nu voiesc nici să ia în seamă Scriptura care zice: „Nu tăiaţi barba voastră”[18],
nici să înţeleagă că aceasta (a nu avea barbă) a făcut-o Dumnezeu potrivită femeilor,
pentru bărbaţi însă a socotit-o nepotrivită; ba necinstesc pe faţă şi canonul
al patrulea al Sinodului din Gangra[19],
care zice despre cei ce resping căsătoria: „Dacă cineva socoteşte că nu trebuie
să primească împărtăşania de la preotul căsătorit, care liturghiseşte, să fie
anatema”. Prin aceasta nesocotesc şi necinstesc şi Sinodul al şaselea, care
zice[20]:
„Deoarece am aflat că în Biserica Romanilor s’a predat în chip de canon ca
aceia care se vor învrednici de hirotonie de diacon sau de preot să declare că
nu se vor mai apropia de soţiile lor, noi, urmând canonului vechi al grijii şi
rânduielii apostolice, voim ca să rămână în vigoare şi de acum înainte căsătoriile
legitime ale bărbaţilor sfinţiţi; ca nicidecum să nu strice legătura cu femeile
lor sau să se lipsească de împreunarea cu ele la timpul cuvenit. Aşa că, de se
va află cineva vrednic de hirotonie de diacon sau de ipodiacon, să nu fie
nicidecum împiedecat să se ridice la această treaptă, locuind împreună cu soţie
legitimă, şi nici să nu i se ceară la timpul hirotoniei să declare că se va
abţine de la legăturile cele îndreptăţite cu propria soţie. Pentru ca nu cumva
să fim siliţi astfel să batjocorim căsătoria legiferată şi de Dumnezeu binecuvântată
în prezenţa Lui, căci glasul Evangheliei strigă: „Cei pe care Dumnezeu i-a unit
omul să nu-i despartă” (Mat. XIX, 6) şi Apostolul învaţă: „Cinstită este nunta întru toate”
şi „patul este neîntinat” (Evr. XIII, 4) şi: „Te-ai legat de femeie? Nu cere
dezlegare” (1Cor. VII, 27). Dacă deci va îndrăzni cineva, pornind contra
canoanelor apostolice, ca să lipsească pe vreunul din cei sfinţiţi, adică
preot, diacon sau ipodiacon, de legătura şi împreunarea cu femeia sa legitimă,
să fie anatema. De asemenea, şi daca vreun preot sau diacon, sub pretext de
pietate, îşi alungă femeia, să se afurisească; iar dacă stăruie, să se
caterisească.
Pe lângă acestea, nu voiesc să înţeleagă nicidecum, când
zic că Sfântul Duh purcede nu numai de la Tatăl, ci şi de la Fiul, că nici de
la Evanghelişti nu au graiul acesta, nici de la vreun Sinod Ecumenic n’au
primit această dogmă blasfemiatoare. Căci Domnul Dumnezeul nostru zice: „Duhul
adevărului, Care de la Tatăl purcede” (In. XV, 26); iar ei, părinţii acestei
noi nelegiuiri, zic: „Duhul, Care de la Tatăl şi de la Fiul purcede”, fără să
înţeleagă, iarăşi, că, dacă însuşirea Sfântului Duh stă în purcederea Lui de la
Tatăl, tot astfel şi în naşterea Fiului stă însuşirea Acestuia; iar dacă Sfântul
Duh purcede şi de la Fiul, cum zic ei în nebunia lor, Sfântul Duh Se deosebeşte
de Tatăl prin mai multe decât Fiul. Căci purcederea de la Tatăl ar fi ceva
comun Sfântului Duh şi Fiului, nu însă şi cea de la Fiul. Iar dacă Sfântul Duh S’ar
distinge prin mai multe deosebiri decât Fiul, ar fi mai aproape de fiinţa
Tatălui Fiul decât Sfântul Duh. Şi astfel ar ieşi iarăşi la lumină îndrăzneala
lui Macedonie contra Sfântului Duh, refăcând drama şi scena acelora. În afară
de cele zise, nu voiesc să înţeleagă nici că dacă tot ceea ce nu este comun
Treimii atotţiitoare şi de o fiinţă este numai al Unuia din trei, purcederea Sfântului
Duh nu este ceva comun Celor trei. Ei însă ne insultă astfel şi pe noi şi
Biserica cea ortodoxă a lui Dumnezeu, iar pe de altă parte au venit din Roma
cea veche la prea piosul nostru împărat, uneltind şi altele împotriva plinirii
Bisericii ortodoxe, spunând chiar de la început că vin de la Roma şi pretextând
că au fost trimişi de Papa, în realitate însă, după sfaturile şi îndemnurile
cele înşelătoare ale lui Arghyros, au venit de la ei înşişi şi n’au fost
trimişi de Papa; ba chiar şi epistolele ce pretindeau că le aduc de la el erau
plăsmuite, şi aceasta s’a cunoscut din multe altele şi din sigiliile
scrisorilor dovedite pe faţă a fi false. Actul cel scris de către aceşti nelegiuiţi
contra noastră cu litere latine şi depus întâi pe masa marii biserici a lui
Dumnezeu, în prezenţa ipodiaconilor de rând a doua săptămână, pentru că aceştia
i-au făcut vânt şi l-au aruncat de pe sfânta masa, cerând celor care l-au pus
ca să-1 ia înapoi, iar ei n’au voit, fiind căzut pe jos, a ajuns în mâinile
multora; pentru a nu se răspândi în public hulele lui, Smerenia noastră l-a
primit şi, chemând pe câţiva din cei care ştiu să traducă din limba latină în
cea greacă, adică pe protospătarul Cosma Romanul, pe Pyros şi pe monahul Ioan
Spaniolul, a pus să se traducă actul. Şi cuprinsul actului tradus de ei sună cu
înseşi cuvintele lor astfel:
„Oricine se opune credinţei şi jertfei[21]
scaunului roman şi apostolic să fie anatema şi nici să nu fie primit ca
ortodox, ci să fie numit prozimit şi nou Antihrist[22].
Humbert prin graţia lui Dumnezeu episcop al sfintei Biserici a Romanilor, Petru
episcop de Amalfi, Frideric diacon şi sachelariu, tuturor fiilor Bisericii
catolice. Sfântul scaun roman, cel din frunte şi apostolic, cu care se pune în
special de acord – ca fiind capul – grija tuturor Bisericilor, ne-a
învrednicit, în interesul păcii şi nevoii bisericeşti, să ne trimită ca
apocrisiari în acest oraş imperial ca să descindem şi să vedem, precum este
scris (Fac. XVIII, 21), dacă s’a împlinit in faptă strigătul care fără încetare
s’a ridicat din acest oraş până la urechile noastre; iar dacă lucrul nu stă
astfel, să se ştie. Să afle de aceea, înainte de toate, glorioşii împăraţi[23],
clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi toată Biserica
catolică, că am cunoscut aici lucruri din care am avut multă bucurie pentru
ceea ce este bun şi mare şi ne-am întristat mult pentru ceea ce este rău. Cât
pentru stâlpii statului, pentru cei în cinste şi pentru cetăţenii cei
înţelepţi, oraşul este prea creştin şi ortodox. Cât pentru Mihail însă, cel
care prin abuz se numeşte Patriarh, şi pentru colaboratorii nebuniei lui,
zilnic se seamănă nenumărate zizanii eretice în mijlocul lui. Ca şi simonienii,
vând darul lui Dumnezeu[24]
iar ca valesii, fac eunuci pe oaspeţii lor şi-i ridica nu numai la demnităţi
preoţeşti, ci şi la episcopat[25];
ca și arienii, rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales
pe latini; ca şi donatiştii, jură că în afară de Biserica grecilor a pierit din toată lumea
şi Biserica lui Hristos şi jertfa cea adevărată şi botezul; ca şi nicolaiţii, admit
căsătorie trupească şi o apără pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
spun că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbolul credinţei purcederea Sfântului Duh de la Fiul;[26] ca şi nazareii,
ţin atât de mult la curăţirea cea trupească a iudeilor, încât opresc să fie
botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere, să fie împărtăşite
femeile la menstruaţie sau la pericol de naştere sau să fie botezate, dacă sunt
nebotezate[27], şi
hrănindu-şi perii capului şi ai bărbii, ca nazareii, nu primesc la împărtăşanie
pe cei care îşi tund părul şi îşi rad barba, după rânduiala Bisericii romane.
Pentru aceste rătăciri şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail, fiind
mustrat prin epistola domnului nostru Leon papa[28], a
dispreţuit să se pocăiască[29]. După
aceea a refuzat cu desăvârşire şi să se prezinte şi întreţină cu noi, trimişii
Papei, veniţi pentru a pune cu chibzuinţă capăt unor atât de mari rele, şi n’a
ascultat de sfatul cel sănătos al împăraţilor şi al celor înţelepţi, care-l
îndemnau să-l urmeze, şi – ca şi mai înainte – a închis bisericile latinilor şi,
numindu-i azimiți, i-a persecutat pretutindeni cu vorba şi cu
fapta într’atâta, încât a anatematizat în fiii lui scaunul apostolic, împotriva căruia semnează ca Patriarh Ecumenic[30].
Drept care, noi neputând să suferim violenţa şi insulta atât de mult auzită la
adresa primului scaun apostolic şi privind cu teamă cum credinţa catolică se
cufundă în multe chipuri, cu judecata de mai înainte a sfintei şi nedespărţitei
Treimi, a scaunului apostolic, ai cărui reprezentanţi suntem, şi a tuturor
Părinţilor ortodocşi ai celor şapte Sinoade, subscriem precum urmează la
anatema cea din toată Biserica catolică, pe care domnul prea piosul Papa a
pronunţat-o împotriva aceluiaşi Mihail şi a celor care îi urmează, dacă nu se
vor pocăi. Mihail, care este Patriarh prin abuz, neofit, care a primit schima
monahală de frică omenească, iar acum este vestit între mulţi pentru crime ce
nu se mai pot îndrepta, şi cu el Leon numit al Ahridei şi sachelariul aceluiaş
Mihail, Nichifor[31],
care a călcat cu picioarele în public sacrificiul latinilor, şi toţi cei care
urmează lor în arătatele rătăciri şi cutezanţe, să fie anatema maranata cu simonienii,
cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu nicolaiţii, cu severienii, cu maniheii,
ale căror dogme le împărtăşesc, şi cu ceilalţi care zic că pâinea dospită este
însufleţită şi cu toţi ereticii, iar mai degrabă cu diavolul şi cu îngerii lui,
dacă nu se pocăiesc. Amin, amin, amin”.
Acestea deci sunt scrise în acel act nelegiuit şi criminal.
Iar Smerenia noastră, neputând să lase nerăzbunată şi nepedepsită o atât de
mare îndrăzneală împotriva dreptei credinţe şi neruşinare, a comunicat acestea
puternicului şi sfântului nostru împărat; şi, pentru că ei plecaseră cu o zi
mai înainte, după ce i-am raportat acestea, a trimis să-i cheme înapoi în
marele oraş; şi au sosit în grabă, dar n’au voit să vină la Smerenia noastră
sau să apară la vedere în sfântul şi marele Sinod şi să dea vreun răspuns
pentru nelegiuirile ce au vomitat. Dar ei, urmând actului depus în scris, au
pretins că au şi mai multe de spus împotriva credinţei decât cele ce au scris
şi au mai zis că mai degrabă preferă să moară decât să vină în văzul nostru şi
al Sinodului[32].
Acestea ne-a anunţat pe noi şi Sinodul că le-au spus ei puternicul şi sfântul
împărat prin răspunsul ilustrului magistru, cel peste cereri[33]
şi al prea iubitorului de Dumnezeu hartofilax şi al scriitorului memoriului. Şi,
pentru a nu fi voit să se întâlnească cu noi şi cu Sinodul, puternicul şi
sfântul nostru împărat n’a aprobat să fie siliţi a veni, considerându-i învestiţi
cu oficiul de ambasadori. Nu se cuvenea însă, iarăşi – şi era de altfel nedemn
– ca să rămână nerăzbunată o atât de mare neruşinare şi a îngrijit de un mijloc
minunat pentru tămăduirea unui asemenea lucru şi a trimis o cinstită şi
venerată scrisoare către Smerenia noastră prin Ştefan, prea sfântul monah şi
econom al marii Biserici, şi Ioan magistrul cel peste cereri, şi Constans
vestarhul şi decanul filozofilor. Această scrisoare grăieşte astfel: „Prea Sfinţite Stăpâne,
cercetând cu privire la cele întâmplate, Majestatea mea a găsit că rădăcina
răului vine de la interpreţi şi din partea lui Arghyros, iar cât pentru
oaspeţii străini şi cei puşi de alţii nu avem ce să facem. Pe cei vinovaţi i-am
trimis bătuţi către Sfinţia ta, pentru ca prin ei să se înveţe şi alţii să nu
mai flecărească asemenea lucruri. Iar actul să fie ars în faţa tuturor, după ce
vor fi anatematizaţi şi cei care au dat sfat şi cei care l-au publicat şi cei care
l-au scris şi cei care au avut cât de puţină ştire despre săvârşirea acestor
lucruri. Căci Majestatea mea a poruncit ca şi pe vestarh, ginerele lui
Arghyros, şi pe vestis, fiul lui, să-i pună la închisoare, ca să petreacă
acolo strâmtoraţi, aşa cum merită pentru această chestiune. Luna iulie,
indiction 7”. Acestea cuprindea scrisoarea imperială şi sfântă.
Deci, prin purtarea de grijă a piosului împărat, actul cel nelegiuit însuşi,
cei care l-au publicat şi au dat fie idee pentru facerea lui, fie că au ajutat
celor care l-au făcut, au fost anatematizaţi în marele secret[34], în
prezenţa celor trimişi de împărat. S’a judecat a patra zi, care este prima a
săptămânii curente.
Iar în ziua de 24 a lunii în curs iulie, când după obicei
trebuie să se citească şi hotărârea Sinodului al cincilea în auzul mulţimii, se
va anatematiza din nou şi acest act nelegiuit, precum şi cei care l-au
publicat şi scris şi cei care au dat consimţimânt şi sfat la facerea lui.
Originalul nelegiuitului şi odiosului act aruncat de nepioşi nu s’a ars, ci
s’a depus în sacrul secret al hartofilaxului spre continuă mustrare a celor care
au hulit în acest chip pe Dumnezeul nostru şi spre mai statornică osândă. Să se
ştie că la douăzeci ale lunii curente, ziua în care au fost anatematizaţi cei care
au blasfemiat împotriva credinţei ortodoxe, au fost de faţă împreună cu
arhiereii adunaţi cu noi astăzi toţi mitropoliţii şi arhiepiscopii aflători în
oraş şi anume: Leon al Atenei şi singhel, Mihail de Syleon şi singhel, Nicolae
al Evhaniei şi singhel, Dionisie al Cariei şi arhiepiscop, Pavel de Limnos,
Leon al Cotradiei, Antonie al Sikhiei.
* * *
II. VERSIUNEA LATINĂ
Cu traducerea „edictului sinodal” de la 20 iulie 1054, am
dat în numărul anterior al acestei publicaţiuni relatarea greacă a celor
întâmplate la Constantinopol în ziua fatală de 16 iulie şi în cele următoare.
Dăm acum relatarea latină, în traducerea raportului legaţilor papali, intitulat Brevis et succinta
commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae
sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis.
Am observat cu anticipaţie că între cele două rapoarte
există deosebiri în prezentarea faptelor. O comparaţie între „edict” şi „commemoratio”
le va evidenţia cu atât mai mult. În fond însă, lucrurile sunt simple şi
cunoscute. În interesul colaborării contra normanzilor în Italia de Sud,
împăratul Constantin IX Monomahul şi Papa Leon IX se aliază prin Arghyros,
guvernatorul Apuliei bizantine, de neam lombard, de confesiune latină şi
adversar declarat al patriarhului Mihail Cerularie, cu care avusese conflicte
la Constantinopol.
Provocat prin politica reformatoare a papei în Sudul Italiei,
prin încălcarea teritoriului bizantin şi patriarhal[35]
şi prin alianţa, care sacrifica interesele bisericeşti celor politice, Patriarhul
reacţionează cu polemica ce deschide contra latinilor prin Leon, Arhiepiscopul de
Ahrida, şi apoi prin Nichita Stithatos, egumenul mănăstirii Studion de la
Constantinopol (ucenicul Sf. Simeon Noul Teolog, n.n.). Atacul produse mare
emoţie în Italia, unde Papa fu înfrânt grav şi de normanzi în iunie 1053, la Civitate,
şi ţinut captiv câteva luni la Benevent. La cererea împăratului grec, preocupat
de situaţia lui Arghyros, care şi el fusese bătut de normanzi, Mihail Cerularie
conveni să scrie Papei cu sentimente şi propuneri de bună înţelegere, care
făceau posibilă împăcarea lor şi uşurau totodată colaborarea politică. Leon IX
trimise în Constantinopol o legaţie ca să trateze. Legaţia nu eră însă
acreditată pe lângă Patriarh, ci pe lângă împărat, care a şi primit-o şi
tratat-o foarte bine, pe când faţă de Patriarh trimişii papii au avut o purtare
duşmănoasă şi jignitoare, venind la Constantinopol, cum recunosc chiar
istoricii romano catolici, nu să trateze pace, ci să facă război.
După umilirea lui Nichita Stithatos, mai ales, Patriarhul
evită să-i mai vadă. Legaţilor le trebuia însă un succes şi l-au căutat într’o
lovitură de teatru, excomunicând pe Patriarh şi pe toţi adversarii Bisericii
romane prin sentinţa de la 11 iulie, depusă pe altarul bisericii Sf. Sofia,
după o cuvântare adresată poporului adunat. Restul se ştie.
Această sentinţă este documentul de bază al schismei de
la 1054. Dacă ea prezintă, ca şi versiunea greacă, mare importanţă documentară,
prin povestirea faptelor legate de hotărârea de la 16 iulie, are o valoare
istorică şi mai mare prin sentimentele pe care le dezvăluie din partea latinilor.
Privită chiar şi numai în cadrul comemoraţiei, care prezintă faptele aşa cum
conveneau mai bine trimişilor Romei, sentinţa de excomunicare constituie actul
grav prin care legaţii lui Leon IX se acuză pe ei înşişi în faţa istoriei. Şi,
pentru că lectura ei instruieşte de la sine, nu este nevoie s’o analizăm în
amănunte. Notele cu care am însoţit traducerea edictului şi cele cu care vom însoţi
comemoraţia vor explica şi vor scoate în relief doar lucrurile mai importante
de ştiut.
Plină de ură, de erori, de răstălmăciri şi de insinuări,
sentinţa cu care a fost pângărită sfântă masă a catedralei bizantine nu găseşte
la istoricii romano-catolici decât scuza că era un act de disperare sau că nu
era opera unui papă. Ea nu are cel puţin meritul ce i se revendică, de a reda
fidel faptele istorice. Cel mai însemnat dintre istoricii recenţi ai schismei,
A. Michel, care de repetate ori o numeşte „wahrheitsgetreuer Bericht”, nu
reuşeşte s’o reabiliteze în acest punct. A afirma doar, sau chiar a dovedi, că
raportul prezentat de Mihail Cerularie este tendenţios sau greşit nu însemnează
a face dovada sincerităţii celui latin. El rămâne, cum a spus Schroeckh, sub
„mare bănuială de necrezare”.
Şi raportul, şi sentinţa sunt mai ales opera cardinalului
Humbert. Ideile teologice şi sentimentele omului de încredere al lui Leon IX se
oglindesc perfect în ele. A. Michel a dovedit-o cu lux de erudiţie şi de dovezi
în analizele sale minuţioase. Paternitatea documentului explică suficient şi
caracterul lui. Cardinalul este cunoscut ca un temperament impulsiv şi
nestăpânit, care-şi tratează adversarii cu insulte şi cu violenţe şi care ţine
să-i reducă la tăcere cu mijloace inchizitoriale, umilindu-i şi arzându-le
scrierile. Cu diferite nuanţe, istoricii sunt de unanim acord a recunoaşte
acestea şi a considera pe cardinalul Humbert cu totul nepotrivit pentru o
misiune pacifică la Bizanţ.
Că ieşirea lui brutală şi absurdă contra Patriarhului şi
a Bisericii greceşti a fost departe de a avea succesul căutat este de asemenea
recunoscut, cu excepţii doar ca a lui Delarc. Tristul act de autoritate nu
rămâne decât manifestarea spiritului romano-german de dispreţ şi de ură faţa de
Orientul ortodox. Dacă acesta, la rându-i, nu avea pentru latini sentimente
mai frumoase merita totuşi, după concesiunea făcută de Mihail Cerularie la
cererea împăratului, să fie tratat altfel decât cu o sentinţă de excomunicare
atât de injurioasă.
Răspunzându-i, Patriarhul de Constantinopol nu făcea
decât să ridice, din nefericire, o piatră ce-i fusese aruncată. Jignite
reciproc, cele două mari Biserici se consideră de atunci în schismă consumată.
Ceea ce surprinde este însă că mai sunt istorici romano-catolici care o explică
fără nici cea mai uşoară aluzie la numele şi la faptele Papei Leon IX şi ale
cardinalului Humbert. Să fie oare dintr’un sentiment de ruşine şi dezgust
pentru fapta de la 16 iulie 1054?
Scurtă însemnare a celor făcute de apocriziarii sfântului scaun apostolic roman în oraşul imperial şi cum au fost anatematizaţi Mihail şi partizanii lui
I. În anul al unsprezecelea[36]
al împărăţiei lui Constantin Monomahul, indiction VII, în chiar ziua naşterii
fericitului Ioan Botezătorul, după ce sosise de la domnul papa Leon IX
apocriziari ai sfântului scaun apostolic roman, adică Humbert, cardinal episcop
de Silva Candida, şi Petru, arhiepiscopul Amalfitanilor, şi Frideric, diacon şi
cancelar, (venind ei) la mănăstirea Studion între zidurile oraşului
Constantinopol[37],
călugărul Nichita numit şi Pectoratus (Stithatul) a anatematizat în prezenţa
numitului împărat şi a demnitarilor lui[38],
de faţă fiind şi nunţiii romani, o scriere apărută sub numele lui împotriva
scaunului apostolic şi a toată Biserica latină şi întitulată: Despre azimă, despre Sâmbătă şi despre
căsătoria preoţilor. Pe lângă aceasta, a anatematizat pe toţi cei care ar
tăgădui că sfânta Biserică romană este cea dintâi dintretoate
Bisericile şi care ar cuteza să atingă în vreun punct credinţa ei totdeauna
ortodoxă. După care, acelaşi drept-credincios împărat a poruncit îndată în
prezenţa tuturor şi la cererea aceloraşi nunţii romani, ca să fie arsă numita
scriere, şi astfel au plecat.
II. Iar în ziua următoare, numitul Nichita a ieşit din
oraş şi de bună voie a mers la legaţi în palatul Pighi[39].
Primind de la aceştia dezlegare desăvârşită a întrebărilor lui[40], a
anatematizat din nou de bună voie toate cele ce zisese şi făcuse sau încercase
împotriva scaunului celui dintâi şi apostolic. Şi, primit aşa de ei în
comuniune, a fost făcut prietenul lor familiar[41].
Apoi, din porunca împăratului, au fost traduse în greceşte şi se păstrează până
azi în acelaşi oraş cele spuse sau scrise de legaţi împotriva diferitelor
calomnii ale grecilor şi mai ales împotriva scrierilor episcopului de
Constantinopol Mihail şi ale Episcopului mitropolitan Leon Ahridanul şi ale des
amintitului călugăr Nichita.
III. – În fine, Mihail, evitând prezenţa lor şi convorbirea
cu ei şi stăruind în prostia sa, arătaţii nunţii au mers la biserica Sfintei Sofia
în ziua a 17-a a calendelor lui August şi, plângându-se de încăpăţânarea lui
clerului pregătit după obicei pentru Liturghie, la ceasul al treilea al zilei
de Sâmbătă, au depus o sentinţă de excomunicare pe altarul principal, sub
ochii clerului şi ai poporului prezent. De unde ieşind îndată, şi-au şi
scuturat praful de pe picioare ca mărturie, după spusa Evangheliei, zicând: „Să vadă Domnul şi să judece”[42]. După aceea, sfinţind biserici latine chiar în oraşul
Constantinopol şi anatematizând pe toţi cei care de acum înainte ar primi
împărtăşania din mâna vreunui grec, care ar defăima Euharistia romană, primind de
la împăratul ortodox, cu sărutarea păcii, voie şi daruri imperiale pentru Sfântul
Petru şi pentru ei[43]),
au plecat în grabă în ziua calendei a 15-a a lui august[44];
dar, înduplecat prin marea sârguinţă a
rugăminţilor lui Mihail, care abia atunci făgădui să stea de vorbă cu ei,
împăratul i-a rechemat de la Selymvrin[45]
prin scrisori, în ziua calendei a 13-a a lui August[46].
Chiar în această zi, grăbindu-se, s’au înapoiat, mergând la palatul Pighi.
Aflând numitul Mihail că ei s’au înapoiat, se silea să-i aducă în ziua
următoare, sub pretextul unui Sinod, la biserica Sfintei Sofia, pentru că,
arătând sentinţa lor, pe care o stricase cu totul traducând-o, să fie asaltaţi
acolo de popor. Preîntâmpinând acestea, prudentul împărat n’a voit să se ţină Sinod
decât numai în prezenţa lui şi, pentru că Mihail i se opunea în tot chipul,
Augustul a poruncit ca legații să pornească îndată la drum, ceea ce au şi
făcut. După aceea, mâhnit[47] că
nu i-a reuşit cursa, nebunul Mihail a provocat o mare revoltă a poporului
împotriva împăratului, pentru că voinţa acestuia lucrase împreună cu nunţii. Împăratul
a fost de aceea nevoit să-i predea lui Mihail, bătuţi şi tunşi, pe interpreţii latinilor,
adică pe Paulus şi pe fiul lui, Smaragdus, şi aşa s’a potolit tulburarea aceea. În urmă, împăratul a primit de la
legaţi, prin trimişii săi, un exemplar fidel remis din cetatea ruşilor[48] şi l-a
arătat cetăţenilor, descoperind şi convingând în fine că Mihail a falsificat
sentinţa legaţilor. Astfel mâniat, a îndepărtat de la palat, luându-le
onorurile, pe prietenii şi pe rudele acestuia şi a păstrat chiar împotriva
lui, până acum, grea mânie. În fine, textul sentinţei de excomunicare este
acesta:
„Humbert, prin
graţia lui Dumnezeu cardinal episcop al sfintei Biserici romane; Petru,
arhiepiscopul Amalfitanilor; Frideric, diacon şi cancelar, tuturor fiilor Bisericii
catolice.
Sfântul scaun
roman, cel dintâi şi apostolic, către care se îndreaptă mai cu deosebire, ca
fiind el capul, solicitudinea tuturor Bisericilor, a binevoit să ne facă pe
noi apocriziarii săi în acest oraş împărătesc de dragul păcii şi al trebuinţei
bisericeşti pentru ca – după cum este scris – să coborâm şi să vedem dacă este în
realitate adeverit strigătul care fără încetare ajunge din acest mare oraş până
la urechile lui sau, dacă nu este, să ştie. Drept care, afle înainte de toate
glorioşii împăraţi, clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi
toată Biserica catolică că am observat aici mult bine, pentru care ne bucurăm
mult în Domnul, şi foarte mult rău, pentru care ne întristăm cu jale. Căci, cât
pentru stâlpii imperiului şi cinstiţii lui cetăţeni înţelepţi, oraşul este foarte
creştin şi ortodox. Cât despre Mihail însă, zis în mod abuziv Patriarh, şi
despre partizanii prostiei lui, multe zâzanii de erezii se seamănă zilnic în
mijlocul lor. Pentru că vând darul lui Dumnezeu ca şi simoniacii; ca şi valesii,
îşi castrează oaspeţii şi-i înaintează nu numai în cler, ci şi la episcopat; ca şi arienii,
rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales pe latini; ca şi
donatiştii, afirmă că, în afară de Biserica grecilor, a dispărut din toată
lumea Biserica lui Hristos şi adevărata Euharistie şi adevăratul Botez; ca şi nicolaiţii,
îngăduie şi apără căsătoria trupească pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
zic că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbol purcederea Sfântului Duh de la Fiul; ca şi maniheii, zic între
altele că tot ce este fermentat este însufleţit[49];
ca şi nazareii, observă până într’atât curăţenia trupească a iudeilor, încât
opresc să fie botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere şi să
fie împărtăşite femeile care se găsesc în pericol de moarte la menstruaţie sau
la naştere sau să se boteze, dacă sunt păgâne; şi, hrănindu-şi perii capului şi
ai bărbii, nu primesc la împărtăşire pe cei care-şi tund părul şi-şi rad
barba, după obiceiul Bisericii romane. Mustrat fiind prin scrisorile domnului
nostru papa Leon pentru aceste erori şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail
a dispreţuit să se îndrepteze.
Pe lângă acestea,
voind noi, nunţiii lui, ca să înlăturăm în chip raţional cauzele unor atât de
mari rele, ne-a refuzat prezenţa lui şi convorbirea cu el[50]
şi a interzis săvârşirea Liturghiei în biserici[51]
aşa cum şi mai înainte a închis bisericile latinilor şi, numindu-i azimiţi, i-a
persecutat pretutindeni cu vorba şi cu fapta într’atât încât a anatematizat în
fiii lui scaunul apostolic împotriva căruia încă semnează ca Patriarh Ecumenic.
De aceea, neputând suporta nemaipomenita jignire şi insultă aduse sfântului
prim şi apostolic scaun şi observând cum credinţa catolică se ruinează în multe
chipuri, cu autoritatea sfintei şi nedespărţitei Treimi şi a scaunului
apostolic, a cărui delegaţiune o îndeplinim, şi a tuturor Părinţilor ortodocşi
din cele şapte Sinoade şi a întregii Biserici catolice, subscriem astfel la
anatema pe care domnul nostru prea venerabilul Papa a anunţat-o de asemenea
împotriva lui Mihail şi a partizanilor lui, dacă nu se vor îndrepta[52].
Mihail, Patriarh abuziv
şi neofit, care a primit haina monahală numai de frică omenească[53],
iar acum este chiar defăimat de mulţi pentru cele mai rele crime şi, împreună
cu el, Leon Ahridanul, numit episcop, şi sachelarul lui Mihail, Constantin,
care a călcat împărtăşania latinilor cu picioarele-i nelegiuite[54],
şi toţi partizanii lor în erorile şi în cutezanţele amintite, să fie anatema maranata
cu simoniacii, cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu
nicolaiţii, cu severienii, cu pnevmatomahii şi cu maniheii, cu nazareii şi cu
toţi ereticii, ba chiar cu diavolul şi cu îngerii lui, de nu se vor îndrepta
cumva. Amin, amin, amin”.
De asemenea, o altă
excomunicare făcută acolo, prin grai, în faţa împăratului şi a demnitarilor
lui:
„Oricine va fi contrazis cu îndărătnicie credinţa sfintei
Biserici romane şi a scaunului apostolic şi Euharistia lui, să fie anatema
maranata, să nu fie socotit creştin catolic, ci eretic prozimit[55].
Fie, fie, fie!”
Traducere de TEODOR M. POPESCU înST, an. II, 1931, nr.1, p.49-69șiST, an. II, 1931, nr. 2, p.35- 46
[2]Wibert, în op. cit., col. 499 A; Histoire littéraire de la France, citat în Migne, P. L. 143, 924 B-C ; L. Bréhier, op. cit., p. 121; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, p. 1006.
[3]Un pape alsacien. Essai historique sur
saint Léon IX et son temps, Paris 1876, p. 439 sq.
[4]Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 16-28.
[5] Hergenröther, op. cit., III, p, 760,
763; Amann, în op. cit., col. 1694.
[14] Galeriile de sus ale
Sfintei Sofia, rezervate de obicei femeilor, dar destul de largi, pentru a
cuprinde şi mari adunări (v. L. Bréhier, op. cit., p. 124
;Du Cange, Constantinopolis christiana III, p. 33-34).
[15] Σύγκελλοι
erau secretari, oameni de încredere, chiar şi duhovnici ai Patriarhilor.
Aveau rang de episcopi şi cea dintâi demnitate în Biserică după cea de
Patriarh. A se vedea:J. Pargoire, L’Eglise byzantine de 527 à 847,
ed. 3 Paris 1923, p. 62 ;L. Bréhier, op.
cit. p. 63 ; Kerker art.
Syncelli, în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, t.
XI, col. 1094—1095;H. F. Jacobson-Ph. Meyer, art.
Syncellus, în Realenzyklopädie für protest.
Theol. und, Kirche, ed. 3. t. XIX,
p. 226 (şi
izvoarele indicate
:Thomassin, Suicerus, Du Cange) ; Άθηναγόρα
Παραμυθίας και Πάργας, Ό Θεσμός των συγκέλλων έν τω Οίκουμενικω
Πατριαρχείω, Atena
1927, şi
în Έπετηρίς Εταιρείας Βυζαντινών σπουδών, an. 5, Atena 1928 (şi extras, Atena 1929).
[16] Sinod ţinut la 20 Iulie 1054; v.
L. Bréhier, op.
cit. p. 124—125;A Michel, op.
cit., II, p. 93,
111; Aug. Fr. Gfrörer, op. cit., t. III, Graz 1877, p. 554 (părtinitor).
[17] În sentinţa de excomunicare de la
16 iulie
1054, stă
în adevăr şi această enormitate ; „sicut
Pneumatomachi vel Theumachi absciderunt a symbolo
Spiritus sancti
processionem a Filio” (Migne, P. L. 143, 1003 B), care reduce cu mult, fie
buna credinţă, fie lăudată erudiţie a cardinalului Humbert.
Hergenröther a
căutat o scuză în necunoaşterea istoriei de către legaţi şi în puterea convingerii
lor dogmatice (op. cit. III, p. 758, n.
119). V.
şi A. Michel, op. cit. II, p. 160, 161 (n. 4), 166, (n. 3); I, p. 84, n. 2;M. Jugie, op, cit., t. I, 274, n. 4,275;Ε. Αmann, în op. cit., col.
1689. De notat
că Humbert făcea
grecilor şi alte imputări greşite (comp. Hergenrother, op.
cit., III. p. 751,
n. 87).
[18] Levitic XIX, 27 ; v. şi Migne, P. G. 120, 790-791, n. 51, precum şi nota 10 de mai sus; de asemenea Aşezămintele apostolice I, 3 (în Scrierile Părinţilor apostolici, trad. de Pr. I. Mihălcescu, Econ. Matei Pâslaru şi Econ. G. Ν. Nițu, vol. II Chişinău 1928, p. 7).
[22] Această primă frază nu face
parte din sentinţă, ci constitue o altă excomunicare, pronunţată în faţa împăratului şi
a demnitarilor lui şi înscrisă în textul latin după sentinţa depusă în biserică.
(P. L. 143, 1004 C); v. şi
Hergenroctlier, op. cit., III, p. 759, n.
120.
[23] Înțelege, desigur, și pe împărăteasa Zoe, soția lui Constantin IX Monomahul, și pe sorea ei, Teodora, care era părtașă la demnitatea imperială.
[24] Formulând
această acuzație, Humbert este în contrazicere cu sine însuși. În Adversus
Simoniacus, lib. III, cap. X, el laudă pe greci că respectă hotărârile
privitoare la persoanele și lucrurile bisericești (col. 1154 D).
[25] A se vedea
pentru situația eunucilor în cler can. 21-24 al sfinților apostoli, can. 1 al Sin. I Ec., can. 8 al Sinodului
„protodeftera” (sub Fotie, 861).
[26] În traducerea
greacă lipsește aici acuzația privitoare la maniheism.
[27] Comp. Epistola
canonică a Sf. Dionisie al Alexandriei, can.
2 (și nota din Pidalion); can. 6 și 7 ale Sf. Timotei al
Alexanriei; novela 17 a lui Leon Filosoful; Sf. Vasile cel Mare, Reguli mici, 309. A se vedea, pentru
toleranța lor, Așezămintele apostolice,
cartea VI, cap. 27, 28, 30.
[28] Înțelege, desigur, epistola adusă
de legați, care este a doua din cele adresate de Leon IX lui
Mihail Cerularie. Cea dintâi pare a nu se fi trimis (comp. Hefele-Leclerq, op. cit., t. IV, II, p. 1101-1102).
[29] Textul grec
este în acest punct defect; traducerea se poate face după cel latin.
[30] Această enumerare de acuzaţii, dintre care unele nu formau atunci
obiectul controversei, arată că legaţii papali ţineau să integreze în procesul
ce făceau grecilor toate motivele lor de nemulţumire şi voiau, prin sentinţă,
să termine dintr’odată cu toate.
[31] În Commemoratio (col. 1004 Β): Constantinus. Unul era probabil nume de botez şi celălalt de călugărie (v. A. Michel, op. cit., II, p. 342, p. 6).
[32] Cu această declaraţie şi cu mişcarea populară provocată de sentinţa de la 16 iulie 1054, susţin istoricii romano-catolici bănuiala că Mihail Cerularie urmărea prinderea şi moartea legaţilor papali (Hergenroether, op. cit., III, p. 759- 760, 763 n. 15; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, 1105 n, 4; L. Bréhier, op. cit., p. 121-122); comp. şi Notitia historica din Migne, P. L. 143, 913; Notitia hist. et litteraria, ibidem col. 919 A. Bravada cardinalului nu presupune însă numaidecât vreo ameninţare sau un plan de ucidere din partea grecilor şi cu atât mai puţin a Patriarhului. Poporul s’a revoltat şi alteori de la sine contra împăratului (V. Ch. Diehl, op. cit., p. 280). Ε. Amann mărturiseşte: „Quant au plan machiavélique prêté à Michel d’attirer les légats dans un guet-apens, il est absolument impossible d’en démontrer l’existence. Humbert est trop passionné pour que son témoignage puisse emporter pièce” (în op. cit., col. 1697). V. şi A. Michel, op. cit. II, p. 26 (n. 1}.
[35] Sinodul de la Siponto (1050), ca şi, mai apoi (vara 1053), cel de la Bari.
[36] Greşit. Constantin Monomahul devenise împărat prin căsătoria cu împărăteasa Zoe, la 11 iunie 1042. În iunie 1054 intră deci în al 13-lea an de domnie. Comp. Ch. Diehl, Figures byzantines, s. I, ed, 9, Paris 1922, p. 273.
[37] În cartierul Psamathia,
Sud-Estul oraşului,
aproape de mare
şi de Poarta
da aur.
Mânăstirea purtă numele sf. Ioan Botezătorul.
[38] Era hramul mănăstirii şi mersese acolo toată curtea imperială (A. Michel, op. cit. I. 85, II, 159—160, 166). Patriarhul însă lipsea (ibidem, I, 85 n. 1 şi 2 ; II, 102 n. 1, 169-170).
[39] Πηγὴ, palatul de la Izvor, reşedinţa de plăcere a împăratului.
[40] Dovadă că în ziua precedentă, la Mănăstirea Studion, fusese executat sumar (comp. n. 20), cf. A. Michel, op. cit., I, 84 şi n. 5.
[41] V. şi Wibertus, op. cit., IX, col. 498 D; Hergenröther, Photius, III· 761. Acest „triumf” al legaţilor asupra lui Nichita făcea imposibilă înţelegerea cu Mihail Cerularie (W. Norden, Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 27)
[43]. Bréhier, Le schisme oriental du ΧΙ-e
siècle, p. 120. De
aceste daruri au fost jefuiţi legaţii în Italia de contele Trasemund de Teate (Knöpfler,
art. Humbert,
în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, vol. VI, 413).
[49] Afirmație provocată și îndreptățită de afirmațiuni excesive din partea grecilor, ca ale lui Leon al
Ahridei (Migne P.G. 120, 837 B,C,D), care zicea că azima este ca o bucată de
pământ uscată, ca o piatră sau ca o cărămidă (fără viață)!
[50] „praesentiam
suam et colloquium
denegavit” (col. 1004 A).
Se referă probabil la refuzul Patriarhului de a asista la disputa de la
Mănăstirea
Studion. (A. Michel, op. cit. I, 85 (n. 2); II 172, n. 2).
[51] În biserici greceşti. Comp. A. Michel, op. cit., II, 140, 142 n. 3, 172 n. 2.
[52] Mihail
Cerularie enumeră în Epistola a doua către Petru al Antiohiei și (Migne P.G. 120, 817 A) și reproșuri pe care sentința de excomunicare nu le are.
[53] Implicat
într-un complot contra împăratului Mihail IV Paflagonul (1034-1041), Mihail
Cerularie fusese închis la o mănăstire. Obligat să se călugărească, el a
refuzat. Numai după sinuciderea fratelui său, de asemenea condamnat, Mihail s-a făcut de voie monah, fiind apoi
amnistiat de Mihail V Calfat (1041-1042). De văzut L. Bréhier, idem, p. 35-89.
[54] Cazuri de
violențe grecești la A. Michel, op. cit., I, 83, n. 1.
[55] „prozymita haereticus” (col. 1004 C), adecă ,,qui azimis in sacrificio uti respuunt” (n. 13).
„Chestiunea ucraineană” nu este
pe agenda de lucru a următoarei întruniri a Sfântului Sinod al Bisericii
Greciei, care va fi ținut în octombrie 2019.
Din 8 până pe 11 octombrie 2019 va avea loc o întrunire curentă a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe a Greciei, prezidată de Arhiepiscopul Ieronim al Atenei și a toată Grecia.
Potrivit informației în
exclusivitate a ediției, ierarhii nu intenționează să discute situația
bisericească din Ucraina; nu este cuprinsă pe ordinea de zi.
Vor fi prezentate trei teme de
către trei Mitropoliți (Gavriil de Nea Ionia și Filadelfia, Macarie de
Siderocastro și Maxim al Ioaninelor). Aceștia vor supune dezbaterii problema
ratei scăzute a natalității, problemele tinerilor neangajați, care nu-și pot
întemeia familii și care devin homosexuali, și problema tehnicii inteligente.
Șeful departamentului pentru
Relații Externe al BOU, Preotul Nicolai Danilevici apreciază că Sfântul Sinod
al Bisericii Greciei a luat o decizie înțeleaptă și de înțeles.
„Așa este. Marea majoritate a
ierarhilor greci sunt împotriva recunoașterii BOaU. Membrii individuali nu sunt
prea tare în favoarea recunoașterii, cât pentru sprijinirea cumva a Fanarului. Astfel,
chestiunea ar putea declanșa o discordie în sânul Bisericii Ortodoxe a Greciei.
Arhiepiscopul Ieronim înțelege aceasta”, a remarcat Preotul Nicolai pe Facebook. „Într-adevăr,
de ce să fie ajutat Fanarul să-și rezolve problemele, care sunt create de el,
cu consecința creării unor probleme în propria lor Biserică? Astfel, chiar și
Biserica Greacă, în care își puneau speranțele dușmanii unității Bisericii lui Hristos,
nu recunoaște schisma, care este BOaU”.
După cum a relatat mai devreme UJO, în timpul întâlnirii dintre șeful Departamentului Relații Externe al BORu, Ilarion (Alfeyev), și Arhiepiscopul Ieronim și membri ai Sfântului Sinod al Bisericii Greciei, a fost discutată chestiunea „autocefaliei” ucrainene. Presa a relatat că „a avut loc un schimb de păreri asupra acestor chestiuni într-o atmosferă frățească, în timpul cărora ambele părți au stăruit asupra importanței unității Bisericii Ortodoxe”.
Mitr. Ierotheos de Nafpaktos continuă seria de
articole pe tema primatului în sânul Bisericii Ortodoxe, susținând, de data
aceasta, că autocefalia este o caracteristică improprie atribuită Bisericilor
Locale. Ultimul său articol pe această temă, Termenul de
«Biserică Autocefală», care a fost tradus și în engleză, a
primit o critică îndreptățită din partea unui profesor oarecare grec, Nikolaos
Manis, care exprimă o dilemă: «Biserică
Autocefală» sau ecleziologie «autocefală»?. Critica adusă este
neașteptat de valoroasă și merită să fie rezumată în rândurile de mai jos.
Înainte de toate, voi expune pe scurt concepția Mitropolitului
despre autocefalie și inconsecvențele ei.
Ca observație generală, în ultimele sale texte se
bazează îndeosebi pe teologi contemporani și foarte puțin pe Sfinții Părinți și
canoanele Bisericii. Cel puțin ideile de bază nu sunt sprijinite pe mărturii
patristice. Lucrul acesta este în contradicție flagrantă cu critica sa la
adresa teologiei post-patristice. El însuși
ajunge să răstălmăcească tradiția Părinților, făcând apel mai mult la teorii
moderne. Chiar dacă nu se folosește de scrierile teologilor personaliști, totuși nu valorifică cum
se cuvine comorile tradiției patristice.
Ultimul său articol prezintă o teorie despre
autocefalie care sună astfel: termenul provine de la existența unor episcopi
autocefali, care erau subordonați direct Patriarhului, nu Mitropolitului din
regiunea din care făceau parte. În mod analog, Bisericile Autocefale nu trebuie
înțelese ca fiind independente, ci ca având un Protos, care este primul
din diptice, adică Roma odinioară și acum Constantinopolul.
Își începe pledoaria de la faptul că Biserica își
are drept cap pe Hristos, însă și episcopii sunt conducători ai Bisericii:
„Întâistătătorii locali sunt priviți ca și conducători în tipul/felul și locul
lui Hristos, și nu ca reprezentanți sau vicari ai Lui”. Pornind de la canonul
34 apostolic, desprinde ideea că Mitropoliții sunt conducători ai Bisericilor
Locale, care cuprindeau și alte Episcopii. Nu este clar de ce este raportat
acest canon doar la Mitropolii, nu și la Patriarhii, deși nu se menționează în
cuprinsul său decât că fiecare neam trebuie să-și aibă drept cap un episcop,
care să acționeze sinodal împreună cu restul ierarhilor din acel teritoriu. Acest
lucru nu se aplică doar la nivel mitropolitan, ci și patriarhal. Spre exemplu, ortodocșii
din Republica Moldova au un Mitropolit, care este subordonat Moscovei, dar cei
din România au un Patriarh, care nu este subordonat nici unui alt episcop
direct. Rezultă că avem de-a face cu o teorie care nu se susține: Mitropoliile
au un Protos și, prin analogie, și Patriarhiile au unul, în
consecință, și Biserica în ansamblul ei ar avea unul. Însă trebuie observat că aplicabilitatea canonului în
discuție nu este doar la nivel de Mitropolii, ci și la nivel de Patriarhii, fără
a presupune neapărat un superior al episcopilor din fruntea creștinilor de diferite
neamuri.
În capitolul al 3-lea Mitropolitul face referire
la Arhiepiscopi autocefali, care au
apărut cu trecerea timpului, fără a menționa când și unde anume. Un exemplu ar
fi Metodie din Moravia. Sursa acestor informații este Ioannis Tarnanidis, fără
altă documentare istorică sau măcar trimitere precisă.
Termenul de „autocefal” se găsește la canonistul
Balsamon. Acesta spune, în comentariul la canonul 2 al Sinodului II Ecumenic,
că Mitropoliții din Asia, Tracia și Pont erau autocefali și abia Sinodul IV a
hotărât să fie hirotoniți de Arhiepiscopul de Constantinopol, nu de Sinoadele
lor mitropolitane. Există un aspect pe care nu-l menționează IPS Ierotheos: situația
lor este comparată de acest canonist cu cea a unor Biserici autocefale, cum ar
fi Bulgaria, Cipru și Georgia. Ultima primise autocefalia de la Patriarhia
Antiohiei, sub care fusese mai înainte. Așadar este uimitor cum dintr-un text
în care sunt menționate Biserici autocefale este preluată doar informația
despre Episcopi autocefali, care, în plus, chiar aveau statut independent. Mai concret,
Mitropolitul Ierotheos face referire la termenul de Biserică autocefală pomenit
de Balsamon, dar în comentariul altui canon, deși se regăsește și în comentariul
canonului amintit mai sus. Deci teoria că inițial doar episcopii au fost numiți
autocefali și Bisericile abia peste câtva timp rămâne nedemonstrată.
Mai departe, deși face o critică a sistemului
papist din Apus, practic ajunge să afirme același sistem ierarhic și în Răsărit.
Din faptul că Sinodul (Pentarhia de odinioară sau Sinaxa Primaților de astăzi)
este forul suprem, peste Bisericile Autocefale, iar acesta este prezidat de un
Protos, decurge concluzia că în Ortodoxie este necesar să fie un cap al ei, în
persoana Președintelui Sinodului Panortodox. Dar această concluzie este una pur
logică, nebazată pe dovezi istorice și, cel mai grav, în contradicție cu afirmația
din început că Hristos este capul Bisericii.
Este prezentată o analogie între întruchiparea lui
Hristos în persoana ierarhului care slujește Liturghia, care este întâiul între
co-slujitori, și primatul jurisdicțional între Patriarhi. Scrierile Sf. Simeon
al Tesalonicului vorbesc doar despre Liturghie și ordinea de onoare, nu despre
conducerea Bisericii și ierarhizarea jurisdicțională. La fel, corespondența
dintre ierarhia prezentată de Sf. Dionisie Areopagitul este pusă ca un model al
primatului în Biserică, deși Sfântul vorbește despre cele trei trepte ierarhice
(arhiereu, preot, diacon), nu și despre o ierarhie piramidală care are alt cap
decât Hristos. Într-adevăr, prin har, Hristos este prezent și lucrează prin
arhierei și ar putea fi justificată existența unui conducător suprem, dar
practica ne arată că acela este doar Domnul Însuși. Mai jos de El sunt
apostolii și urmașii lor, nu o persoană anume.
Practic, toată argumentația constă, în principiu,
în aceste cuvinte: „La cine se raportează Întâistătătorii? Nu ar trebui să se
raporteze la Sinaxa sau Sinodul Întâistătătorilor, cu Patriarhul Ecumenic drept
Protos? Altfel, probabil că autocefalia este interpretată drept ‘autocefalarhie’
(guvernare de sine independentă)? Și Sinaxa sau Sinodul Întâistătătorilor nu
are nici un cap sau Protos? Este Biserica Ortodoxă fără cap, în maniera
protestantă?”. Cu alte cuvinte, avem de-a face doar cu niște raționamente și
întrebări confuze care s-ar dori a fi argumente solide. Mai mult, răspunsul
este simplu: capul este Hristos nevăzut. Așa cum la o Liturghie poate fi protos
un preot, iar altă dată alt preot, fără să însemne asta că vreunul este
conducătorul celuilalt în sens absolut, la fel este și între Patriarhi, ca să
păstrăm comparația făcută chiar de Mitr. Ierotheos.
Însă cele mai grave afirmații și acuze sunt aduse
în ultimul capitol, al 7-lea. Aici se spune că oprirea pomenirii Patriarhului
Bartolomeu de către ruși este schismă și ieșire din Biserica Ortodoxă deoarece
s-au rupt de capul ei „în afară de cazul când Protos-ul a căzut
într-o erezie și aceasta a fost probată sinodal”. Practic, avem de-a face cu
aceeași atitudine ca în cazul semnatarilor documentelor din Creta, care se
declară ortodocși fără a binevoi să-și confrunte temeinic părerile lor cu
învățătura statornicită în Biserică, declarând pe cei ce au întrerupt pomenirea
drept schismatici în mod automat.
În rândurile de mai jos
voi prezenta, într-o traducere selectivă, combaterea adusă de profesorul
Nicolaos Mannis, care aduce un aport important la tema de față.
„Din păcate, în textul acesta IPS-ul vine în
contradicție în principal cu sine însuși. Pentru că, deși dezvoltă foarte
corect ecleziologia ortodoxă despre Capul Bisericii (doar Hristos), se
contrazice apoi, considerând drept cap pe «Protos», indiferent dacă îl respinge
teoretic.
Scrie IPS: «Patriarhul Ecumenic are anumite funcții
ca Prim-Tron, pe care i le-au recunoscut în practică toate Bisericile Ortodoxe.
Printre altele, este faptul că a prezidat
Sinodul II Ecumenic și la următoarele Sinoade Ecumenice». Totuși
aceasta nu este deloc întocmai! Pentru că la
Sinodul II președinte a fost Sf. Meletie al Antiohiei și numai după moartea
lui a fost ales președinte Sf. Grigorie Teologul, Arhiepiscop de
Constantinopol; la Sinodul III
președinte a fost Sf. Chiril al Alexandriei, iar Nestorie al Constantinopolului
a fost condamnat; la Sinodul IV și VI
președinția a fost ținută de legații Papei de la Roma; doar la Sinoadele V și VII au prezidat Patriarhi de Constantinopol (Sf.
Eutihie și Sf. Tarasie).
IPS-ul continuă scriind că Patriarhul de
Constantinopol «a acordat nu numai Tomuri de Autocefalie, ci și demnitatea
și cinstea de Patriarhie tuturor Bisericilor mai noi de la Biserica Rusiei până
astăzi».
Totuși nici aceasta nu este deloc întocmai. Este cunoscut
din istoria bisericească faptul că la 1589 Patriarhul Ieremia al II-lea Tranos
al Constantinopolului a acordat vrednicia patriarhală anticanonic Bisericii
Rusiei (dându-i locul al treilea) și a înaintat ca Patriarh pe Mitropolitul Iov
al Moscovei[1]. Totuși
este cunoscut că la această acțiune samavolnică au reacționat mulți Ierarhi
luminați, precum Ierothei al Monemvasiei și Sf. Meletie Pigas, care cunoșteau
că, după ecleziologia ortodoxă, numai
Sinodul Ecumenic dă vrednicia și cinstea patriarhală. Mai întâi Ierothei al
Monemvasiei a reacționat și a «a spus îndeosebi Patriarhului: Stăpâne al
meu, aceasta nu merge, pentru că marele Constantin a făcut Patriarhiile prin
Sinod Ecumenic; și marele Iustinian a făcut Arhiepiscopie Ahrida prin Sinod
Ecumenic și Ierusalimul Patriarhie pentru cinstitele patimi ale lui Hristos»[2].
Patriarhul Ieremia, în efortul de a-și consolida fapta lui samavolnică, a
convocat un Sinod Endemic în mai 1590 în Constantinopol (care a cedat Tomosul
Patriarhal Bisericii Rusiei, așezând-o în poziția a cincea), la care au
participat și Patriarhii Ioachim al Antiohiei, Sofronie al Ierusalimului și
optzeci de alți Episcopi[3]!
Pe lângă acestea, Sf. Meletie Pigas, Patriarhul Alexandriei, cel caracterizat
și ca un «nou Fotie de după schismă»[4],
a reacționat și a revendicat convocarea unui Sinod Ecumenic. În epistola lui
către Ieremia al Constantinopolului din 1591 scrie următoarele lucruri foarte importante,
care constituie niște catapulte împotriva tezelor IPS-ului de Nafpaktos și
oricărui alt apărător al samavolniciei fanariote din epoca noastră: «Am
văzut aceste lucruri grozave cu privire la ridicarea la rang de Patriarhie a
Mitropoliei de Moscova; căci nu-ți
ascund că acest lucru nu ține de un Patriarh (doar Noua Romă a cunoscut să urmeze pe cea Veche), ci de un Sinod și
Sinod Ecumenic (adică al ortodocșilor)· căci în felul acesta au fost așezate și
Patriarhiile de până astăzi. De aceea trebuia ca sufletul tău sfânt
și al celorlalți frați să se angajeze la vot, căci trebuie ca toți (după cum au
stabilit Părinții la al III-lea Sinod) să știe ce se face, pentru că este o
reflectare aspra unui fapt comun. Și este evident că nici un Tron
Patriarhal nu se supune altuia, ci este legat de Biserica sobornicească»[5].
[…]
De altfel, singura întâietate pe care o recunoaște
Biserica lui Hristos este întâietatea cinstei cu totul protocolară, pe care impune,
după Macarie al Ancirei, în a «prezida, a ședea primul, a vorbi primul, a
spune părerea primul, a semna primul în adunările și acțiunile sinodale și a fi
pronunțat numele lui în Diptice»[6].
Deci iată ce mod de «privilegii deosebite» are «Protos»-ul: să săvârșească
dumnezeiasca Liturghie, să stea pe primul loc, să vorbească și să-și exprime
primul părerea, să pună primul semnătrua lui și să fie pomenit primul numele
lui în Diptice! Adică nici o legătură cu «privilegiile» pe care vor să i le
recunoască neopapistașii și avocații lor.
Mai departe IPS-ul avansează la propuneri pentru
anularea pomenirii tradiționale a Întâistătătorilor («pentru toți episcopii
ortodocși») și înlocuirea ei cu pomenirea Patriarhului de Constantinopol de
către ceilalți Întâistătători (acesta s-ar transforma în felul acesta în
Protos mondial, după modelul papistaș!), propuneri care clar învață o
ecleziologie «autocefală» a monarhiei Fanarului în locul ecleziologiei ortodoxe
cu privire la poliarhia (pluriconducere) unor episcopi-conducători sub monarhia
absolută a Capului general, Care este numai Hristos!
În acest punct trebuie să fie accentuat faptul că
aceste teze ale IPS-ului nu sunt susținute de Părinții Bisericii. Dimpotrivă,
pozițiile patristice sunt tocmai opuse și nimeni nu vorbește despre vreun
«primat mondial» și «cap al celorlalți Întâistătători». Sf. Meletie Pigas scrie
în acest sens: «Bisericile fiecăruia și capii Bisericilor, care se adună toți
odată într-un singur plen (sic) al Bisericii sobornicești constituie un trup, al cărui cap este numai Hristos! Așadar
Biserica sobornicească, ce are un Cap sobornicesc pe Hristos, nu este o
pocitanie. Căci capetele diferite[7] nu
dăunează rațiunii sobornicității, ci o împlinesc prin cele ale fiecăruia; după
cum nici Bisericile diferite ale Bisericii una nu dăunează rațiunii
sobornicității»[8]. Și Sf.
Maxim Peloponesiatul mai detaliat: «Și toți sunt capete, toți învățători,
toți păstori ecumenici ai Bisericii și ei
au cap sobornicesc pe Hristos, pe Care sunt întemeiați și ei, cu toată
Biserica, toți sunt slujitori și propovăduitori ai Evangheliei lui Hristos, la
care aduc și pe ceilalți creștini. Chiar dacă sunt căpetenii, dar nu sunt
astfel de căpetenii încât să dea viață mădularelor din partea lor. Pentru că
numai Hristos face asta, ca Unul ce este viață în sine și dătător de viață… Și
oricine este despărțit de El[9],
chiar și păstorii înșiși, chiar și Apostolii (sic), nu se poate să fie viu. Deci sunt numiți și ei căpetenii, dar
în parte, nu deplin»[10].”
[1] Vezi Feida, Εκκλησιαστική ιστορία της
Ρωσίας, εκδ. Αποστολικής Διακονία (Αθήνα), 2011, σ. 295.
[2] Κων. Σάθα, Βιογραφικόν Σχεδίασμα περί του
Πατριάρχου Ιερεμίου Β’, Αθήνα, 1870, σ. 21.
[10]
Μαξίμου Πελοποννησίου, Εγχειρίδιον
κατά του σχίσματος των παπιστών, Βουκουρέστι, 1690, σ. 36-37, 79. Și iarăși
nici o referință la cineva care să fie căpetenia anumitor capete
Dintre toate, simptomatică este propunerea ca Patriarhul Ecumenic să nu mai pomenească nominal pe toți ceilalți Întâistătători. Acesta este, de fapt, adevărul cel mai incomod: toți Patriarhii sunt egali, drept aceea se pomenesc între ei. Acest fapt provine din vremea apostolilor, când nici unul nu era superior celorlalți. Putem asista la o răsturnare din temelii a rânduielii Bisericii Ortodoxe, iar unul din teoreticienii acesteia pare a fi, din păcate, chiar IPS Mitropolit Ierotheos.
Filaret Denisenko, longevivul “Patriarh” schismatic al “Patriarhiei de Kiev” (PK) și “Patriarh onorific” al schismaticei “Biserici Ortodoxe a Ucrainei” (BOaU), a ținut astăzi un Sinod Local al PK în Catedrala Sf. Vladimir din Kiev.
După cum a fost relatat mai înainte, Filaret a fost sprijinit și însoțit de alți trei „ierarhi” din eparhii din afara Ucrainei, care se se alăturaseră BOaU de la PK. Episcopilor li s-au alăturat un număr de clerici, mai mult de 200 de delegați și aproximativ 50 de oaspeți.
Participanții au schițat o rezoluție în 10 puncte, care a fost publicată pe Strana.ua. …
Cele 10 puncte au următorul conținut:
1. Sinodul Local respinge dizolvarea PK din 15 decembrie pentru că a fost decisă abia prin câteva semnături la cererea Constantinopolului, nu de un Sinod Local, după cum precuzează statutul. Fără dizolvarea PK, nu putea exista nici un Consiliu al unificării, nici acordarea unui tomos de autocefalie.
De menționat că “Mitropolitul” Macarie Maleticia dezvăluit faptul că “Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană” a lui nu a fost dizolvată nici ea. De vreme ce dizolvarea acestor două structuri era o premiză pentru “Consiliul unificării”, stipulată de Constantinopol, statutul “Consiliului” ar trebui să fie incert chiar și în ochii Constantinopolului.
PK este înregistrată legal de autoritățile statului și își continuă existența și activitățile în folosul poporului ucrainean.
Ministerul Ucrainean de Justiție a confirmat că PK incă exiată în regiatrul de stat.
3. Capul PK continuă să fie Filaret Denisenko, ales pe viață de Sinodul Local al PK din 20-22 octombrie 1995.
4. PK continuă să fie deținătoarea tuturor fondurilor și proprietăților transferate ei de autoritățile competente, inclusiv biserici, mănăstiri, instituții educaționale etc., conform contractelor și înțelegerilor aferente. Toate conturile bancare sunt și ele proprietatea PK, ca entitate legală.
5. Toate mănăstirile și parohiile eparhiei de Kiev aparțin administrării PK, inclusiv Mănăstirea Sf. Mihail cu cupole aurii, unde slujește în prezent “Mitropolitul” Epipfanie Dumenko al BOaU. Academia Teologică din Kiev, fondată de Filaret în 1992, continuă să aparțină PK. the OCU currently serves. The Kiev.
Prima ședință a Sinodului Episcopilor BOaU a pus pe Filaret în funcția Eparhiei de Kiev în februarie, cu excepția Mănăstirii Sf. Mihail cu cupole aurite, care a rămas sub Epifanie Dumenko. Astfel că sigur va fi o bătălie încinsă pentru Mănăstire și catedrala ei.
6. PK continuă să dețină toate eparhiile, mănăstirile, instituțiile educaționale religioase, frățiile și misiunile care sunt înregiatrate legal în PK. Acele entități care au fost re-înregistrate la BOaU, dar vor să fie parte din PK pot să facă asta. PK își menține și toate eparhiile și parohiile ei din diaspora.
7. Tomosul de autocefalie emis de Constantinopol pe 6 ianuarie nu corespunde cu statutele Bisericilor autocefale și, astfel, face BOaU dependentă de Patriarhia de Constantinopol.
8. Sinodul Local este recunoscător Patriarhului Bartolomeu și Patriarhiei pentru încercarea de a rezolva problema bisericească ucraineană, dar nu este mulțumit cu conținutul tomosului de autocefalie.
9. PK continuă să folosească statutul adoptat în sinodul din 13 mai 2016 și înregistrat legal la Ministerul Culturii pe 8 iulie 2016.
10. Sinodul Local cheamă pe toți patrioții să sprijine PK când se confruntă cu încercări de a o distruge din interior, care provoacă bucurie dușmanilor ei. “Dar adevărul este cu noi, așa că Dumnezeu este cu noi” încheie declarația.
În final, Filaret a declarat că nu există motive de îngrijorare că PK nu este recunoscută. “Nu avem nevoie de recunoaștere pentru Biserică, ci ca ea să fie sfântă și apostolică” a spus el.
Mai mult, au fost aleși noi episcopi, Filaret propunând doi candidați: Pr. Andrei, economul Mănăstirii Sf. Teodosie, și un reprezentatnt al Episcopiei de Harkov a PK.
Dimpotrivă, Filaret a declarat recent că BOaU este necanonică tocmai pentru că nu este recunoscută de nici o Biserică Locală alta decât Constantinopolul.
Filaret a spus exact cum vede procesul de refacere a BOU PK: “Am devenit o Biserică mică din una mare, dar vom deveni din nou una mare din mică. Acum puteți vedea la prezidiu trei episcopi, dar vom hirotoni mult mai mulți episcopi. Și vom începe de la acest Sinod. Vom alege candidați pentru scaunele episcopale”
Implicațiile recunoașterii unui primat în Ortodoxie sunt multe. O dovadă elocventă este situația în care se află Biserica Locală a Ținuturilor Cehe și Slovaciei, care încă suferă de pe urma pretențiilor de supremație a Constantinopolului. Mentalitățile străine de duhul evanghelic aduc o destabilizare imensă în Biserică, ce o afectează de la vlădică până la opincă. Prezentarea de mai jos este un caz ce ar trebui să convingă pe toți că este imperios necesară o soluționare clară a poziției de întâietate a Patriarhiei Ecumenice față de celelalte Biserici Locale. Din nefericire, nu doar autocefalia Bisericii Cehe este afectată de această atitudine autoritară.
În prezent, suntem martorii dorinței Patriarhiei Ecumenice de a influența procesul ecleziastic ce are loc în Ucraina, a cărei Biserică este recunoscută universal drept teritoriu canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse. Aceasta nu este prima dată când Constantinopolul a încercat să intervină în treburile altor Biserici Autocefale. Acum câțiva ani în urmă, a fost o încercare similară cu privire la Biserica Ortodoxă din Ținuturile Cehe și Slovacia.
În rândurile ce urmează,
voi încerca să fac un tablou al situației din punctul de vedere al unui martor
care în toată această perioadă a fost un membru al Sinodului Eparhial al
Episcopiei Ortodoxe de Praga, lucrând în majoritatea timpului în administrația
bisericească. Aș dori să accentuez că vorbesc despre punctul meu de vedere
personal, absolut neoficial și nu vreau să jignesc, să defaim sau să acuz pe
cineva.
Înainte de toate, câteva
cuvinte despre formarea Bisericii Ortodoxe a Ținuturilor Cehe:
Istoria Bisericii noastre Locale
Credința ortodoxă
ne-a fost adusă de Sfinții Chiril și Metodie în 863 de la Constantinopol. În
orice caz, nu a fost vorba să fi trimis un episcop, ci s-a întâmplat că
Biserica a fost întemeiată aici deja în 869, când Sf. Metodie a fost hirotonit
Arhiepiscop de Moravia de către Papa încă ortodox Adrian II al Romei. Astfel,
mama dintâi a Bisericii noastre Locale a fost Biserica Romei. Oricum, având în vedere
intrigile clerului latin și presiunea politică a francilor, după moartea
Arhiepiscopului în 886, ucenicii Sf. Metodie au fost scoși din Moravia. În
ciuda acestui fapt, credința ortodoxă și cultul slav a existat în ținuturile
cehe până la sfârșitul secolului al XI-lea, când, în 1096, Mănăstirea slavă Sázava a fost împrăștiată, unde erau păstrate moaștele
Sfinților Mucenici Boris și Gleb. Ortodoxia a dispărut din ținuturile cehe mai
multe secole…
Abia în 1874 a fost
posibil ca slujbele ortodoxe să reînvie în Praga, în Biserica Sf. Nicolae din piața
Staromestskaya. Preoții care au slujit în această biserică și în alte trei
biserici din orașe-stațiuni din vestul Cehiei au aparținut Bisericii Moscovei.
În același timp, guvernul austriac a refuzat să întemeieze o parohie ortodoxă
în Praga și, din punctul de vedere al înregistrării parohiei, ortodoxia cehă a
aparținut parohiei sârbe din Viena. S-au iscat „tratative ortodoxe” în jurul
bisericii Sf. Nicolae, care au strâns sute de credincioși cehi.
În 1918, după reapariția
Republicii Cehe, o mișcare a început să creeze Biserica Ortodoxă Locală. În
fruntea grupului, care a apărut din tratativele ortodoxe, a fost Arhimandritul
Savatie (Vrabeț). În același timp, în 1920, a fost formată Biserica națională a
Cehoslovaciei, care număra câteva sute de mii de membri și a negociat cu
Biserica Sârbă în privința primirii Ortodoxiei. Într-un final, asociația a
adoptat o cale foarte diferită, liberală. Doar Episcopul Gorazd (Pavlik), hirotonit
în Belgrad, și câteva sute de credincioși au rămas fideli Ortodoxiei.
Comunitatea condusă de el era, bineînțeles, sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe
Sârbe.
Acesta a fost unul
din motivele pentru care Belgradul, în ciuda cererilor repetate ale lui
Savatie, a refuzat nu doar să-l recunoască, ci și să-l hirotonească episcop.
Drept aceea, Savatie s-a îndreptat spre Constantinopol, ca singura scăpare, cu
cererea de a fi hirotonit. Pe 4 martie 1923, Patriarhul Meletie IV al
Constantinopolului nu doar că l-a hirotonit, ci l-a și desemnat Arhiepiscop al
recent înființatei Biserici Ortodoxe a Cehoslovaciei sub jurisdicția
Patriarhiei Ecumenice. După întoarcerea lui acasă, a intervenit o dispută între
Savatie și Gorazd despre cine să conducă Ortodoxia cehă (și moravă), în care,
destul de repede, mulțumită sprijinului majorității credincioșilor, vlădica Gorazd
a fost în stare să obțină victoria. El a fost cel care a creat Biserica din
Republica Cehă și Moravia sub jurisdicția sârbă în perioada interbelică.
Astfel, Biserica Sârbă a devenit a doua Biserică Mamă a Bisericii noastre
Locale. În 1942 vlădica Gorazd a fost condamnat la moarte pentru că ar fi
ajutat rezistența anti-fascistă și a primit cununa muceniciei. Este cinstit ca
Sfânt astăzi.
După înfrângerea sa,
vlădica Savatie s-a retras în singurătate și practic nu a mai participat la
viața Bisericii. A fost închis într-un lagăr de concentrare în timpul ocupației
și a murit în 1959 în Praga, uitat aproape de toți. Tomosul pentru crearea
Bisericii Autonome a Cehoslovaciei, pe care l-a primit în Constantinopol, a
rămas doar literă moartă.
În timpul ocupației,
Biserica lui Gorazd a fost dizolvată oficial și (din nou) s-a împrăștiat. În
anii grei care au urmat sfârșitului celui de-al Doilea Război Mondial, Biserica
a reînviat sub jurisdicția Patriarhiei de Moscova, care, într-un final, i-a
acordat autocefalia în 1951, ale cărei teritorii includeau nu doar ținuturile
istorice cehe, unde a activat mai înainte Biserica lui Gorazd, ci și Slovacia.
Astfel, Moscova a devenit a treia Biserică Mamă pentru noi. O problemă aparte a
acelei vremi a fost că Biserica avea atunci câteva sute de mii de membri pe hârtie,
dar marea majoritate a lor era reprezentată de populația uniată, reuniți cu
Ortodoxia în Slovacia de Est. Când activitatea Bisericii Greco-Catolice a
primit permisiunea de a se relua în 1968, atunci doar aproape 100.000 de oameni
au rămas printre membrii Bisericii Ortodoxe din Cehoslovacia. În ciuda acestui
fapt, acordarea autocefaliei a făcut posibilă dezvoltarea pe viitor a Bisericii
noastre Ortodoxe Locale.
Emiterea Tomosului de la Constantinopol
Și acum ne mutăm
de la vremurile străvechi la istoria mult mai recentă. Constantinopolul,
bineînțeles, nu a recunoscut niciodată acordarea autocefaliei de către Moscova
Bisericii cehoslovace. După căderea regimului comunist în 1989, Biserica
Ortodoxă din Ținuturile Cehe și Slovacia a început să caute să dreagă relațiile
cu Patriarhia de Constantinopol și să-și câștige recunoașterea autocefaliei.
Aceste eforturi au culminat în 1998 cu publicarea unui Tomos Patriarhal și
Sinodal prin care Constantinopolul recunoștea autocefalia noastră.
Biserica cehoslovacă a
sperat că noul Tomos va aduce o atmosferă de duh frățesc sau, cel puțin,
părintesc și dragoste reciprocă și doar va ratifica situația care deja exista
efectiv de câteva decenii. Probabil că ar fi fost așa dacă Patriarhul de
Constantinopol nu și-ar fi stricat reputația. Biserica a primit un document cu
un conținut complet diferit și răsunător. Iată câteva extrase din Tomos, dar cititorul
poate să-și facă o imagine:
Din introducere
(accentuarea autorului):
Sfânta noastră Biserică a lui Hristos, care are încredințată grija tuturor Bisericilor lui Dumnezeu și care nu lasă niciodată singuri pe vreunul din copiii ei fără protecție și niciodată nu îngăduie nimănui altcuiva să facă ceva ce nu are dreptul să facă și care, ca o Biserică vie – care trăiește viața Vieții de sus, manifestată prin învierea Domnului din morți – purtându-și slujirea, a dat în 1923 cinstea autonomiei prin emiterea unui Tomos Patriarhal și Sinodal Sfintei Biserici din Ținuturile Cehe și Slovacia, care trăiește într-un stat liber, suveran și liber, în ciuda faptului că această Biserică este mică. Din acea vreme până astăzi, Biserica Ortodoxă Locală din Ținuturile Cehe și Slovacia a existat în ciuda unor acțiuni ale ei necanonice, pe care le iertăm în tăcere, știind că orice este făcut necanonic, nu pe baza regulilor și tradițiilor Bisericii Ortodoxe, una, sfântă este lipsit de putere de la sine, este nevalid și nu va fi aprobat nici chiar până la sfârșitul veacurilor.
Astfel, actul
întemeietor al Bisericii Locale ar trebui considerat în viitor că este Tomosul
de la Constantinopol din 1923, care nu a fost niciodată viabil și Biserica nu
s-a bizuit niciodată pe el. toate tradițiile Bisericii lui Gorazd, inclusiv
suferința ei în perioada ocupației naziste și tradițiile ei de după 1945, ar
trebui să fie date uitării. Indiferent ce s-a întâmplat în această perioadă,
totul este necanonic și Constantinopolul poate pune sub semnul întrebării
oricând.
Tomosul continuă mai
departe:
D. Diaconii și preoții sunt sub jurisdicția tribunalelor de nivelul doi, episcopii – sub cele de primul nivel și sunt, potrivit sfintelor canoane, în toate privințele datoriilor lor, sub jurisdicția tribunalelor stabilite canonic, la lucrările cărora sunt invitați, prin înțelegere cu Patriarhul Ecumenic, ierarhi exclusiv din jurisdicția Bisericii Mamă, adică Tronul Ecumenic.
G. Ca semn al unității duhovnicești cu Biserica Mamă, Biserica din Ținuturile Cehe și Slovacia primește Sfântul Mir de la Patriarhia Ecumenică.
H. Prima și cea mai importantă menire a Sfântului Sinod este de a supraveghea curăția credinței ortodoxe și comuniunea în Duhul Sfânt cu Patriarhia Ecumenică și cu celelalte Biserici Ortodoxe. În același timp, este obligat să apeleze, în eventualitatea unei neglijențe, nu doar la Sfântul Sinod al Patriarhiei Ecumenice, ci la Sinodul mai mare, lărgit, convocat în acest scop prin grija Patriarhiei Ecumenice și prin inițiativa celei din urmă.
I. Cât privește temele generale și chestiunile cu caracter bisericesc, dincolo de posibilitățile Bisericilor Ortodoxe Locale, Preafericitul Arhiepiscop de Praga și a toate Ținuturile Cehe și Slovacia are dreptul, de asemenea, să apeleze la Sfântul nostru Tron Patriarhal Ecumenic, care este în comuniune cu toți episcopii ortodocși, drept învățând cuvântul adevărului. Patriarhia Ecumenică va cere Bisericilor surori opiniile și pozițiile lor.[1]
În principiu, Tomosul dă
independență Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia, dar, în
același timp, în cazurile de judecată cu asupra episcopilor și în chestiuni
larg-bisericești o pune în dependență completă față de Patriarhia Ecumenică.
Manifestarea exterioară a acestei situații este obligația de a primi Sfântul Mir
de la Patriarhia Ecumenică.
Astfel, Constantinopolul
a devenit deja a patra Biserică Mamă a noastră. Oricum, Biserica noastră,
independentă până astăzi, care era într-o poziție de a-și rezolva singură
treburile administrative, prin primirea Tomosului a devenit Biserică
subordonată Constantinopolului în chestiuni esențiale și, mai mult, trebuie să
apere interesele și pozițiile Patriarhiei Ecumenice la întrunirile largi
bisericești.
Nu e de mirare că
Biserica noastră nu a știut ce să facă cu Tomosul și nu l-a adoptat niciodată.
Toți, îmi pare, sperau să fie mulțumit Constantinopolul cu emiterea lui și că
în viitor totul va rămâne ca înainte.
Evenimentele din 2013
Cincisprezece ani
după confirmarea autocefaliei în 1998, într-adevăr nu s-a întâmplat nimic. În
orice caz, cu primul prilej, Patriarhia de Constantinopol s-a dat pe față și a
început să-și ceară drepturile. Această ocazie a intervenit în 2013, după
demisia Mitropolitului Hristofor (Pulec). Au început discuții apoi despre
alegerea noului Arhiepiscop pentru Scaunul vacant de Praga. În ciuda faptului
că, potrivit statutului nostru, la vremea aceea nici Arhiepiscopul de Praga,
nici cel de Prešov nu puteau fi aleși ca Întâistătători ai Bisericii (și, după
o lege nescrisă la vremea aceea, ierarhul slovac [Prešov] era următorul în
ordine), din punctul de vedere al Constantinopolului, doar Arhiepiscopul de
Praga putea fi ales drept cap al întregii Biserici. În acest sens, Patriarhia
de Constantinopol a fost foarte interesată de ocuparea Scaunului de Praga.
În această situație
agravată, unul din posibilii candidați pentru alegerea de Arhiepiscop de Praga
– Arhiepiscopul Simeon de Olomuc-Brno și Locum
Tenens al Tronului mitropolitan ca fiind ales de Sinodul Bisericii
Ținuturilor Cehe și Slovaciei – a făcut apel la Patriarhia de Constantinopol pentru
ajutor. Intruziunea Constantinopolului în viața Bisericii Ținuturilor Cehe și
Slovaciei datează de la acest moment. Baza pentru negocieri era, bineînțeles, Tomosul
din 1998.
În 19 octombrie 2013, s-a
ținut a doua întrunire eparhială a Episcopiei de Praga, la care trebuia să fie
ales, după prima întâlnire eparhială fără succes, potrivit statutului Bisericii
noastre Ortodoxe Locale, un nou Arhiepiscop de Praga (era necesară o majoritate
de două treimi din delegații prezenți – clerici și mireni aleși după parohii
individuale – pentru alegerea episcopului). Erau doi candidați pentru post: Vlădica
Gheorghe (Stransky) de Košice-Mihalovce și Arhimandritul Dorotei (Raptsun). Reprezentantul
Patriarhiei de Constantinopol, Mitropolitul Emanuel de Franța, a venit la
întâlnire ca oaspete.
Chiar înainte de
alegere, Vlădica Emanuel a cerut cuvântul. Toți din biserică se așteptau la un
salut de încurajare părintească. Dar, în schimb, Mitropolitul a avut unele
cuvinte dure: Patriarhia de Constantinopol nu ar recunoaște alegerea nici unuia
dintre candidații propuși – Vlădica Gheorghe din cauză că apăruseră unele bârfe
despre el online și Păr. Dorotei din cauză că fusese tuns ca monah doar cu o
lună sau două înainte.
Trebuie subliniat că amândoi
candidații fuseseră recunoscuți anterior drept competenți canonic de Sfântul
Sinod al Bisericii noastre Ortodoxe Locale (condus de Mitropolitul interimar
Simeon) și aceasta, bineînțeles, era o condiție necesară pentru nominalizarea
candidaturii lor.
Ca martor al acestor
evenimente, trebuie să adaug faptul că acuzațiile la adresa Vlădicăi Gheorghe (prea
dezgustătoare pentru a scrie despre asta aici) erau publicate pe unul sau două
site-uri care au fost create special în această perioadă de criză bisericească
și autorii lor erau în stare să spună orice. Nu doar eu, ci alții, care-l
cunoșteau personal pe Vlădica Gheorghe, nu au crezut niciodată aceste zvonuri,
care nu aveau nici o urmă de dovezi. În orice caz, în perioada alegerii,
Patriarhia de Constantinopol a considerat aceste motive suficient de
concludente pentru a refuza să-l recunoască pe Vlădica Gheorghe în caz că va fi
ales, fără alte proceduri suplimentare.
Într-adevăr,
Arhimandritul Dorotei fusese tuns ca monah nu cu mult înainte, după divorțul (pe
care Vlădica Emanuel nu l-a indicat ca un punct de restricție), dar vorbim
despre un preot vrednic cu mulți ani de slujire – unul dintre cei mai buni din
eparhia noastră.
Discursul
Mitropolitului Emanuel a șocat total pe delegații prezenți, laici și mireni,
torpilând întreaga adunare. Alegerea a început într-o atmosferă atât de
inadecvată și nici unul dintre candidați nu a primit cele două treimi din
voturi necesare. Toate astea au condus la confuzia ulterioară din Biserica
noastră Locală.
Următoarea intervenție a
Constantinopolului nu a durat mult până să vină. A fost o întâlnire a Sfântului
Sinod al Bisericii Ortodoxe a Ținuturilor Cehe și Slovaciei în Praga, în
decembrie 2013. A fost condusă de Arhiepiscopul Simeon de Olomuc-Brno ca Locum Tenens al Tronului mitropolitan.
Printre membri a fost Arhiepiscopul Rostislav de Prešov, Arhiepiscopul Gheorghe
de Košice-Mihalovce și Episcopul Vicar de Moravia, Ioachim de Hodonin. Scaunul
Arhiepiscopal de Praga era încă vacant.
Vlădica Simeon, ca Locum Tenens, a invitat doi episcopi din
Patriarhia de Constantinopol la întâlnire: Mitropolitul Emanuel, menționat
înainte, și Mitropolitul Arsenie de Austria. Cu ajutorul lor, a încercat să-și
pună în practică planurile. Vlădica Ioachim a primit o notificare scrisă de concediere
și a fost exclus din Sinod, iar Vlădica Gheorghe a fost amenințat cu acțiuni în
judecată bisericească (pentru bârfele menționate anterior de pe internet). Judecata,
dacă ar fi ajuns să fie întreprinsă, s-ar fi ținut fără îndoială în duhul
Tomosului, cu participarea unor judecători din partea Patriarhiei de
Constantinopol.
Dar, în final,
întâlnirea a luat o turnură neașteptată pentru unii. A ajuns Mitropolitul Ilarion,
de la Patriarhia Moscovei, pe care-l invitaseră cei trei episcopi rămași,
conștienți de participarea delegaților de la Constantinopol și în anticiparea a
ceea ce urma să se întâmple. Vlădica Ilarion s-a pus de acord repede cu
reprezentanții Constantinopolului ca nici o parte să nu intervină în întâlnirea
Sinodului și să dea șansa Bisericii noastre autocefale să-și rezolve singură
treburile. Drept rezultat, Arhiepiscopul Simeon a fost scos de pe postul de Locum Tenens de Sinod și a fost ales în
locul său Arhiepiscopul Rostislav de Prešov. În orice caz, Vlădica Simeon nu a
recunoscut că această decizie a fost în acord cu statutul și a continuat să se
prezinte ca Locum Tenens.
S-a adus lumină în rolul
Patriarhiei de Constantinopol, care a intervenit în acest caz la cererea
Arhiepiscopului Simeon, prin scrisoarea Patriarhului Bartolomeu către Vlădica
Simeon din 23/12/2013 (protocol Nr. 1127), care, printre altele, spune
următoarele (sublinierea autorului):
De aceea, Modestia noastră și-a trimis Exarhul, pe Preasfințitul Emanuel de Franța, pe baza unei invitații formale potrivit articolului 9 al Tomosului de autocefalie, exprimată în scrisoarea Preasfinției Voastre din 10 octombrie, cu autoritatea de Locum Tenens, în care îndreptățiți să „se completeze numărul episcopilor membri ai Sfântului Sinod al Bisericii voastre”, așa încât deciziile adoptate de Sinod să îndeplinească cerințele sfintelor canoane ale Bisericii noastre Ortodoxe. O astfel de decizie, care privea înlocuirea Scaunului vacant din Praga, ce s-a dovedit ulterior a fi imposibilă, de vreme ce candidații propuși pentru această poziție nu au întrunit cerințele expuse de sfintele canoane, după cum a informat Mitropolitul Emanuel al Franței în lungul și detaliatul său raport.
Frate drag, mărturisim că Biserica mamă a fost dezamăgită de evoluția neașteptată și neadecvată a situației. Cu toate acestea, a continuat să-și arate interesul conștiincios și binevoitor și a răspuns din nou la invitația exprimată în scrisoarea Eminenței Voastre din 22 octombrie 2013 și a trimis, la propunerea și decizia Sinodului, pe frații noștri – ÎPS Mitropolit Emanuel al Franței și Arsenie de Austria – ca observatori și consilieri care au luat parte la întâlnirea Sfântului Sinod al Preasfintei Biserici din Ținuturile Cehe și Slovacia care a avut loc pe 9 decembrie 2013, unde, în timpul sesiunii sinodale, au fost surprinși să afle că reprezentanții Preasfintei Biserici Ruse, care au apărut acolo fără invitație – și suntem interesați pe ce bază canonică (la urma urmei, de ce nu au fost invitați reprezentanți din alte Biserici Ortodoxe?) – despre care ne-au relatat reprezentanții noștri menționați mai sus.
IPS Voastră va fi desigur de acord că aceste evenimente, care nu pot fi descrise altfel, conțin dovada unei funcționări nesănătoase a sistemului sinodal și a unui regim discreționar al Bisericii Ortodoxe Locale autocefale. Acest fapt ridică diferite întrebări printre canoniștii, teologii și ierarhii instruiți și îi duce la concluzia că autocefalia Bisericii voastre Locale trece printr-o criză, întrucât criteriile canonice relevante nu sunt îndeplinite, unul dintre cele mai de bază, concret: abilitatea Bisericii autocefale de a se guverna prin proprii săi ierarhi, care ar trebui să fie maturi și în stare să recunoască în mod canonic pe membrii săi drept egali și, de asemenea, să recunoască pe Întâistătătorul și primul său Ierarh din mijlocul ei. Aceasta aduce Biserica mamă în situația disperată de a căuta alte mijloace de a rezolva această situație ilegală, care are deja loc și crește constant, atât în conformitate cu sfintele canoane, cât i cu tradiția confirmată istoric a Bisericii.
Concluzia logică a
acestei stări de fapt a fost că Patriarhia de Constantinopol nu doar că nu a
recunoscut îndepărtarea Vlădicăi Simeon din poziția sa, ci a continuat să-l
considere Locum Tenens și nici nu a recunoscut alegerea ulterioară a
Arhiepiscopului Rostislav drept Mitropolit, care a avut loc în Sinodul
Bisericii Ortodoxe a Ținuturilor Cehe și Slovacia pe 11 ianuarie 2014 în
Prešov. Toate acestea au condus la o schismă de facto în Biserică ce s-a
împrăștiat în principal în eparhia Olomuc-Brno și, într-un grad mai mic, în
eparhia de Praga.
Într-un final,
Patriarhia de Constantinopol a pus sub semnul întrebării poziția canonică a
Bisericii noastre Locale, nerecunoscând în aprilie alegerea Mitropolitului
Rostislav.
Mesajul oficial al Patriarhiei
de Constantinopol:
Cu privire la Biserica Ortodoxă autocefală din Ținuturile Cehe și Slovacia, Patriarhia Ecumenică a ajuns la o înțelegere astăzi și declară următoarele:
I. Alegerea noului Întâistătător al Bisericii, ca urmare a vacantării Scaunului de Arhiepiscopul Hristofor, a avut loc fără recunoașterea Patriarhiei Ecumenice și a altor Biserici Ortodoxe din cauza recunoașterii unor acțiuni necanonice în ținerea acestei alegeri.
II. Din acest motiv, orice acțiune succesivă susținută de această Biserică, pornind de la ultima alegere a ierarhiei acestei Biserici, este necanonică și nerecunoscută de Patriarhia Ecumenică.
III. Patriarhia Ecumenică, fiind Biserica Mamă a acestei Biserici, este gata să contribuie la rezolvarea situației triste care a apărut acolo și invită toate părțile prezente să continue aceste negocieri cu Biserica Mamă pentru a găsi o rezolvare potrivită și pentru a preveni orice acțiuni care ar putea complica mai departe situația prezentă mai degrabă regretabilă din această Biserică.
Patriarhia Ecumenică, 1 aprilie 2014
Înregistrată de șeful Secretariatului Sfântului Sinod
Patriarhul Bartolomeu
chiar a trimis personal o scrisoare Ministrului Culturii din Republica Cehă
pentru a împiedica statul să-l recunoască pe Arhiepiscopul Ioachim de Praga,
desemnat de Sfântul Sinod. În final, Ministerul nu l-a recunoscut pe Vlădica
Ioachim, provocând prin aceasta probleme imense în Biserică.
Consulatul General al
Republicii Cehe din Istanbul, nr. de înregistrare 336/2014
Ministerul Culturii
CR, nr. de înregistrare 24399/2014
Excelenței Sale
Daniel German, Ministrul Culturii din Republica Cehă
Excelența Voastră,
Cu un sentiment de adâncă tristețe și de mare îngrijorare, Vă adresăm acest mesaj patriarhal și am dori să vă informăm confidențial despre situația tristă în care Biserica noastră fiică, Biserica Ortodoxă autocefală din Ținuturile Cehe și Slovacia, se găsește, prin care este amenințată canonicitatea Ortodoxiei din ținutul Vostru și frica teribilă de schismă a devenit o realitate palpabilă.
…
Drept aceea, noi, ca membri ai Sfântului Sinod al Patriarhiei Ecumenice, am emis comunicatul atașat din 1 aprilie 2014, care spune că Primul Tron al Bisericii Ortodoxe, care este și Biserica Bisericii Locale de aici, împreună cu zece alte Biserici Ortodoxe autocefale canonice, în afară de Patriarhiile Moscovei și Antiohiei și Biserica Ortodoxă a Poloniei, nu recunoaște pe „Întâistătătorul” nou ales din cauza acțiunilor necanonice din timpul alegerii sale. Drept aceea, nu recunoaștem acțiunile pe care Biserica Ortodoxă din Ținuturile Cehe și Slovacia le numește „canonice”. Am dori să remarcăm faptul că „Întâistătătorul” zisei Biserici nu a fost invitat la Sinaxa capilor Bisericilor Ortodoxe la începutul lui martie. Excluderea sa din Sinaxă ilustrează evident seriozitatea întregii afaceri, de vreme ce „Întâistătătorul” este prin aceasta izolat de restul lumii ortodoxe.
…
Aceste acțiuni necanonice și imorale din partea ierarhilor Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia, care-i guvernează astăzi treburile, au întristat profund Patriarhia Ecumenică și pe noi personal. Iresponsabilitatea, lipsa de cugetare și lipsa de prudență și moralitate bisericească în administrarea unei Biserici Locale strică unitatea întregii Biserici Ortodoxe. În ciuda faptului că provoacă durere, Patriarhia Ecumenică va considera necanonice viitoarele acțiuni ale Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia până la găsirea unei rezolvări canonice. Credem că organismele civile ale țării Voastre vor luat în considerare această situație când va luat decizii cu privire la recunoașterea organismelor bisericești de către stat.
Schisma din Biserica Ceho-Slovacă
(care a fost cauzată în mare parte de acțiunile Patriarhiei de Constantinopol)
au dat acelei Patriarhii prilejul de a acționa ca un judecător între cele două
părți. A avut loc un număr de negocieri de-a lungul timpului, la care
Patriarhul Bartolomeu și ierarhii săi au acționat, în principiu, ca judecători.
Este o evidență faptul că partida reprezentată de Mitropolitul Rostislav, inclusiv
majoritatea Bisericii noastre Locale, nu a fost niciodată de acord cu această
ambiție a Constantinopolului; în orice caz, a luat parte la negocieri, depunând
toate eforturile pentru a atinge un armistițiu și unificare și pentru a apăra
autocefalia noastră printr-o poziție clară.
Primele negocieri s-au
ținut la 1 martie 2014 în Constantinopol, fără rezultat. Unele modificări au
apărut în perioada următoare printre care cea mai importantă a fost excluderea
Vlădicăi Ioachim din Scaunul de Praga, cu alegerea ulterioară a Starețului
Mihail (Dandar) în acest scaun. A fost recunoscut de stat. Oricum, aceasta nu a
rezolvat problema schismei bisericești din Biserica noastră Locală.
Relația cu
Constantinopolul s-a deteriorat chiar mai tare după ce au intrat în posesia
unor înregistrări în secret ale unor declarații neprotocolare ale
Mitropolitului Rostislav, aruncate în înfierbântarea indignării la o întâlnire
neoficială, pe seama Patriarhiei de Constantinopol. Pe 25 august 2015
Patriarhul Bartolomeu a trimis o scrisoare „către Secretariatul Central al
Sfintei Biserici Ortodoxe autocefale din Ținuturile Cehe și Slovacia” (nr. de protocol
836), în care, printre altele, scrie:
De aceea vă aduc în atenție astăzi evenimentele menționate mai sus, despre care au fost informate și Sfintele Biserici Ortodoxe Locale, că Patriarhia Ecumenică nu mai poate arăta milostivire (iconomie) bisericească în rezolvarea chestiunilor care s-au adunat în Biserica Ținuturilor Cehe și Slovaciei, cu privire la alegerea Întâistătătorului ei. Drept aceea, cerem urgent ca Sfântul Sinod să convoace o întrunire a clericilor și laicilor Bisericii Ortodoxe autocefale unite din Ținuturile Cehe și Slovacia, conștientă de distrugerea spre care o îndreaptă cârmaciul Bisericii lor Locale, astfel încât să reconsidere în general problema în lumina anulării (terminării validității) alegerii – fără succes, necanonice și nerecunoscute de întreaga lume ortodoxă – a Mitropolitului Rostislav menționat mai sus în postul de Întâistătător al acestei Biserici și să treacă la alegerea unui nou Întâistătător în conformitate cu decretele Tomosului Patriarhal din 1998 și cu statutul existent al Bisericii din Ținuturile Cehe și Slovacia. (Nota autorului: Deși documentul vorbește despre „Mitropolitul” Rostislav, potrivit terminologiei grecești, are în minte titlul de Episcop de Prešov, în orice caz, nu de cap al întregii Biserici Locale).
Se părea că orice cale
spre un armistițiu era blocată, după cum scria Patriarhul Bartolomeu în
scrisoarea sa. În orice caz, în această perioadă au atins apogeul discuțiile
inter-bisericești din ajunul Marelui Sinod Pan-Ortodox din Creta.
Neparticiparea uneia din Bisericile Locale la discuții ar fi putut complica
pregătirea lui. Biserica Ortodoxă Rusă a adoptat o poziție clară în vremea
aceea, că Sinodul nu putea să fie ținut fără participarea vreuneia din
Bisericile Ortodoxe Locale. În final, Constantinopolul a decis să dea un pas
înapoi cumva de la declarațiile sale radicale și a promis să aplaneze pașnic
chestiunea.
În această privință,
următoarea întâlnire a ambelor părți a fost ținută în Constantinopol pe 12
ianuarie 2016, unde au ajuns în sfârșit la o înțelegere, care este compromisul
actual, dar în perspectiva viitorului ar putea fi o victorie a Patriarhiei de
Constantinopol. Protocolul negocierilor este dat mai jos (accentuarea
autorului):
Practikon (Protocolul
întâlnirii)
Pe 12 ianuarie 2016, la Patriarhie, sub președinția IPS Mitropolit Ioan de Pergam și cu participarea IPS Mitropolit Maxim de Silivria și a Arhimandritului Bartolomeu (Samaras), Secretarul General al Sfântului Sinod, s-a ținut o întâlnire a comisiei speciale, care s-a întâlnit separat cu fiecare parte separat la instrucțiunile Sinodului și apoi cu cele două delegații autorizate ale părților aflate în conflict ale Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia, conduse de IPS Arhiepiscop Mihail de Praga[2], reprezentantul IPS Arhiepiscop Simeon de Olomuc-Brno, și IPS Arhiepiscop Gheorghe de Košice-Mihalovce, reprezentantul IPS Arhiepiscop Rostislav de Prešov. Scopul întâlnirii a fost de a găsi o soluție la problemele care necăjesc această Biserică în recunoașterea alegerii anterioare a IPS Rostislav ca Mitropolit al ei, care, pentru motive canonice bine cunoscute, nu a fost recunoscut de Patriarhia Ecumenică și alte Biserici Ortodoxe, precum și de prima din părțile conflictuale menționate mai sus, care a informat Patriarhia Ecumenică despre ea.
După un schimb de opinii între membrii Comisiei Patriarhale și delegațiile menționate mai sus, s-a decis că, pe baza iconomiei, recunoașterea alegerii IPS Rostislav de Prešov ca Întâistătător al acestei Biserici este posibilă dacă sunt întrunite următoarele condiții:
1. IPS Arhiepiscop Rostislav de Prešov va cere public iertare pentru remarcile indecente și insultătoare făcute la adresa Patriarhiei Ecumenice – Biserica mamă a Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia, de la care a primit credința creștină și față de persoana onorabilă a Patriarhului Ecumenic și față de Bisericile Ortodoxe vorbitoare de limba greacă.
2.Ambele părți aflate în conflict ale Bisericii din Ținuturile Cehe și Slovacia consideră că doar Tomosul Patriarhal și Sinodal emis în 1998 de Patriarhia Ecumenică este valid cu privire la declararea și binecuvântarea autocefaliei acestei Biserici (nr. de protocol 1058, 27 august 1998).
3.Va fi creată comisie comună a delegațiilor Patriarhiei Ecumenice și a Bisericii din Ținuturile Cehe și Slovacia (cu participarea reprezentanților ambelor părți separate de până acum), a cărei sarcină va fi să adapteze articolele Statutului în conformitate cu prevederile Tomosului Patriarhal și Sinodal menționat mai sus, emis în 1998, și să impementeze în Statut Tomosul, documentul fondator al Bisericii autocefale din Ținuturile Cehe și Slovacia, și să revizuiască în general Statutul pe baza sfintelor canoane, cu scopul de a asigura unitatea și o viață normală ecleziastică în această Biserică.
4. IPS Mitropolit Simeon de Olomuc-Brno va fi recunoscut legal drept Mitropolitul canonic al Bisericii din Ținuturile Cehe și Slovacia, exercitându-și liber toate drepturile în eparhia sa și în Sfântul Sinod al Bisericii din Ținuturile Cehe și Slovacia, care decurg din sfintele canoane și din Statutul acestei Biserici.
5. Pe baza iconomiei, prin crearea unui precedent canonic, Ieromonahul Mihail (Dandar) și Arhimandritul Isaia (Slaninka) vor fi recunoscuți drept ierarhi canonici, primul ca Arhiepiscop de Praga și ultimul ca Episcop Vicar pentru Mitropolitul de Olomuc-Brno, cu titlul de Episcop de Šumperk.
6. Ambele grupări își asumă datoria în fața lui Dumnezeu și a Bisericii mamă să respecte și să urmeze cele declarate mai sus fără abatere, să respecte poziția și slujirea în Biserică a tuturor clericilor și monahilor ce aparțin ambelor părți menționate anterior, fără să facă pași care ar putea încălca mai departe unitatea Bisericii Ortodoxe din Ținuturile Cehe și Slovacia și să restabilească clerul și monahii concediați în perioada conflictului de pe pozițiile anterioare.
Mulțumită acestui
compromis, Constantinopolul a recunoscut pe Mitropolitul Rostislav ca
Întâistătător al Bisericii Ortodoxe a Ținuturilor Cehe și Slovacia și a fost în
stare să ia parte imediat la întâlnirea din ajunul Sinaxei care, la invitația
Patriarhului Bartolomeu, a avut loc în Elveția, la Chambésy, pe 21-28 ianuarie
2016. O delegație din partea Bisericii noastre Locale a luat parte ulterior la
Sinodul Pan-Ortodox din Creta.
Datorită acesteia, a
fost posibilă calmarea schismei în Biserica noastră, deși o neînțelegere
continuă încă și în eparhia de Olomuc-Brno există preoți care au fost alungați
din slujirea lor pentru loialitatea față de Sfântul Sinod, care, contrar
înțelegerilor, nu au fost primiți înapoi în slujirea lor. Același lucru este
valabil pentru obștea de surori a Mănăstirii din Vilémov.
Principalul lucru pe
care a reușit să-l câștige Constantinopolul a fost înțelegerea asupra
armonizării prevederilor din Tomosul din 1998 cu Statutul Bisericii Ortodoxe
din Ținuturile Cehe și Slovacia. Proiectul de a încorpora Tomosul a fost
aprobat la întâlnirea comună din Constantinopol din 14 aprilie 2016. Acum, în
spiritul Tomosului, Biserica noastră autocefală este obligată să ceară punctul
de vedere al Constantinopolului pe o serie de chestiuni, procesele asupra
episcopilor trebuie să se deruleze cu participarea ierarhilor
Constantinopolului și episcopii pot face apel la Constantinopol. Unele
prevederi asigură posibilitatea, în situația unei probleme în Biserica Locală,
ca Patriarhia Ecumenică să intervină activ în viața Bisericii Locale.
Autocefalia Bisericii noastre a devenit în mare parte doar o iluzie. Doar
Consiliul întregii Biserici Ceho-Slovace, condus de Sfântul Sinod poate aproba
amendamentele la Statut, dar Consiliul nici măcar nu s-a întrunit de atunci și
nici nu sunt planuri să fie convocat. Din 2016, foarte puțin s-a făcut cu
privire la armonizarea dintre Tomos și Statut.
În concluzie, cu
permisiunea dumneavoastră, îmi permit să recapitulez rezultatele, care nu
pretind să fie obiective.
În primul rând, în 1998,
Patriarhia de Constantinopol a profitat de situația când Biserica Ortodoxă din
Ținuturile Cehe și Slovacia a venit la ea cu smerenie și dragoste, sperând să
rezolve dezacordul ei canonic și a cerut recunoașterea
autocefaliei ei. Patriarhia i-a dat un Tomos care, oricum, sub acoperirea
independenței, a urma să conducă la subjugarea Bisericii noastre Locale față de
Constantinopol. Cred și sper că Patriarhia de Constantinopol a fost condusă
atunci doar de grija și protecția tinerei și relativ micii Biserici din fosta
Cehoslovacie. Biserica noastră nu a aprobat acest Tomos și nu l-a pus în acord
cu Statutul deoarece știa foarte bine că ar însemna pierderea independenței și
negarea tradiției ei existente, creată de Sfântul Nou Mucenic Gorazd.
Într-un moment de
confuzie după demiterea Mitropolitului Hristofor în 2013, Constantinopolul a
avut prilejul să introducă prevederile Tomosului său în Statutul Bisericii
noastre Locale prin care dobândea controlul asupra ei. Și, chiar dacă în acest
caz era condusă de intenții bune, apoi totul s-a întâmplat într-un sens cu
totul opus. Dezbinarea Bisericii noastre Locale a intervenit când într-adevăr dușmanii omului vor fi casnicii lui (Mt.
10:36). Biserica noastră va purta consecințele acestei schisme multe decenii.
Dacă Patriarhiei de Constantinopol i-a păsat cu adevărat de Biserica noastră
Locală cu intenții bune, atunci în acest timp eforturile ei au dat greș. Dacă a
căutat altceva, ceea ce este foarte posibil, atunci a reușit cu prețul prăbușirii
uneia dintre Bisericile Locale. Fie să întregească fiecare tabloul pentru sine însuși
cu ajutorul lui Dumnezeu cum a fost în realitate.
Dacă au rănit pe cineva cuvintele
mele, îmi cer iertare dinainte. Îmi păstrez respectul pentru orice persoană și creștin
ortodox și, mai presus de toate, față de cinstiții episcopi care poartă sarcina
slujirii pastorale încredințată lor de Domnul Iisus Hristos.
Doctor în Teologie, Jakub Jiří Jukl Membru al Sinodului Eparhial din Praga Tradus în engleză de Jesse Dominick, apoi în românește de Ierom. Lavrentie Carp
„Biserica Ortodoxă Rusă, în persoana Patriarhului
Alexei al Moscovei și a toată Rusia și întregul Sfânt Sinod al Episcopilor, pe
considerentul petiției Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe din Cehoslovacia,
acordă acestei Biserici, care a fost până acum Exarhat al Patriarhiei Moscovei,
autocefalie.
Cu o singură inimă, Biserica Ortodoxă Rusă se
roagă Păstorului ceresc, Domnul nostru Iisus Hristos, să acorde binecuvântarea
Sa dumnezeiască surorii mai tinere în familia Bisericilor Ortodoxe autocefale,
Biserica Cehoslovaciei, și să o încununeze cu slavă veșnică.
ALEXEI, PATRIARH AL MOSCOVEI ȘI A TOATĂ RUSIA
11.23.1951” – Trad.
[2] Aici și mai departe traducem titlurile
potrivit obiceiului cehoslovac, care diferă de originalul grec deoarece în
Grecia capul unei Biserici Locale este „Arhiepiscopul” și episcopul conducător
al fiecărei localități este un „Mitropolit”.