Caracteristica cea mai importantă a vieții Sf. Ioan Maximovici, prăznuit astăzi, este că a făcut nenumărate minuni prin rugăciunile sale și avea un mod de viață foarte nevoitor chiar și în mijlocul civilizației. Dar o altă trăsătură importantă este păzirea neabătută a tradiției ortodoxe într-un mod echilibrat. S-a delimitat de erorile teologice ale vremii sale, dar fără să intre în polemici inutile. Acest aspect îl zugrăvește ucenicul său, Pr. Serafim Rose în rândurile ce urmează.
Fragmente dintr-un Cuvânt de învățătură rostit de Părintele Serafim Rose în luna iulie a anului 1976 la Mănăstirea Sfântul Gherman din Alaska din Platina, California, cu ocazia Duminicii Sfinților Părinți ai celor Șapte Sinoade Ecumenice, în amintirea celei de-a zecea pomeniri a adormirii Arhiepiscopului Ioan.
Lucrările teologice ale Arhiepiscopului Ioan sunt destul de puține ca număr. Nu le-am găsit încă pe toate pentru că nu sunt încă adunate într-un singur loc. Se află în reviste vechi, de obicei reviste bisericești care aveau o circulație foarte restrânsă și care acum sunt aproape toate pierdute. Unele sunt din vechile reviste bisericești din Iugoslavia anilor 1920 si ’30; altele sunt din propriile sale mici periodice din China si America. Am găsit, printr-o pură întâmplare, un articol lung – bineînțeles că prin harul lui Dumnezeu l-am găsit – ce a fost tipărit la Varșovia în 1930 și din care probabil n-au mai ramas decât câteva copii. Multe dintre scrierile sale sunt articole foarte scurte – predici foarte adânci –, dar are și mai multe articole lungi – de 20, 30, 40 de pagini – ce sunt foarte importante. A scris împotriva ereziei lui Bulgakov și a sofiologiei. A scris despre Maica Domnului într-un tratat pe care îl traducem pentru un nou număr din „Cuvântul Ortodox”. (Lucrare tradusă și în limba română cu titlul Cinstirea Maicii Domnului în tradiția ortodoxă, trad. de Cristian Maxim, Editura Icos, Cluj -Napoca, 2000, n. trad). A scris, de asemenea, despre Sfânta Rusie, Noii Mucenici, Biserica – Trup al lui Hristos, însemnătatea diasporei ruse, monarhia ortodoxă și multe alte asemenea teme.
Din scrierile sale teologice vedem că Arhiepiscopul Ioan era destul de diferit de Mitropolitul Antonie. Principala caracteristică pe care o putem desprinde din scrierile sale teologice este libertatea. Este întru totul adâncit în tradiția ortodoxă și este el însuși un izvor de adevărată teologie ortodoxă.Nu are nici un fel de influențe străine sau vreo supraaccentuare a unei părți a tradiției din pricina vreunei controverse. El devine astfel foarte valoros ca autoritate în discuțiile ce se poartă în limba engleză despre așa zisa influență apuseană asupra teologiei ortodoxe din ultimii 700 de ani. De exemplu, într-un articol pe care l-a scris despre iconografie, afirmă adevaratul stil ortodox iconografic, dar în același timp nu este prea mâhnit de icoanele în stil apusean, atâta timp cât sunt în anumite limite și au fost binecuvântate să se afle în biserică.
A scris de asemenea despre o întrebare: „Pentru ce S-a rugat Hristos în Grădina Ghetsimani?” Aici vedem cum a reușit să se descurce cu un subiect care, la vremea aceea, era foarte controversat. Devenise controversat deoarece dascălul său, Mitropolitul Antonie, opunându-se la ceea ce el numea interpretarea scolastica a „răsplătirii făcute unui Dumnezeu jignit”, a mers puțin prea departe în direcția opusă și astfel a pus un accent prea mare pe semnificația rugăciunii lui Iisus Hristos din Grădina Ghetsimani, ca și cum aceasta ar fi fost cea mai importantă parte a răscumpărării noastre, iar Crucea a fost cumva subestimată. Aceasta se intamplă adesea când cineva este implicat în polemici cu argumente cu alți teologi. Unii merg puțin prea departe într-o parte și, ca o contracarare a acestui fapt, celălalt merge prea departe în cealaltă parte. Arhiepiscopul Ioan avea un foarte bun echilibru în acestea, ceea ce arată cât de sănătos era punctul său de vedere și cum nu cădea în nici un fel de extreme. A luat partea cea mai bună din învățătura Mitropolitului Antonie despre acest subiect – dragostea compătimitoare a Domnului Iisus Hristos pentru întreaga omenire – și, în același timp, a corectat câteva dintre greșelile pe care le avea Mitropolitul Antonie în articolul său. De exemplu, Mitropolitul spunea că este necuviincios din partea noastră să gândim că Domnului Iisus Hristos I-ar fi fost frică de suferințele ce-I stăteau înainte, pe când majoritatea Sfinților Părinți vorbesc exact despre acest punct: prin aceasta se dovedește natura umana a lui Iisus Hristos, că Îi era teamă de suferințele ce aveau să vină. Deci Arhiepiscopul Ioan a corectat aceasta și a arătat de asemenea și partea bună a învățăturii Mitropolitului Antonie despre iubirea compătimitoare. Oamenii vorbeau una și alta, unii apărând un punct de vedere, alții apărându-l pe celalalt, iar Arhiepiscopul Ioan l-a discutat fără să facă din el nici un fel de controversă. De fapt, citindu-i articolul, n-ai ghici niciodată că era vreo controversă. Aceasta arată cât de echilibrat era. […]
Lucrul
important pe care noi îl învățăm din scrierile Arhiepiscopului Ioan este: să ne
ridicăm mai presus de ceartă în teologie. (Acest fel de a face teologie este
explicat de Pr. Serafim și în prefața pe care a scris-o la Dogmatica Pr. Mihail Pomazansky. Aici el spune: „Pentru creștinii ortodocși
din zilele noastre, care sunt înconjurați de non-ortodocși, sunt foarte
folositoare distincțiile atente pe care le face între învățăturile ortodoxe și cele
ale romano-catolicismului și protestantismului, chiar în unele opinii care la
exterior par identice. El face aceasta fără vreun ton iritat împotriva
non-ortodocșilor – ton care astăzi este atât de comun în scrierile polemice –
ci, după ce totdeauna mai întâi descrie cu nepărtinire punctul de vedere al
acelora, prezintă învățătura ortodoxă într-o manieră obiectivă ce ajută pe creștinul
ortodox să-și înțeleagă credința mult mai bine. Pr. Mihail, în toate scrierile
sale, nu încearcă să descopere ceva nou sau să se evidențieze prin asprimea
criticilor sale – greșeli comune în teologia academică de azi. Mai degrabă, el încearcă
să dăruiască propriile sale reflecții smerite și senine despre bogăția învățăturii
ortodoxe pe care o acceptă ca fiind deja stabilită și experimentată de veacuri
de către teologii și creștinii simpli dinaintea lui. Chiar și atunci când, în
numele adevărului, găsește că este necesar să critice o concepție, fie ea înăuntrul
sau în afara Bisericii Ortodoxe, o face cu atâta delicatețe și bună intenție,
încât este imposibil ca cineva să se simtă ofensat. Mai mult decât orice, în
scrierile Pr. Mihail se poate găsi o caracteristică a teologiei ortodoxe
autentice ce este adesea uitată în vremea noastră rece și raționalistă.
Teologia nu este în primul rând despre argumente, critici, dovezi și contestări
ale dovezilor; ea este, mai întâi de toate, cuvântul oamenilor despre Dumnezeu,
în concordanță cu de-Dumnezeu inspirata învățătura a Ortodoxiei. De aceea,
prima ei țintă și intenție este totdeauna aceea de a inspira, de a încălzi
inima, de a ridica pe om mai presus de preocupările meschine pământești, pentru
a întrezări dumnezeiescul început și sfârșit al tuturor lucrurilor și astfel să
dăruiască energia și încurajarea de a lupta spre a ajunge la Dumnezeu și la
casa noastră cea cerească. Acesta este, cu siguranță, înțelesul și duhul
teologiei celor trei străluciți „teologi” ai Ortodoxiei: Sf. Ioan
Evanghelistul, Sf. Grigorie de Nazianz și Sf. Simeon Noul Teolog; ei se poate
spune că au dat tonul teologiei ortodoxe și acesta va rămâne tonul și sarcina
teologiei chiar și în vremurile noastre analitice și împietrite la inimă. Pr.
Mihail este calm și obiectiv, exprimându-se mai degrabă prin afirmații sobre
discrete decât prin exagerarea ce vine din părere de sine îngustă.” (Protopresbiter
M. Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology,
translated and edited by Hieromonk Seraphim Rose, Saint Herman of Alaska
Brotherhood, 1997, p. 17, 12 – n. trad). Dacă luăm oricare dintre scrierile
Arhiepiscopului Ioan, fie o predică sau un articol mai lung, vedem că nu există
absolut nici un fel de controversă. Chiar și atunci când se „luptă” cu cineva
ca Bulgakov și trebuie să arate unde îi citează pe Părinți greșit și unde învățătura
sa nu e ortodoxa – chiar și acolo, nu ai impresia că se ceartă, ca teologii noștri
savanți. Din contra, este foarte calm. Unde e o anumita învățătură a Părinților
– o prezintă; și unde Bulgakov greșește arată: „Aici nu e bine, aici a citat
greșit”.
Dintre toți acești eretici ai Școlii de la Paris, Bulgakov a fost considerat a
fi unul dintre cei mai patristici, fiindcă îi cita în mod constant pe Părinți.
Majoritatea oamenilor nu i-au aprofundat pe Părinți prea bine și de aceea sunt
foarte impresionați când, de exemplu, Bulgakov citează o învățătură despre
Maica Domnului. Bulgakov nu spune exact ce cred latinii – că exista o concepție
imaculată –, ci spune că Maica Domnului este fără de păcat. După învățătura
ortodoxă, nu spunem că Maica Domnului este fără de păcat. Spunem că nu a căzut
în păcat, dar ea a avut păcatul originar, păcatul strămoșesc și, de asemenea,
că ea avea urmările păcatului în mintea sa. (Aceasta expresie trebuie înțeleasă
în sensul celor spuse mai sus de Părintele Serafim: este vorba de păcătoșenia
(sinfulness) apărută în urma păcatului strămoșesc de care nu este lipsit nici
un om. „Străină oricărei căderi în păcat, ea nu a fost străina ispitei păcatului”
spune Sf. Ambrozie al Mediolanului citat de Sf. Ioan Maximovici în cartea sa Cinstirea Maicii Domnului în tradiția
ortodoxă. Iată ce spune și Sfântul Siluan: „Într-o zi ascultam în biserică
citirea din proorocul Isaia, iar la cuvintele „Spălați-vă și vă veți curăți”
(Isaia 1, 16), mi-a venit gândul: „Poate că Maica Domnului a păcatuit vreodată
chiar și numai cu gândul”. Și, lucru uimitor, în inima mea, deodată cu rugăciunea
un glas mi-a spus lamurit: „Maica Domnului n-a păcătuit niciodată, nici măcar
cu gândul”. Astfel, Duhul Sfânt a mărturisit în inima mea curăția ei”.
(Cuviosul Siluan Athonitul, Între iadul
deznădejdii și iadul smereniei, trad. de diac. Ioan. I. Ica jr., Ed.
Deisis, Sibiu, 1998, p. 145 – n. trad). Nu există nici un dubiu că a fost
expusă acelorași păcate la care, în general, toata firea e expusă, în afară de
Domnul nostru Iisus Hristos; dar ea nu a căzut în păcat. Bulgakov, totuși, nu a
înțeles această deosebire când a vorbit despre nepăcătoșenia Maicii Domnului; și
a citat 50 de texte din slujbele bisericești și din scrierile Sfinților Părinți
despre această problemă a nepăcătoșeniei Maicii Domnului.
Arhiepiscopul Ioan, fiind un teolog
foarte competent, a examinat toate aceste 50 de texte și a arătat că nici măcar
unul dintre ele nu spune ceea ce pretinde Bulgakov că ar spune. Bulgakov ori
scotea un text din context undeva unde restul pasajului din acel Sfânt Părinte
spunea exact opusul, ori îl făcea să spună mai mult decât trebuia. În general,
Bulgakov pur și simplu n-a înțeles cum se citesc Sfinții Părinți și încerca
sa-i forțeze și să-i facă să zică ceea ce voia el. Arhiepiscopul Ioan a trebuit
să arate în fiecare caz că nu era adevărat, că acești Sfinți Părinți nu spuneau
ceea ce credea Bulgakov că spuneau.
Aici vedem marea libertate a scrierilor teologice ale Arhiepiscopului Ioan: cum era mai presus de certuri pătimașe. Unii oameni, care merg la școli academice, țin foarte mult la „a demonstra” că celălalt este „pe dinafară” și astfel să „triumfe”. E ca o cearta de nivel studențesc. Arhiepiscopul Ioan era mai presus de aceasta, arătând calm și limpede care este învățătura adevărată a Bisericii, fără să se tulbure pentru mici amănunte. Aceasta libertate a duhului său teologic este foarte importantă pentru noi.
Există o povestire interesantă, pe care
am auzit-o de la un preot din San Francisco, care ne arată cât de liber era
Arhiepiscopul Ioan în duhul său teologic, cum era mai presus de micile detalii;
cum, chiar când era vorba de mici detalii care în ele însele era foarte bune,
totuși el era mai presus de ele.
Faptul s-a întâmplat la Shanghai, când
Școala rusă de catehism era la sfârșitul anului. În astfel de scoli ortodoxe
rusești aveau obiceiul să examineze oral. În loc să scrie răspunsurile la întrebări,
studenții trebuiau să se ridice și să dea un răspuns oral, care arăta
profesorului cât de capabili erau să se exprime, cât de politicoși, cât de
cuviincioși și altele. De asemenea, examinatorul – care este de obicei conducătorul
școlii (în acest caz Arhiepiscopul Ioan) – vedea cât de bine i-a învățat
profesorul pe studenți. La aceasta examinare orală, s-a ridicat o fată și recita
partea din catehism despre Vechiul Testament. Era o parte care spunea: „Enumeră
profeții mari și profeții mici din Vechiul Testament”. Știm, bineînțeles, că,
pentru scopuri practice, în aceste catehisme moderne profeții sunt împărțiți în
cei care au scris cărți lungi cu proorocii importante în ele și cei care au
scris cărți foarte mici în care profețiile nu sunt atât de izbitoare. Este o
distincție clară și un ajutor pentru a învăța. Poți memora numele mai bine dacă
înveți că exista 12 profeți mici și așa mai departe. Înaintea lui Dumnezeu,
totuși, este limpede că nu e așa de important. Astfel, când fata a început să enumere
numele celor 12 profeți mici, destul de bine, după cum ii memorase, dintr-o
data Arhiepiscopul Ioan zice: „Nu există profet mic!” Bineînțeles că fata s-a emoționat,
iar profesorul a fost mustrat că i-a învățat pe copii despre profeți mici și mari.
De ce a spus Arhiepiscopul Ioan un asemenea lucru, de ce a negat ceea ce toată lumea învățase? Pentru că se gândea în primul rând cum sunt la Dumnezeu. La Dumnezeu, bineînțeles, nu exista profeți mici. Oricine este profet vede viitorul; este în mod clar o persoană îndumnezeită, un sfânt. Este adevărat că unii au proorocit mai puțin, iar alții mai mult, dar la Dumnezeu toți sunt de seamă, toți sunt profeți mari.
Această povestire ne arată că Vlădica Ioan era mai presus de a pune lucrurile pe categorii – deși bineînțeles accepta faptul că se învăța care sunt mici și care mari. Aceasta arata din nou echilibrul său, sobrietatea și libertatea sa – și faptul că, pentru el, învățătura Bisericii era, mai înainte de toate, ceea ce citim în Condacul Sfinților Părinți: ceva „țesut din teologia cea de sus”. Vine de la Dumnezeu, are o altă mireasmă, nu este doar ceea ce citești în cărți. Ajută și ceea ce citești în cărți și e bine să înveți, dar trebuie să ne amintim că mai presus de aceasta este teologia ce vine de sus, de la Dumnezeu.
Aceasta este
ceea ce-l face azi pe Arhiepiscopul Ioan atât de plin de inspirație și un adevărat
exemplu pentru a nu ne încurca cu amănunte, cu mici controverse, ci să ne
amintim că teologia este ceva ce vine de sus, de la Dumnezeu. El însuși, fiind
prezent zi de zi la slujbele dumnezeiești, folosea această sursă mai mult decât
toate atunci când făcea teologie.
Poate că mai
mult decât oricare alt teolog al timpurilor moderne, el citează slujbele
Bisericii, deoarece pentru el teologia nu ținea doar de faptul de a citi cărți și
de a scrie, ci însemna în primul rând a adânci învățătura Bisericii din slujbe.
Și de aceea atitudinea de controversă, de polemici este absentă în lucrările
sale chiar și atunci când demonstrează ce e bine și ce e greșit.
După cum am anunțat anterior, după publicarea Studiului introductiv foarte instructiv și actual, redăm acum textul Enciclicei Patriarhilor Răsăriteni din 1848 în traducerea Prof. Teodor M. Popescu, cu notele făcute de acesta (din BOR, an LIII, 1935, nr.11- 12, p. 649-684). Limbajul a fost adaptat pe alocuri, dar foarte puțin. O mare parte din note le-am lăsat deoparte pentru că privesc aspecte tehnice, de traducere și editare, cu nenumărate referințe bibliografice. Toate acelea au fost menționate în mare parte în Studiul introductiv și ar fi îngreunat în zadar citirea.
Este instructivă perspectiva ecleziologică pe care o oferă Scrisoarea aceasta a Patriarhilor, formulată în termeni diplomatici. Biserica Romei este privită ca fiind scaun vacant și uzurpat de episcopii catolici (pct. 9 și 16). Răsăritenii nu numesc episcopi noi în scaunele libere, ci așteaptă și lucrează ca ele să fie aduse la credința cea dreaptă și restaurate. Cei din scaunele din Occident sunt numiți Episcopi, iar corpul eclezial este „Biserica inovatoare a Apusului”. Însuși Papa primește apelativul de „Preafericirea Sa”, probabil unul protocolar, neconform cu rangul său, căci ar fi dorit să fie numit „Sanctitatea Sa”; totuși este o adresare respectuoasă față de rangul său bisericesc. Dar, peste toate, romano-catolicii sunt considerați în afara Bisericii, care este doar cea Ortodoxă, și invitați să se unească cu ea atunci când se face vorbire despre „ întoarcere dorită a Bisericilor apostate la corpul Bisericii una, sfântă, catolică și apostolică” (pct. 17). Așadar este interesantă această folosire a termenilor prin care se transmite mesajul clar că Apusul este apostat și în afara Bisericii, dar totuși are parte de o adresare bisericească în virtutea faptului că ocupă o fostă Biserică, deși în mod abuziv.
Câteva precizări preliminare ale traducătorului Teodor M. Popescu:
– Traducerea pe care o dăm este literală, ceea ce o face greoaie, dar mai fidelă. Am preferat-o unei traduceri libere şi pentru a păstra aerul bisericesc şi arhaic al enciclicii greceşti şi pentru a respecta termeni şi expresii care, într’o traducere liberă, se pot răstălmăci. Unele neologisme sunt totuşi inevitabile.
– Acest titlu a displăcut, fireşte, romano-catolicilor, pentru care Biserica una, sfântă, catolică şi apostolică este cea romană. Un asemenea titlu, crede J. Chantrel, nu arată de la cine emană enciclica; episcopi şi credincioşi „ortodocşi” are Biserica romană în tot Orientul (v. Rohrbacher-J. Chantrel, Histoire universelle de l’Eglise catholique, ed. 9, t. XIV, Paris 1900, 1850). Formula μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ Ἐκκλισία aparține simbolului credinţei. Cuvântul catolică implică de la prima lui întrebuințare cunoscută (Sf. Ignaţiu al Antiohiei, Ep. Smirneni, VIII, 2) noţiunea de ortodoxie (comp. Martiriul Sfântului Policarp, adresa şi VIII, 1). Acest atribut se cuvine de aceea de drept Bisericii Ortodoxe şi în niciun caz exclusiv celei romane. La Dallas şi Mansi se traduce inconsecvent fie „catholique”, fie „universelle”. Dallas p. 29 notează; „Cuvântul Catolic însemnează literal universal. Acest nume fiind comun Bisericii întregi înainte de secolul al IX-lea, Biserica Ortodoxă de Răsărit îl păstrează”.
Tuturor celor de pretutindeni, în Duhul Sfânt iubiţi și doriţi fraţi ai
noştri, sfinţi Arhierei, prea cucernicului cler din jurul lor şi tuturor
ortodocşilor, fii adevăraţi ai Bisericii una, sfinte, catolice şi apostolice,
îmbrăţişare frăţească în Duhul Sfânt şi toate cele bune şi de mântuire de la
Dumnezeu!
Trebuia
ca propovăduirea evanghelică, sfântă şi dumnezeiască a răscumpărării noastre să
fie vestită de către toţi aşa neschimbată şi să fie crezută în veci aşa de
curată, cum a descoperit-o dumnezeieştilor şi sfinţilor Săi Ucenici Mântuitorul
nostru, Cel Care pentru aceasta S’a deşertat pe Sine, luând chip de rob[1],
coborând din sânurile părinteşti și dumnezeieşti, şi cum aceia, devenind
martori văzători şi auzitori, ca nişte trâmbiţe puternice au răsunat în toată
lumea (căci în tot pământul a ieşit graiul lor şi până la marginile lumii
cuvintele lor)[2]; şi,
în sfârşit, aşa neatinsă, cum ne-au predat-o de obşte atâţia şi atât de mari de
Dumnezeu purtători Părinţi ai Bisericii catolice, cei de la marginile pământului,
care au repetat aceleaşi graiuri şi au învăţat până la noi în Sinoade şi
fiecare în parte. Dar, precum odinioară în Eden, începătorul răutăţii,
vrăjmaşul cel înţelegător al mântuirii oamenilor, luând cu viclenie chip de
sfetnic folositor, a făcut pe om călcător al poruncii dumnezeieşti celei
cunoscute, tot astfel amăgind pe mulţi cu timpul şi în Edenul cel înţelegător,
Biserica lui Dumnezeu, şi insuflându-le gânduri rele şi protivnice lui Dumnezeu
şi făcându-i uneltele sale, amestecând veninul ereziei în izvoarele cele limpezi
ale învăţăturii ortodoxe, adapă pe mulţi ce sunt nevinovaţi, dar vieţuiesc
fără pază în pahare aurite aşa zicând cu hristologia evanghelică şi care, „neluând
seama mai mult la cele auzite” (Evrei II, 1) şi vestite de Părinţii lor (Deuteronom
XXXII, 7) potrivit Evangheliei şi la fel pururea cu învăţătorii cei de mai
înainte, nici socotind îndestulător spre mântuirea lor sufletească cuvântul cel
grăit şi scris al Domnului şi autoritatea Bisericii celei de totdeauna, vânează
o nouă necredință şi inovaţii ca pe niște haine şi dezvoltă în toate chipurile
învăţătura evanghelică cea de ei falsificată.
§ 2.
De acolo ereziile cele în multe sfâşiate şi îngrozitoare, pe care Biserica cea
catolică, primind chiar din scutecele ei armătura lui Dumnezeu şi apucând
cuţitul Duhului, „care este cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni VI, 17), a fost
nevoită să le combată şi împotriva tuturor a triumfat până azi şi va triumfa
biruitoare în toţi vecii, înfăţişându-se totdeauna mai strălucită şi mai
puternică după luptă.
§ 3. Dar din aceste erezii unele au şi dispărut cu totul, altele se duc, altele s’au veştejit, altele şi înfloresc mai mult sau mai puţin, fiind în putere până la timpul restabilirii lor, altele iarăşi reapar, ca să-şi meargă drumul lor de la naştere până la distrugere. Căci, fiind gânduri şi născociri nenorocite de oameni nenorociţi, trăsnite cu anatema celor şapte Sinoade Ecumenice, ca și ei, se nimicesc, chiar de ar mai ţine o mie de ani. Numai ortodoxia Bisericii catolice şi apostolice, cea însufleţită de Cuvântul cel viu al lui Dumnezeu, ea dăinuieşte veşnic, după făgăduinţa cea nemincinoasă a Domnului: „Porţile iadului nu o vor birui” (Mt. XVI, 18), adică gurile nelegiuiţilor şi ereticilor (cum ne tălmăcesc nouă dumnezeieştii Părinţi), oricât de grozave ar fi, oricât de meşteşugite la cuvânt şi de convingătoare, oricât de uimitoare, nu vor birui dreapta învăţătură cea liniștită şi tăcută. Dar oare „ce este că drumul celor păcătoși merge bine?” (Ieremia XII, 1) şi nelegiuţii se semețesc şi se înalţă ca cedrii Libanului (Psalm XXXVI, 45), turburând adorarea cea liniştită a lui Dumnezeu? Pricina acestui lucru este nespusă şi Biserica, deşi se roagă zilnic ca să lipsească de la ea boldul acesta, acest înger al lui Satan, aude de la Domnul totdeauna: „Destul îţi este ţie harul Meu; căci puterea Mea întru slăbiciune se desăvârşeşte” (2Corinteni XII, 9). De aceea „mai cu plăcere se laudă întru slăbiciunile sale, ca să sălăşluiască asupra ei puterea lui Hristos” şi „pentru ca cei încercaţi să se vădească” (1Corinteni XI, 19).
§ 4.
Dintre aceste erezii răspândite – pentru judecăţi pe care le ştie Dumnezeu – pe
o mare parte a pământului era cândva arianismul, iar astăzi este şi papismul[3], dar
şi acesta (ca și acela, care a şi dispărut cu totul), deşi este în putere acum,
nu va birui până la sfârşit, ci va trece şi va fi doborât şi va răsuna marele
glas din cer: „Doborâtu-s’a” (Apocalipsa XII, 10).
§ 5. Părerea cea nouă „că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl şi de la Fiul” este protivnică lămuririi hotărâte a Domului nostru, dată cu grijă pentru aceasta (Ioan XV, 26): „Care de la Tatăl purcede”, şi protivnică mărturisirii întregii Biserici catolice, după cum este încredinţată de către cele şapte Sinoade Ecumenice: „Care de la Tatăl purcede” (Simbolul credinţei). I. Pentru că înlătură progresiunea cea mărturisită de Evanghelie a Persoanelor dumnezeieşti ale fericitei Treimi, progresiune dintr’o singură cauză, unică, dar diferită. II. Pentru că introduce raporturi diferite şi inegale între Ipostasele cele de aceeaşi putere şi împreună mărite şi confundarea sau amestecarea Lor. III. Pentru că dovedeşte aşa zicând ca fiind imperfectă, ba chiar obscură şi greu de înţeles până la ea mărturisirea Bisericii una, sfântă, catolică şi apostolică. IV. Pentru că atacă pe Sfinţii Părinţi din Sinodul întâi Ecumenic de la Niceia şi din Sinodul al doilea Ecumenic de la Constantinopol, ca și cum adică ar fi teologhisit nedesăvârşit despre Fiul şi Sfântul Duh şi ar fi trecut sub tăcere o asemenea însuşire a Dumnezeirii fiecăreia din cele două Persoane, deşi era nevoie să fie lămurite toate însuşirile lor dumnezeieşti împotriva şi a arienilor, şi a macedonienilor. V. Pentru că insultă pe Părinţii Sinodului al treilea, al patrulea, al cincilea, al şaselea şi al şaptelea Ecumenic, care au vestit în lume desăvârşit şi întreg dumnezeiescul Simbol, încât şi cu blesteme înfricoşate şi cu pedepse nedezlegate au oprit orice adaos sau scădere sau schimbare sau mutare fie şi de o cirtă, şi lor înşişi şi oricăror alţii[4]; ca și cum ar trebui să fie îndreptat şi mărit şi, prin urmare, toată învăţătura teologică a Părinţilor catolici ar fi de schimbat, descoperindu-se parcă noi însuşiri tuturor celor trei Persoane ale fericitei Treimi. VI. Pentru că s’a strecurat la început în Bisericile Apusului, ca un „lup în piele de oaie”, cu însemnarea adică nu de purcedere, după înţelesul grecesc din Evanghelie şi din Simbol, ci cu însemnarea de trimitere, cum se apăra papa Martin[5] faţă de Maxim Mărturisitorul şi cum explica Anastasie Bibliotecarul sub Ioan VIII[6]. VII. Pentru că forţează în chip deosebit, cu neînchipuită îndrăzneală, şi falsifică Simbolul însuşi, care este depozit comun al creştinismului. VIII. Pentru că a adus atâtea tulburări în Biserica cea liniştită a lui Dumnezeu şi a dezbinat neamurile. IX Pentru că a fost dezaprobată în chip solemn de la prima înfăţişare de către doi papi de veşnică amintire, Leon III şi Ioan VIII, care – acesta – în epistola[7] către Sfântul[8] Fotie, a pus în rândul lui Iuda pe cei care au introdus-o întâi în dumnezeiescul Simbol. X. Pentru că a fost condamnată de multe Sfinte Sinoade ale celor patru Patriarhi ai Răsăritului. XI. Pentru că a fost lovită cu anatemă, ca o inovaţie şi adăogire în Simbol, la Sinodul al optulea Ecumenic cel întrunit la Constantinopol pentru pacea Bisericilor Răsăritene şi Apusene[9]. XII. Pentru că, odată introdusă în Bisericile din Apus, fie a născut făpturi de ruşine, fie a atras după sine în curând alte inovaţii, cele mai multe protivnice poruncilor celor hotărât scrise în Evanghelie ale Mântuitorului nostru şi ţinute cu scumpătate până la introducerea ei în Bisericile în care s’a furişat, ca: stropire în loc de Botez, refuzarea Sfântului Potir laicilor, ridicarea uneia şi aceleiaşi pâini frânte, dar folosirea de ostii, azimă în loc fie pâine, lăsarea din Liturghii a binecuvântării, adică a dumnezeieştii chemări a Preasfântului Duh celui Care sfinţeşte slujirea[10] şi desfiinţarea vechilor ceremonii apostolice ale Bisericii catolice, oprind de exemplu ungerea cu Sfântul Mir şi împărtăşirea cu Preacuratele Taine a pruncilor botezaţi; necăsătorirea preoţilor, infailibilitatea şi vicariatul lui Hristos în persoana Papei şi celelalte, înlăturând astfel tot tipul vechi apostolic aproape al tuturor Tainelor şi al întregii învăţaturi, pe care-l ţinea vechea sfântă şi dreptcredincioasă Biserică a Romei, pe atunci mădular prea cinstit al Sfintei Biserici catolice şi apostolice. XIII. Pentru că a îndemnat pe teologii Apusului, apărătorii ei, neavând nici un loc nici în Scriptură, nici în Părinţi, pentru a da chip plăcut greşitelor învăţături enumerate, nu numai la răstălmăcirea Scripturilor, cum nu vedem la niciunul din Părinţii Sfintei Biserici catolice, dar şi la falsificarea textelor sfinte şi neatinse ale dumnezeieştilor Părinţi răsăriteni, ca şi apuseni. XIV. Pentru că a apărut ca ceva străin, nemaiauzit şi blasfemiator chiar şi pentru celelalte comunităţi creştine existente, care, pentru alte drepte pricini, au fost înlăturate din staulul catolic. XV. Pentru că nu se poate încă apăra nici măcar cu probabilitate din Scripturi sau cel puţin în chip raţional din Părinţi, cu tot zelul şi cu toată lupta apărătorilor ei, în nici una din acuzaţiile enumerate. O asemenea părere poartă toate caracteristicile învăţăturii greşite, ce provin din firea şi din însuşirile ei. Şi, deoarece orice învăţătură greşită, care atinge cugetarea catolică cu privire la fericita Treime şi la progresiunile[11] dumnezeieşti, şi încă chiar existenţa prea Sfântului Duh, este şi se numeşte erezie şi cei care cugetă astfel eretici, după hotărârea celui întru Sfinţi Damasus, Papă al Romei: „Dacă cineva va avea dreaptă părere despre Tatăl și Fiul, dar nu va avea despre Sfântul Duh, este eretic” (Mărturisirea credinţei catolice, pe care Papa a trimis-o Episcopului Paulin al Tesalonicului[12] de aceea Biserica una, sfântă, catolică şi apostolică, mergând pe urmele Sfinţilor Părinţi, răsăriteni ca și apuseni, a declarat odinioară pe timpul Părinţilor şi declară iarăşi astăzi în Sinod, că această părere nouă mai sus arătată, că Duhul Sfânt purcede de Tatăl şi de la Fiul, este în esenţă erezie, iar partizanii, oricine ar fi, eretici, potrivit cu susnumita hotărîre sinodală a Prea Sfinţitului Papă Damasus, şi adunările lor eretice, şi orice comuniune duhovnicească şi religioasă a fiilor ortodocşi ai Bisericii catolice cu unii ca aceia neîngăduită, mai ales în virtutea canonului 7 al Sinodului al treilea Ecumenic[13].
§ 6.
Această erezie, care a atras după sine şi foarte multe inovaţii, precum s’a
arătat, cunoscută fiind pe la jumătatea secolului al şaptelea[14],
necunoscută şi anonimă la început, şi încă diferite însemnări având în
provinciile apusene ale Europei, furişându-se cu încetul în timp de patru sau
cinci secole, covârşind vechea ortodoxie a acelor părţi prin nepăsarea
Păstorilor de atunci şi prin protecţia Suveranilor[15]
a dus la rătăcire puţin câte puţin nu numai Bisericile atunci ortodoxe încă
ale Spaniei, dar şi pe cele germane, galice şi italiene, a căror ortodoxie se
vestea odinioară în toată lumea şi cu care adeseori comunicau dumnezeieştii
noştri Părinţi, ca marele Atanasie şi Vasile cel până la cer strălucitor, şi a
căror împreună bună înţelegere şi lucrare cu noi până la Sinodul al şaptelea Ecumenic
a păstrat neatinsă învăţătura Bisericii catolice şi apostolice. Dar în urmă,
prin pizma celui care urăşte binele, inovaţiile ei cu privire la teologia cea
sănătoasă şi ortodoxă a Preasfântului Duh (a Cărui „hulire nu se va ierta
oamenilor nici în veacul de acum, nici în celce va să fie”, după hotărârea
Domnului, Matei XII, 31-32) şi una după alta, inovaţiile privitoare la dumnezeieştile
Taine şi mai ales la Taina cea de-lume-mântuitoare a Botezului şi a dumnezeieştii
Împărtăşiri şi a Preoţiei, ca nişte făpturi îngrozitoare urmându-i, au pus
stăpânire şi pe Roma cea veche însăşi, de unde luând caracter oficial în
Biserică, au primit spre a se deosebi şi numele
de Papism. Căci episcopii ei supranumindu-se Papi, deşi la început unii dintre ei
s’au declarat în chip ecumenic împotriva inovaţiei, ca Leon III şi Ioan VIII,
precum am spus mai sus, şi au dezaprobat-o în toată lumea, unul prin acele
plăci de argint[16],
iar celălalt prin epistola sa către Sfântul Fotie la Sinodul al optulea Ecumenic
şi prin cea către Sfendopulchros[17]
pentru Metodiu, episcopul Moraviei, cei mai mulţi dintre urmaşii lor, momiţi de
privilegiile antisinodale ce decurgeau pentru ei din erezie[18]
întru apăsarea Bisericilor lui Dumnezeu şi găsind în ele mult folos lumesc şi „câştig
mult”, închipuind conducere monarhică în Biserica cea catolică şi monopol al
harurilor Sfântului Duh, nu numai au schimbat cât îi priveşte religia veche,
despărţindu-se prin arătatele inovaţii de cealaltă veche şi existentă încă
formă de conducere creştină, ci s’au silit nu fără neîngăduite tratative, cum
ne încredinţează istoria cea adevărată, ca să atragă cu ei de la Ortodoxie la
apostazia lor şi celelalte patru Patriarhii şi să robească astfel Biserica cea
catolică voilor şi poruncilor oamenilor.
§ 7.
înaintaşii şi Părinţii noştri de fericită amintire de atunci întru osteneală şi
sfat în deobşte, văzând călcată în picioare învăţătura strămoşească evanghelică
şi sfâşiat cu mâini nelegiuite veșmântul cel de sus ţesut al Mântuitorului nostru,
mişcaţi de dragoste părintească şi frăţească, au plâns pierderea atâtor
creştini „pentru care a murit Hristos” şi au depus mult zel şi iubitoare
stăruinţă şi în Sinoade, și în particular pentru ca, salvând învăţătura
ortodoxă a Sfintei Biserici catolice, să coasă împreună la loc de vor putea ceea
ce s’a sfâşiat şi, ca doctori încercaţi, au chibzuit laolaltă pentru mântuirea
mădularului suferind, îndurând multe supărări şi dispreţ şi prigoniri, numai
ca să nu se despartă în bucăţi corpul lui Hristos, numai ca să nu se calce în
picioare hotărârile dumnezeieştilor şi venerabilelor Sinoade. Dar istoria cea
nemincinoasă ne-a încredinţat de neînduplecata stăruinţă apuseană în rătăcire.
Aceşti bărbaţi de fericită amintire au încercat în faptă şi în această
chestiune adevărul cuvintelor celui întru Sfinţi Părintelui nostru Vasile cel până
la cer strălucitor care zicea şi atunci din experienţă despre Episcopii
Apusului şi îndeosebi despre Papa însuşi: „Care nici nu cunosc adevărul, nici
nu suferă să-l înveţe, certându-se cu cei care vor să le anunţe adevărul şi
întind prin ei înşişi erezia”[19]
(Către Eusebiu al Samosatei)[20]
şi astfel cunoscând neîndreptarea lor după prima şi a doua certare frăţească, „lăsându-i
în pace” şi „evitându-i, i-au lăsat la mintea lor cea neîncercată” („căci mai
bun este războiul decât o pace care desparte de Dumnezeu”, cum a spus şi cel
întru sfinţi Părintele nostru Grigore despre arieni)[21].
De atunci nu mai este nici o comuniune duhovnicească între noi şi ei. Căci au
săpat cu mâinile lor prăpastie adâncă, cea între ei şi ortodoxie.
§ 8.
Dar pentru aceasta papismul n’a încetat de a tulbura Biserica cea liniştită a
lui Dumnezeu, ci, trimiţând pretutindeni aşa numiţi misionari, oameni
traficanţi de suflete, „înconjoară pământul şi marea ca să facă un prozelit”,
să înşele pe vreunul dintre ortodocşi, să strice învăţătura Domnului nostru,
să falsifice prin adaos dumnezeiescul Simbol al sfintei noastre credinţe, să
arate de prisos Botezul[22] cel
lăsat de Dumnezeu, inutilă împărtăşirea cu Potirul Testamentului şi câte altele
nenumărate a insuflat demonul inovaţiei scolasticilor, care au îndrăznit totul
în Evul Mediu, şi Episcopilor Romei celei
vechi, care au cutezat toate pentru iubirea de stăpânie. Fericiţii pentru
evlavie înaintaşii şi Părinţii noştri, deşi în multe feluri şi în multe chipuri
supăraţi şi prigoniţi dinăuntru și
dinafară, direct şi indirect de către papism, „încrezându-se în Domnul”, au izbutit
să păstreze şi să ne predea şi nouă întreagă această nepreţuită moştenire a
Părinţilor lor, pe care şi noi, cu ajutorul lui Dumnezeu, o vom trece ca pe un
tezaur de mult preţ generaţiilor ce vor veni până la sfârşitul veacului. Dar nu
încetează până astăzi şi nu vor înceta pentru aceasta papiştii să atace după
obiceiul lor ortodoxia, care le este zilnic mustrare vie înaintea ochilor, ca
unor apostaţi de la credinţa lor cea strămoşească. De-ar fi dat Dumnezeu să
îndrepte ei aceste atacuri contra ereziei, care a năvălit în Apus şi a pus
stăpânire pe el! Cine se îndoieşte că, dacă zelul lor pentru distrugerea
Ortodoxiei ar fi întrebuinţat cumva pentru distrugerea ereziei şi a
inovaţiilor, după sfaturile cele lui Dumnezeu plăcute ale lui Leon al III-lea
şi Ioan al VIII-lea, acei ultimi Papi ortodocşi de fericită pomenire, de mult
n’ar mai fi rămas nici urmă din ea pe lume şi am putea acum să spunem „acelaşi
lucru”[23],
după făgăduinţa apostolică? Dar zelul urmaşilor lor nu era pentru apărarea credinţei ortodoxe, ca
zelul vrednicului de amintire întru fericiţi Leon al III-lea.
§ 9. Până în timpul de acum, atacurile personale ale Papilor înaintaşi încetaseră şi nu mai erau decât cele ale misionarilor; de curând însă Papa Pius al IX-lea, care a primit episcopatul Romei la 1847[24], a dat la 6 ianuarie acest an o Enciclică întitulată Către Orientali, având douăsprezece pagini în traducerea greacă, pe care trimisul său a răspândit-o ca pe o miasmă venită de undeva din afară înăuntrul turmei noastre ortodoxe. În această Enciclică se adresează către cei care în diferite timpuri şi din diferite comunităţi creştine au apostaziat şi au dezertat la papism şi, prin urmare, îi sunt partizani, dar se îndreaptă intenţionat şi către ortodocşi, nu în particular şi numindu-i, dar citând pe nume[25] (pag. 3, r. 14-18, pag. 4, r. 19 şi pag. 9, r. 5, 17 şi 23) pe dumnezeieştii şi Sfinţii noştri Părinţi, calomniindu-i adică pe ei şi pe noi, moştenitorii şi urmaşii lor; pe ei ca ascultând zice-se de ordinele papale şi de hotărârile venite de la Papi ca de la arbitrii Bisericii catolice, iar pe noi ca pe nişte neascultători de pildele acelora şi prin urmare calomniindu-ne faţă de turma noastră cea de Dumnezeu încredinţată ca pe nişte despărţiţi de Părinţii noştri şi nepurtători de grijă pentru datoriile noastre cele sfinte şi pentru mântuirea sufletească a fiilor noştri duhovniceşti. Şi uzurpând anume ca pe o proprietate a lor Biserica cea catolică a lui Hristos, pentru că deţin, cum se laudă, scaunul episcopal al Fericitului Petru, voieşte să amăgească astfel pe cei mai simpli cu apostazia de la Ortodoxie, adăugând acele cuvinte surprinzătoare pentru oricine s’a hrănit cu învăţătură teologică (pag. 10, r. 29), „nici nu există motiv să pretextaţi contra întoarcerii la adevărata Biserică şi comuniune cu acest sfânt scaun”.
§ 10.
Desigur că fiecare dintre fraţii şi fiii noştri în Hristos cu educaţie şi
instrucţie religioasă, citind cu atenţie şi cu înţelepciunea cea dată lui de
Dumnezeu, observă că şi cuvintele Episcopului de acum al Romei, ca și ale
înaintaşilor lui de la schismă, nu sunt cuvinte de pace, cum zice (pag. 7, r.
8) şi de iubire, ci cuvinte de amăgire şi absurde, tinzând la interes, după
obiceiul înaintaşilor lui antisinodali. De aceea şi suntem siguri că, aşa cum
nu s’au înşelat până azi, ortodocşii nu se vor înşela nici de acum înainte;
căci cuvântul Domnului nostru este sigur (Ioan X, 5): „Nu vor urma pe cel
străin, ci vor fugi de la el, pentru că nu cunosc glasul celor străini”.
§ 11.
Cu toate acestea, am socotit de datoria noastră părintească şi frăţească şi ca
o obligaţie sfântă ca să vă întărim prin prezenta rugăminte în ortodoxia pe
care o ţineţi din strămoşi şi să arătăm totodată în treacăt netemeinicia celor
gândite de Episcopul Romei şi ce este vădit că el cugetă. Căci nu cu
mărturisirea sa apostolică îşi împodobeşte scaunul, ci cu tronul apostolic se
sileşte să-şi stabilească autoritatea şi cu autoritatea mărturisirea sa. Dar
lucrul nu stă aşa. Căci nu numai că scaunul Romei se socoteşte a fi cinstit
cumva de către fericitul Petru dintr’o simplă tradiţie, dar nici scaunul
domnesc al fericitului Petru, mărturisit de Sfânta Scriptură, adică Antiohia,
a cărei Biserică este de aceea mărturisită de Sfântul Vasile (Epist. 48 către
Atanasie cel Mare)[26] ca „cea
mai însemnată dintre Bisericile din lume”[27]
şi, ceea ce este şi mai mult, Sinodul al doilea Ecumenic, scriind către Sinodul
Apusenilor[28]
(prea cinstiţilor și
cucernicilor fraţi şi împreună-liturghisitori Damasus[29],
Ambrozie[30],
Britton[31],
Valerian[32] şi
ceilalţi)[33]
mărturiseşte zicând[34]:
„Biserica cea prea veche şi în adevăr apostolică din Antiohia Siriei, în care
pentru prima dată s’a întrebuinţat cinstitul nume al creştinilor[35],
nici aceasta, zicem, Biserica apostolică din Antiohia, n’a avut vreodată
dreptul de a nu fi judecată cu Sfânta Scriptură
şi cu hotărârile sinodale, ca una care în adevăr se poate mândri cu scaunul lui
Petru. Dar ce zicem? însăşi persoana fericitului Petru a fost judecată
înaintea tuturor după adevărul Evangheliei
(Galateni II) şi a fost găsit după mărturie scripturistică „vinovat şi nu drept mergând”[36].
Ce trebuie atunci crezut despre cei care se laudă şi se semeţesc numai cu
ocuparea scaunului lui? Şi în adevăr însuşi marele Vasile, cel până
la cer strălucitor, acest dascăl ecumenic al Ortodoxiei în Biserica cea
catolică, la care şi Episcopii Romei sunt nevoiţi să trimită (pag. 8, r. 31)[37],
lămurit şi curat ne-a arătat mai sus[38]
ce consideraţie trebuie să avem pentru judecăţile nepătrunsului Vatican[39]: „Care
nu cunosc adevărul, nici nu suferă să-l înveţe, certându-se cu cei care le
vestesc adevărul şi întărind prin ei înşişi erezia”. Aşa că înşişi acei Sfinţi
Părinţi ai noştri, pe care admirându-i pe drept, ca pe nişte luminători şi
învăţători chiar ai Apusului, ni-i enumeră Fericirea Sa şi ne sfătuieşte să-i
urmăm (aceeaşi pagină), ne învaţă să nu judecăm Ortodoxia după sfântul scaun,
ci scaunul însuşi şi pe cel de pe scaun să-l judecăm după dumnezeieştile
Scripturi şi hotărârile şi regulile sinodale şi după credinţa cea propovăduită,
adică după Ortodoxia învăţăturii celei de totdeauna. Aşa au judecat şi au condamnat
în Sinod Părinţii noştri şi pe Honorius, Papă al Romei[40],
şi pe Dioscur, Papă al Alexandriei[41]
şi pe Macedonie[42] şi
pe Nestorie[43],
Patriarhi de Constantinopol, şi pe Petru Knafevs[44],
Patriarhul Antiohiei[45], şi
pe ceilalţi. Căci, dacă şi „urâciunea pustiirii a stat în locul cel sfânt”,
după mărturia Scripturilor (Daniil IX, 27 şi Matei XXIV, 15), de ce n’ar fi şi
inovaţia şi erezia pe scaun sfânt? Şi de aci se arată dintr’o privire
zădărnicia şi slăbiciunea şi a celorlalte argumente (pag. 8, r. 9, 11, 14) în
favoarea puterii despotice a Episcopului Romei. Căci, dacă Biserica lui Hristos
nu s’ar fi întemeiat pe piatra cea
neclintită a mărturisirii lui Petru (care era răspuns comun din partea
apostolilor întrebați „Voi cine ziceţi că sunt?” Matei XVI, 15): „Tu eşti
Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” (ibidem
16), cum ne tălmăcesc nouă dumnezeieştii Părinţi răsăriteni şi apuseni, s’ar fi
întemeiat pe temelie greşită chiar pe însuşi Petru, dar încă pe Papa, care,
după ce şi-a însuşit şi cheile împărăţiei cerurilor, ce fel de întrebuinţare a
făcut de ele se vădeşte din istorie. Dar şi însemnarea întreitului „Paşte oile
mele!” dumnezeieştii noştri Părinţi comuni de acord învaţă că nu era un privilegiu al fericitului Petru asupra celorlalţi Apostoli, şi
cu [atât mai puţin şi al urmaşilor lui,
ci o simplă restabilire a lui în apostolat, din care căzuse prin întreită lepădare. Dumnezeiescul
Petru însuşi se arată a primi astfel înţelesul intreitei întrebări a Domnului „Mă iubeşti ?” şi „mai mult” și „decât aceştia” (Ioan XXI, 16). Căci,
aducându-şi aminte de „chiar dacă toţi”
s’ar scandaliza de Tine, eu nu mă voi scandaliza niciodată (par. 12), „s’a întristat
că i-a zis a treia oară mă
iubeşti”. Dar urmaşii lui iau zicerea în chip oportun
în înţelesul cel foarte plăcut lor.
§ 12.
Dar zice Fericirea Sa (pag. 8, r. 12) că Domnul nostru
a spus lui Petru (Luca XXII, 32): „Eu M’am rugat pentru
tine ca să nu lipsească credinţa ta, iar tu, întorcându-te oarecând, întăreşte pe fraţii tăi”. Rugăciunea Domnului
nostru s’a făcut pentru cuvântul că
Satan încercase (ibidem 31) sa scandalizeze credinţa tuturor ucenicilor, dar
Domnul i-a îngăduit numai pentru Petru şi tocmai de aceea anume, pentru că
grăia cuvinte de iubire de sine şi se îndreptăţea pe sine
mai presus decât ceilalţi (Matei XXVI, 33): „Chiar dacă toţi s’ar scandaliza de Tine, eu nu mă voi scandaliza niciodată”. Dar această îngăduinţă a fost trecătoare, „a început
să se blesteme şi să jure că nu cunosc pe acest om”. Atât de slabă este firea omenească
lăsată la puterea ei însăşi, „duhul este osârduitor, iar trupul neputincios”
(Matei XXVI, 41), trecătoare, am zis, pentru ca,
iarăşi venindu-şi în sine, prin întoarcerea sa
întru lacrimi de pocăinţă, să întărească si
mai mult pe fraţii săi întru Acela pentru Care ei nici n-au jurat greşit, nici
nu s’au lepădat. O, înţeleptele judecăţi ale lui Dumnezeu! Cât de dumnezeiască
şi tainică era cea din urmă noapte pe pământ a
Mântuitorului nostru! Cina aceea sfântă,
aceasta este crezută a fi săvârşită şi astăzi în fieare
zi: „aceasta să faceţi întru pomenirea Mea” (Luca XXII, 19). Şi „ori de câte
ori veţi mânca pâinea aceasta şi veti bea paharul acesta, vestiţi moartea
Domnului până ce va veni” (1Corinteni XI, 26).
Dragostea frăţească cea cu atâta grijă vestită
nouă de către Învăţătorul nostru comun, „întru
aceasta vor cunoaşte toţi că sunteţi ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste
între voi” (Ioan XIII, 35), ale cărei zapis şi condiţii Papii le-au sfâşiat
întâi, apărând şi primind inovaţii eretice împotriva celor evanghelizate nouă
şi rânduite de către învăţătorii şi Părinţii noştri comuni, însăşi această
dragoste, zicem, lucrează şi astăzi în sufletul popoarelor creştine şi îndeosebi
al celor care le conduc. Căci mărturisim cu tărie în faţa lui Dumnezeu şi a
oamenilor că rugăciunea Mântuitorului nostru (pag. 7, r. 33) către Dumnezeu şi
Tatăl Său pentru dragostea comună a creştinilor şi pentru unitatea întru una
sfântă catolică şi apostolică Biserică, în care şi credem, „ca să fie una
precum şi noi una suntem” (Ioan XVII, 22), lucrează în noi ca și în Fericirea
Sa, şi aici dorinţa şi zelul nostru frăţesc întâlnesc pe ale Fericirii Sale, cu
această singură deosebire, că în noi lucrează cu condiţia de a se păstra întreg
şi neatins dumnezeiescul Simbol cel neprihănit şi desăvârşit al Credinţei
creştinilor după glasul evanghelic şi după hotărârile celor şapte sfinte
Sinoade ecumenice şi învăţătura Bisericii catolice celei de totdeauna, iar în
Fericirea Sa pentru întărirea şi predominarea autorităţii şi funcţiunii celor care
stau pe Scaunul apostolic şi cea a noii lor învăţături. Iată pe scurt
capitolul întregii deosebiri şi neînţelegeri dintre noi şi aceia şi zidul cel
din mijloc al despărţirii, care, după cum ne-a prezis Dumnezeu (ibidem X, 16), „şi
alte oi am, care nu sunt din acest staul. Şi pe acelea Mi se cade să le aduc şi
vor asculta de glasul Meu” („care de la Tatăl purcede”), nădăjduim că, cu
împreuna-lucrare a vestitei înţelepciuni a Fericirii Sale, se va ridica din
mijloc în zilele noastre. Fie spusă acum şi cea de a treia. Căci, dacă socotim,
după cuvintele Fericirii Sale, că rugăciunea Domnului nostru pentru Petru,
care avea să se lepede şi să-şi calce jurământul, rămâne legată şi unită cu
scaunul lui Petru şi că se referă virtual şi la cei care stau în timp pe el,
deşi, cum s’a spus mai sus (par. 11), cu nimic nu contribuie la întărirea
părerii (după cum din exemplul fericitului Petru însuşi din Scriptură aflăm,
încă şi după pogorârea Sfântului Duh), încredinţăm totuşi din cuvintele
Domnului că va veni timpul când această dumnezeiască rugăciune, cea pentru
lepădarea lui Petru, ca să nu lipsească întru sfârşit credinţa lui va lucra şi
asupra vreunuia dintre urmaşii scaunuluilui, care va şi plânge amar
ca el şi întorcându-se oarecând ne va întări şi mai mult pe noi, fraţii lui, în
mărturisirea ortodoxă pe care o ţinem din strămoşi. Şi dea Dumnezeu ca acest
urmaş al lui Petru să fie Fericirea Sa! Dar la această umilă rugăminte a noastră
oare ce împiedecă să adăugăm şi sincerul nostru sfat cordial în numele Sfintei Biserici
catolice? Noi nu îndrăznim nicidecum să zicem, cum a zis (pag. 10, r. 22)
Fericirea Sa, „fără altă întârziere”. Zicem însă fără grabă, cu matură
chibzuinţă şi încă, de va trebui, cu sfatul episcopilor şi teologilor şi
învăţaţilor celor mai înţelepţi, mai evlavioşi şi totdeauna mai iubitori de
adevăr şi nepărtinitori, de care destui au astăzi, după dumnezeiască iconomie,
toate popoarele din Apus.
§ 13.
Zice Fericirea Sa că Episcopul de Lugdunum[46],
Sfântul Irineu, scrie întru lauda Bisericii romane: „Toată Biserica, adică
credincioşii de pretutindeni, trebuie să fie de acord, pentru întâietatea ei,
cu această Biserică, în care totdeauna s’a ţinut în totul de către credincioşii
de pretutindeni tradiţia cea dată de Apostoli”. Deşi acest Sfânt spune cu
totul altceva decât ceea ce cred cei de la Vatican, le lăsăm înţelesul şi
explicarea lor cea după bunul plac şi zicem: Cine tăgăduieşte că vechea
Biserică romană era apostolică şi ortodoxă? Şi nimeni dintre noi nu va pregeta
să o numească şi pildă a Ortodoxiei. Noi mai ales vom adăuga, spre marea ei
laudă, (după istoricul Sozomen (Istoria
bis., cartea III, cap. 13) şi chipul în care, până la un timp, a putut să
păstreze Ortodoxia ce-i lăudăm şi pe care Fericirea Sa l-a părăsit: „Pentru că
în general Biserica cea din tot Apusul, conducându-se curat de dogmele
Părinţilor, a fost scutită de ceartă şi de rătăcirile ei”. Oare cine dintre
Părinţi sau dintre noi înşine a tăgăduit întâietatea[47]
ei canonică în ordinea Ierarhiei, atât timp cât
s’a condus curat de dogmele Părinţilor, alăturându-se regulii infailibile
a Scripturii şi a Sfintelor Sinoade? Dar acum nu găsim păstrată în ea nici
dogma Fericitei Treimi după simbolul dumnezeieştilor Părinţi adunaţi la sinodul
I de la Niceea şi la al doilea de la Constantinopol, pe care l-au mărturisit şi
l-au întărit şi sub atâtea blesteme au pus ca pe nişte caterisiţi pe cei ce-l
vor schimba, fie şi cu o cirtă, celelalte cinci Sinoade Ecumenice, nici forma
cea apostolică a dumnezeiescului Botez, nici invocarea Duhului celui de Taină săvârşitor
asupra celor Sfinte, ci vedem în ea şi dumnezeiescul Potir socotit – fie departe
de noi – ca o băutură de prisos şi foarte multe altele, necunoscute nu numai Sfinţilor
noştri Părinţi, care au fost totdeauna canon şi dreptar catolic infailibil al
Ortodoxiei, precum şi Fericirea Sa învaţă cu respectul adevărului (pag. 2),
dar şi vechilor Sfinţi Părinţi ai Apusului. Dar încă şi acest primat, pentru
care combate din toate puterile Fericirea Sa, ca și înaintaşii săi, a decăzut de
la un semn frăţesc şi privilegiu ierarhic la supremaţie. Ce trebuie deci să
credem despre tradiţiile ei nescrise, dacă cele scrise au suferit aşa
transformare şi schimbare în rău? Sau cine este atât de îndrăzneţ şi de
încrezut în autoritatea Scaunului apostolic, încât să cuteze a spune că, dacă
ar trai din nou cel întru sfinţi Părintele nostru Irineu şi ar vedea-o astăzi
ruptă de vechea şi originara învăţătură apostolică in atât de esenţiale şi
catolice articole ale creştinismului, nu s’ar împotrivi el cel dintâi la inovaţiile
şi la dispoziţiile arbritare ale Bisericii romane celei pe drept lăudate
atunci, ca una ce se conducea curat după dogmele
părinteşti? Văzând, de pildă, că Biserica romană nu numai
înlătură din canonul ei liturgic după inspiraţia scolasticilor străvechea şi
apostolica invocare[48] a
Duhului celui de Taină sfinţitor şi că mutilează ierurgia în chip deplorabil în
partea ei cea mai esenţială, dar se şi sileşte cu hotărâre ca să o scoată şi
din Liturghia celorlalte comunităţi creştine, calomniind în chip atât de nedemn
Scaunul apostolic cu care se laudă, că „s’au strecurat după schismă” (pag. 11,
r. 11)[49], ce
n’ar zice despre această inovaţie acest dumnezeiesc Părinte? El, care ne asigură
(cartea IV, cap. 34, ed. Massuet[50],18)
„că pâinea cea din pământ, primind şi evocarea[51]
lui Dumnezeu, nu mai este pâine comună” etc., numind evocare invocarea. Că prin ea crede
Irineu că se săvârşeşte Misterul jertfei, a notat în chip deosebit şi François Feuardent[52] din
ordinul numiţilor călugări minori papali, care a editat la 1639 scrierile Sfântului
cu scolii, la cap. 18 al primei cărţi, pag. 114: „Panem et calycem commixtum
per invocationis verba corpus et sanguinem Christi vere fieri”, că Irineu
învaţă „pâinea euharistiei şi Paharul amestecat prin cuvintele invocării[53]
devin adevărat Trup şi Sânge ale lui Hristos”[54].
Iar dacă ar auzi despre vicariatul şi arbitrariul lui, ce ar zice el, care şi pentru
o mică şi aproape indiferentă dispută despre serbarea Paştilor (Eusebiu, Ist. bis. V, 24) a reţinut violenţa Papei
Victor în Biserica liberă a lui Hristos, sfătuindu-l tocmai contrariul cu atât
curaj şi succes? Astfel că chiar martorul invocat de Fericirea Sa pentru
primatul Bisericii romane arată că autoritatea ei nu este suverană, nici arbitrală,
cu n’a avut-o niciodată nici însuşi fericitul Petru, ci un privilegiu frăţesc
în Biserica cea catolică şi o distincţie acordată Papilor pentru faima şi
pentru privilegiul Oraşului. Așa cum şi Sinodul al IV-lea Ecumenic, pentru a
menţine independenţa Bisericilor cea hotărâtă de Sinodul al III-lea Ecumenic (can.
8)[55],
urmând Sinodului al II-lea ecumenic (can. 3)[56]
şi însuşi Sinodului I Ecumenic (can. 6)[57],
care, numind supremaţia arbitrară a Papei peste Apus obicei,
a decis: Pentru că Oraşul acela este capitală, Părinţii
i-au acordat pe drept τὰ Πρεσβεῖα[58] (can. 28), nespunând nimic despre emanaţia
apostolică de la Petru cea însuşită de ei şi mai puțin decât orice despre
vicariatul Episcopilor ei şi despre Păstoria catolică.
Iar o asemenea tăcere profundă asupra unor atât de mari privilegii, şi nu numai
aceasta, dar şi motivarea întâietăţii lor nu cu „paşte oile Mele”, nici cu „pe
aceasta piatră voi zidi Biserica Mea”, ci pur şi simplu cu obiceiul şi cu calitatea de oraş-capitală, şi
aceasta nu de la Domnul, ci de la Părinţi, va părea cu atât
mai paradoxală – suntem convinşi – Fericirii Sale, care gândeşte altfel despre întâietatea sa[59]
(pag. 8, r. 16)[60], cu
cât ea însăși, cum vom vedea (par. 15), ţine în mare stimă mărturia ce crede a
fi găsit în favoarea scaunului Său apostolic a Sinodului al IV-lea Ecumenic amintit
şi cu cât Sfântul Grigore Dialogul, numit şi cel Mare (cartea I, ep. 25), obişnuia să numească aceste patru Sinoade
Ecumenice ca patru Evanghelii şi piatră în patru colţuri, pe care s’a zidit Biserica
cea
catolică.
§ 14.
Zice Fericirea Sa (pag. 10, r. 12), certându-se între ei corintenii au făcut
arătare[61]
către Clement, Papa al Romei, care, judecând cazul, le-a scris, iar ei atât de
mult au îmbrăţişat hotărârea lui, încât o citeau şi în biserică. Dar acesta
este un argument foarte slab al autorităţii papale în Casa lui Dumnezeu. Căci
atunci, fiind Roma centru al conducerii şi capitală, în care rezidau împăraţii,
trebuia în orice chestiune de oarecare importanţă, cum este cea istorisită a corintenilor,
să se hotărască acolo, mai ales dacă una din părţile ce erau în neînţelegere
recurgea la ajutor din afară, cum se întâmplă şi până astăzi. Patriarhii Alexandriei,
Antiohiei, Ierusalimului, în cazuri extraordinare şi greu de rezolvat scriu Patriarhului
de Constantinopol, pentru că este în reşedinţă imperială şi încă pentru întâietatea
lui sinodală. Şi, dacă colaborarea frăţească va îndrepta ceea ce este de
îndreptat, bine! Dar dacă nu, se anunţă lucrul şi Conducerii după rânduială[62].
Dar acest concurs frăţesc întru credinţa creştină nu se vinde prin robirea
Bisericilor lui Dumnezeu. Acestea fiind zise şi despre exemplele citate de
Fericirea Sa din Sfinţii Atanasie cel Mare şi Ioan Hrisostom (p. 9, r. 5, 17)
despre protecţia frăţească şi cuvenită întâietăţii Episcopilor Romei Iuliu şi
Inocenţiu, a cărei datorinţă o cer de la noi astăzi urmaşii acelora prin
falsificarea dumnezeiescului Simbol, deşi Iuliu însuşi s’a indignat atunci
contra unora că „tulbură Bisericile nestăruind în
învăţătura de la Niceea” (Sozomen, Istoria bisericească, cartea III, cap. 7) şi a ameninţat
(ibidem)… „sau în viitor nu vor fi toleraţi, de nu vor
înceta cu inovaţiile. De
notat încă, în cazul corintenilor, că, atunci fiind numai trei
scaune patriarhale[63], cel
mai aproape şi cel mai indicat ca loc pentru corinteni era al Romei, către care
şi trebuiau să se îndrepte canonic. Nu vedem deci în acestea nimic
extraordinar, care să arate supremaţia[64]
Papei în Biserica liberă a lui Dumnezeu.
§ 15.
Dar zice, în fine, Fericirea Sa (aceeaşi pagină, r. 20), că Sinodul al IV-lea Ecumenic
(pe care din greşeală desigur îl mută de la Calcedon la Cartagina[65]),
a strigat după citirea epistolei Papei Leon I: „Petru a vorbit astfel prin Leon”.
Lucrul este adevărat. Dar nu trebuia să treacă cu vederea Fericirea Sa şi cum
şi după ce fel de lucrare au strigat Părinţii noştri ceea ce au strigat întru
lauda lui Leon. Pentru că aceea[66]
poate din preocuparea de a fi concisă pare necompletă în acest punct foarte
necesar, care arată cu evidenţă cu cât stă mai presus autoritatea Sinodului Ecumenic
nu numai decât a Papei, dar şi decât a Sinoduluilui iată vom arăta
noi în public faptul, aşa cum a fost. Din cei peste şase sute de Părinţi
adunaţi la Sinodul de la Calcedon, aproape două sute, cei mai învăţaţi dintre
ei, au fost însărcinaţi de Sinod ca să cerceteze şi după literă şi după sens
amintita Epistolă a lui Leon[67]
şi nu numai atât, ci să raporteze şi în scris şi sub semnătură părerea lor
asupra ei, dacă este sau nu ortodoxă. Cele aproape două sute de aprobări şi
cercetări parţiale ale Epistolei se găsesc îndeosebi în şedinţa a patra a
numitului Sfânt Sinod, cu acest fel de cuprins, de exemplu:
„Maximos
al Antiohiei Siriei a zis: Epistola Sfântului Arhiepiscop Leon al Romei celei
împărăteşti este de acord cu cele expuse de către cei trei sute optsprezece Sfinţi
Părinţi de la Niceea şi cei o sută cincizeci de la Constantinopol, noua Romă,
şi cu credinţa expusă la Efes de Preasfinţitul Episcop Chiril. Şi am subscris”.
Şi
iarăşi:
„Teodoret
prea cucernicul Episcop al Cirului: Epistola
Preasfinţitului Arhiepiscop domnul[68]
Leon este de acord cu credinţa expusă la Niceea de către Sfinţii şi fericiţiiPărinţi şi cu Simbolul Credinţei cel
întocmit la Constantinopol de către cei o sută cincizeci şi cu Epistolele fericituluiChiril.
Şi, acceptând sus numita Epistolă, am subscris”.
Şi aşa
mai departe, toţi mărturisesc: „Epistola concordă”, „Epistola este
conformă”, „Epistola este conformă cât priveşte sensul” etc., după atât de
multă şi aşa de riguroasă cercetare făcută alături cu Sfintele Sinoade de mai
înainteşi după deplină informare asupra ortodoxiei[69]
ideilor, şi nu pentru că era pur şi simplu Epistolă a Papei, au scos, fără nici
o pizmă, această exclamaţie faimoasă, cu care şi Fericirea Sa acum lăudându-se
se mândreşte. Dar, dacă şi Fericirea Sa ne-ar fi comunicat lucruri conforme şi
de acord cu sfintele şapte Sinoade Ecumenice de mai înainte, în loc să se laude
cu pietatea înaintaşilor săi cea vestită de înaintaşii şi Părinţii noştri
într’un Sinod Ecumenic, s’ar putea lăuda pe drept cu propria sa ortodoxie, adică
vestind virtuţi proprii în loc de onoruri strămoşeşti. Aşa că depinde şi acum
de Fericirea Sa ca, scriindu-ne de acelea, de care, cercetându-le şi
comparându-le cei două sute de Părinţi, să le găsească de acord şi conforme cu
Sinoadele mai sus pomenite de Ea – zicem – depinde ca să audă şi de la noi,
păcătoşii, astăzi nu numai „Petru a vorbit aşa”, ci şi orice altceva se mai
cuvine, dar şi: Fie sărutată sfânta mână care a şters lacrimile Bisericii
catolice.
§ 16.
Şi este permis întru totul să aşteptăm de la înţelegerea Fericirii Sale un
lucru atât de mare, vrednic de adevăratul urmaş al fericitului Petru, al lui
Leon I şi Leon III, cel care pentru paza credinţei ortodoxe a
gravat pe table inexpugnabile dumnezeiescul Simbol fără inovaţie,
lucru care va reuni Bisericile Apusului cu Biserica sfântă catolică, în care
sunt încă vacante şi gata de primire şi scaunul de întâi-stătător canonic al
Fericirii Sale şi celelalte scaune ale tuturor episcopilor
Apusului. Căci Biserica cea catolică, așteptând în tot cazul întoarcerea
Păstorilor ce au apostaziat, împreună cu turmele lor, nu numeşte nominal
intruşi la locul de conducere al
celor în funcţiune, traficând cu preoția[70].
Şi am aşteptat „cuvânt de mângâiere” şi-l nădăjduiam, cum scria Sfântul Vasile
către Sfântul Ambrozie, Episcop de Mediolanum (Epist. 55), „să se reînoiască
vechile urme ale Părinţilor”, când nu fără mare surprindere am citit numita
enciclică adresată răsăritenilor, în care cu nemângâiată durere de suflet vedem
şi pe Fericirea Sa cea lăudată pentru înţelepciune, ca și pe înaintaşii ei de
după schismă, vorbind cuvinte de falsificare, adică de falsă înscriere în Sfântul
nostru Simbol cel fără defect, pecetluit de cele şapte Sinoade Ecumenice; de
călcare a Sfintelor Liturghii, a căror numai cerească ţesătură şi numele celor care
le-au întocmit şi aerul de venerabilă antichitate și autoritatea ce le-a fost
dată de Sinodul al şaptelea Ecumenic (actul VI) ar fi amorţit şi ar fi făcut să se abţină
chiar mâna nelegiuită şi a toate cutezătoare care a pălmuit pe Domnul slavei. Din acestea am presupus în ce
labirint de vătămare fără ieşire şi în ce ireparabilă greşeală de răsturnare a
dus papismul chiar şi pe cei mai înţelepţi şi mai evlavioşi Episcopi ai
Bisericii romane, încât să nu mai poată face altceva pentru menţinerea infailibilei
şi prin urmare invidiatei autorităţi vicariale şi a primatului de stăpânire cu
cele ce decurg din el decât să-şi bată joc şi de cele mai sfinte şi intangibile
lucruri şi să îndrăznească împotriva tuturor, şi aceasta îmbrăcaţi în cuvânt cu
evlavia „antichităţii venerabile” (pag. 11, r.
16), în realitate însă mânia inovatoare rămâne înăuntru neînduplecată
împotriva Sfinţeniei, zicând că „trebuie să fie înlăturate din acestea cele
introduse în ele după despărţire”!! etc. (ibidem, r. 11), amestecând astfel
până şi în Cina Domnului veninul inovaţiei. Şi se pare din aceste cuvinte, după
cum crede Fericirea Sa, că s’a întâmplat şi în Biserica Ortodoxă catolică ceea
ce vede că s’a întâmplat în a Romei după papism: adică schimbare dintr’odată în
toate tainele şi stricare după vorbăria scolastică, în care încrezându-se, se
mulţumeşte cu gândul că şi sfintele noastre Liturghii şi Taine şi dogme au
suferit la fel, respectuoasă totuşi totdeauna cu „antichitatea lor venerabilă!”
şi din condescendenţă orişicum apostolică! fără – cum zice
(pag. 11, r. 5) – „să ne întristeze cu vreo prescripţie aspră!” – dintr’o
asemenea necunoaştere a rânduielilor noastre apostolice şi catolice a provenit
în tot cazul şi cealaltă declaraţie a sa (pag. 7, r. 22): „Dar nici între voi
nu s’a putut menţine unitatea învăţăturii şi a sfintei Supravegheri”,
atribuindu-ne în chip curios nouă propria lor suferinţă, cum oarecând şi Papa
Leon al nouălea scria celui întru fericiţi Mihail Cerularie, acuzând pe greci
că au schimbat Simbolul Bisericii catolice[71],
neruşinându-se nicidecum nici de demnitatea sa, nici de istorie.
Dar suntem încredinţaţi că, dacă Fericirea Sa şi-ar aduce aminte de arheologia şi de istoria bisericească, de învăţătura dumnezeieştilor
Părinţi şi de vechile Liturghii ale Galiei, ale Spaniei şi de Evhologhiul vechii
Biserici romane, va afla cu surprindere câte alte fiice monstruoase a născut papismul
în Apus, care şi acum trăiesc, pe când Ortodoxia a păstrat la noi Biserica cea
catolică mireasă curată pentru Mirele ei, deşi fără să aibă nici o poliţie lumească
sau, cum zice Fericirea Sa (pag. 7, r. 23) „supraveghere sfântă”, ci legată
numai prin legătura dragostei şi prin afecţiunea pentru mama comună în unitatea
credinţei pecetluite cu cele şapte peceţi ale Duhului (Apoc. V, 1), adică cu
cele şapte Sinoade Ecumenice, şi în ascultarea adevărului. Pentru câte „trebuiesc
în adevăr să fie înlăturate din dogmele şi tainele papale de astăzi”, întrucât
sunt „porunci omeneşti”, pentru ca să se poată reîmpăca Biserica cea întru
toate inovatoare a Apusului cu credinţa catolică ortodoxă cea neschimbată a
Părinţilor noştri comuni, spre care, precum cunoaşte după cele ce zice (pag. 8, r. 30), este zelul nostru comun „de
a lua seama la învăţătura cea păstrată de către strămoşii noştri”, bine face
învățându-ne (ibidem r. 31) să „urmăm vechilor Ierarhi şi credincioşi ai
provinciilor orientale” care, după felul cum înţelegeau autoritatea
învăţătorească a Arhiepiscopilor Romei celei vechi şi ce idee despre ei trebuie
să avem în Biserica ortodoxă şi în ce fel trebuie să primim învăţăturile lor,
ne-au lăsat nouă pildă prin Sinoade (§ 15) şi ne-a
lămurit clar Vasile cel până la cer strălucitor (§ 17). Şi cum trebuie
să înţelegem şi supremaţia, acelaşi mare Vasile formulează în puţine cuvinte „voiam
să scriu corifeului lor” (ibidem), deoarece
noi nu facem aci un tratat.
§ 17. Din toate acestea conchide orice om instruit în învățătura catolică cea sănătoasă, dar îndeosebi Fericirea Sa, cât este de nepios şi antisinodal a se cuteza să se schimbe dogmele şi Liturghiile noastre şi celelalte ierurgii săvârşite şi încă şi mărturisite ca fiind de aceeaşi vârstă cu propovăduirea creştină, pentru respectul ce li s’a acordat totdeauna, şi crezute intangibile chiar şi de vechii Papi ortodocşi, care aveau altădată acestea comune, ca și noi. Şi se înţelege cât este de cuviincioasă şi sfântă îndreptarea inovaţiilor, a căror introducere în Biserica Romei noi ştim în ce timp s’a făcut şi fericiţii noştri Părinţi au protestat la timp împotriva inovaţiei. Dar sunt pentru Fericirea Sa şi alte motive pentru uşurinţa acestei schimbări. Întâi că ale noastre au fost altădată respectabile şi pentru apuseni, care aveau aceleaşi ierurgii şi mărturiseau acelaşi Simbol. Iar cele inovate nici nu erau cunoscute Părinţilor noştri, nici nu pot fi dovedite măcar şi din scrierile Părinţilor ortodocşi apuseni, nici nu sunt recomandate fie prin vechimea, fie prin universalitatea lor. Apoi, la noi n’au putut niciodată nici Patriarhi, nici Sinoade să introducă lucruri noi, pentru că apărătorul religiei este însuşi corpul Bisericii, adică poporul însuşi[72], care vrea ca religia să-i fie veşnic neschimbată şi la fel cu a Părinţilor săi, cum au experimentat în faptă şi mulţi dintre Papii de după schismă şi dintre Patriarhii Iatinizanţi, care n’au izbutit nimic, pe când în Biserica Apuseană, cum au făcut în diferite timpuri Papii, au decretat cele noi fie uşor, fie prin constrângere, pentru iconomie, după cum se justificau către Părinţii noştri, deşi împărţeau corpul lui Hristos, tot astfel Papa poate, pentru dumnezeiască în adevăr şi foarte îndreptăţită iconomie, refăcând nu o mreajă, ci însăşi haina cea sfâşiată a Mântuitorului, să reconstituie cele vechi şi respectabile „în stare să păstreze pietatea”, precum zice şi Fericirea Sa (pag. 11, r. 16), pe care şi el însuşi le cinsteşte, cum zice (ibidem r. 14), şi înaintașii săi, adăugând cuvântul memorabil al unuia dintre fericiţii săi înaintaşi (acesta este Celestin, în timpul Sinodului al III-lea Ecumenic): Desinat novitas incessere vetustatem, „să înceteze noutatea de a ataca vechimea”. Şi bucure-se măcar de acest câştig Biserica cea catolică din infailibilitatea de până acum a declaraţiilor Papilor. În tot cazul, trebuie să mărturisim că, pentru o asemenea întreprindere, deşi Pius IX este atât de mare cu înţelepciunea şi cu pietatea și cu zelul pentru unirea creştină în Biserica cea catolică, precum zice, totuşi va întâmpina greutăţi şi osteneli dinăuntru şi dinafară. Dar noi suntem întru aceasta datori, mai ales, să amintim Fericirii Sale – şi fie cu iertare această îndrăzneală! – însăşi tema Epistolei sale (pag. 8, r. 32), „că în cele privitoare la mărturisirea dumnezeieştii religii, nu există nimic atât de grozav, care să nu trebuiască îndurat pentru slava lui Hristos şi pentru răsplata din viaţa veşnică”. Revine Fericirii Sale ca să arate înaintea lui Dumnezeu şi a oamenilor că, aşa cum este începător al unui sfat plăcut lui Dumnezeu, tot astfel este şi cel care de bunăvoie apără adevărul evanghelic şi sinodal, încă şi cu sacrificiul propriilor sale interese, ca să fie cum zice profetul (Isaia LX, 17[73]): „Prinţ în pace şi episcop în dreptate”. Fie! Dar, până să se întâmple această întoarcere dorită a Bisericilor apostate la corpul Bisericii una, sfântă, catolică și apostolică, al cărei „cap Hristos” este (Pavel, Ep. Efeseni IV, 15), iar noi fiecare „membre în parte”, orice sfat venit de la ei şi orice îndemn din oficiu, tinzând la distrugerea credinţei noastre celei fără pată păstrate de la Părinţi, este nu numai suspectă şi trebuie evitată, dar se şi condamnă sinodal pe drept ca nelegiuit şi pierzător de suflet. Şi în această categorie întră în primul rând şi numita Enciclică a Episcopului Romei celei vechi, Papa Pius IX, Către Orientali, şi o declarăm ca atare în Biserica cea catolică.
§ 18.
Pentru aceea, iubiţi fraţi şi împreună-liturghisitori ai Smereniei noastre, ca
totdeauna, aşa şi acum, mai ales în această împrejurare a publicării numitei
Enciclice, socotim pentru noi ca o datorie de neînlăturat după obligaţia
noastră patriarhală şi sinodală, ca să nu se piardă nimeni din sfântul staul al
Bisericii catolice ortodoxe, Mama cea prea sfântă a noastră a tuturor, să ne
amintim în fiecare zi şi să vă îndemnăm şi pe voi la aceasta, pentru ca,
amintindu-vă unii altora cuvintele şi îndemnurile fericitului Pavel către
sfinţii noştri înaintaşi, pe care el i-a chemat de la[74]
Efes, să repetăm unii către alţii: „Luaţi seama la voi şi la toată turma, în
care Duhul Sfânt v’a pus pe voi Episcopi ca să păstoriţi Biserica lui Dumnezeu,
pe care a câştigat-o cu sângele Său. Căci ştiu aceasta, că vor veni după
plecarea[75] mea
„lupi grei” la voi, care nu vor cruţa turma, şi dintre voi înşivă se vor ridica
bărbaţi vorbind lucruri stricate[76],
pentru a smulge ucenici în urma lor. De aceea privegheaţi (Faptele Apostolilor
XX)[77].
Atunci înaintaşii şi Părinţii noştri, auzind aceste sfinte porunci, au făcut
plângere mare şi, căzând pe grumazul lui, îl sărutau. De aceea dar şi noi, fraţilor,
auzindu-l sfătuindu-ne cu lacrimi, să cădem cu gândul pe grumazul lui şi
sărutându-l să-l mângâiem cu statornica noastră făgăduinţă că nimeni nu ne va
despărţi de dragostea lui Hristos, nimeni nu ne va îndepărta de la învăţătura
evanghelică, nimeni nu ne va rătăci de la călăuza sigură a Părinţilor noştri,
aşa cum nici pe ei nimeni n-a putut să-i amăgească, cu toată silinţa ce şi-au
dat în diferite timpuri cei ridicaţi asupra lor de către ispititorul, ca să auzim de la Stăpânul: „Bine, slugă bună şi credincioasă”,
înfăptuind scopul credinţei, adică mântuirea sufletelor noastre şi a turmei
celei cugetătoare, căreia ne-a pus Duhul Sfânt Păstori.
§ 19.
Această poruncă şi îndemnare apostolică o transmitem prin voi şi întregii
adunări ortodoxe, în orice parte a pământului s’ar găsi, Preoţilor şi
Ieromonahilor, Ierodiaconilor şi Monahilor, într’un cuvânt întregului cler şi poporului
evlavios, conducători şi conduşi, bogaţi sau săraci, părinţilor şi copiilor,
învăţătorilor şi şcolarilor, celor învăţaţi si
celor neînvăţaţi, stăpânilor şi slugilor, pentru ca toţi întărindu-ne şi
sfătuindu-ne unii pe alţii „să putem rezista la meşteşugirile diavolului”. Căci
aşa ne îndeamnă pe toţi şi fericitul Petru Apostolul[78]:
„Fiţi cumpătaţi, privegheaţi, că potrivnicul nostru diavolul ca un leu care
răcneşte umblă, căutând pe cine să înghită. Căruia rezistaţi-i tari în credinţă”.
§ 20.
Căci credinţa noastră, fraţilor, nu este de la oameni şi prin om, ci prin
descoperirea lui Iisus Hristos, pe care au vestit-o dumnezeieştii Apostoli, au
întărit-o Sfintele Sinoade Ecumenice, au transmis-o prin succesiune prea marii
Dascăli înţelepţi ai lumii şi a confirmat-o sângele vărsat al sfinţilor Martiri. „Să ţinem mărturisirea” pe care am primit-o curată de
la atâţia bărbaţi, evitând orice inovaţie ca pe o insuflare a diavolului; cel
care primeşte inovaţie vădeşte nedesăvârşită[79] credinţa
ortodoxă cea propovăduită. Dar aceasta este pecetluită ca desăvârşită,
nesuferind nici micşorare, nici adăugire, nici vreo schimbare oarecare, şi cel
care îndrăzneşte să facă sau să sfătuiască sau să cugete la aceasta a şi tăgăduit
credinţa lui Hristos, s’a şi supus de bună voie anatemei veşnice pentru hulă
împotriva Duhului sfânt, ca şi cum adică n’ar fi vorbit drept în Scripturi şi
prin Sinoadele Ecumenice. Această înfricoşată anatemă, fraţi şi fii iubiţi în
Hristos, nu o rostim noi astăzi, ci a rostit-o cel dintâi Mântuitorul nostru
(Matei XII, 32): „Celui care va vorbi împotriva Duhului Sfânt nu i se va ierta
nici în veacul de acum, nici în cel viitor”; a rostit-o dumnezeiescul Pavel
(Galateni I, 6): „Mă mir că aşa de iute aţi trecut de la Hristos, Cel ce v’a
chemat în har, la altă Evanghelie, care nu este alta decât că sunt unii dintre
voi care vă turbură și voiesc să schimbe Evanghelia lui Hristos; dar, chiar dacă
noi sau înger din cer va vesti vouă altceva decât v’am vestit, anatema să fie”,
au rostit-o cele şapte Sinoade Ecumenice şi toată ceata
de-Dumnezeu-purtătorilor Părinţi. De aceea toţi cei care inovează sau prin
erezie sau prin schismă, de bună voia lor s’au îmbrăcat, după psalmist (Psalm CVIII,
17) „cu blestemul ca și cu o haină”, fie că ar fi fost Papi, fie Patriarhi, fie
clerici, fie laici. „Chiar înger din cer, anatema să fie, dacă cineva vesteşte vouă altceva decât aţi primiti”. Aşa cugetând Părinţii
noştri şi ascultând de cuvintele cele de suflet mântuitoare ale lui Pavel, au
stat statornici şi neclintiţi în credinţa cea prin succesiune încredinţată lor și
au păstrat-o neschimbată şi neîntinată printre atâtea erezii şi ne-au transmis-o
nouă curată şi nefalsificată, cum curată a ieşit din gura celor dintâi
slujitori ai Cuvântului. Aşa cugetând şi noi, o vom transmite curată, cum am
primit-o, generaţiilor viitoare, nimic schimbând, ca să se poată înfăţişa şi
aceia, ca noi, neavând a se ruşina, când vorbesc despre credinţa strămoşească.
§ 21. De
aceea, fraţi şi fii ai noştri iubiţi întru Domnul, „curăţindu-ne sufletele cu
ascultarea adevărului”, după cuvântul Apostolului (I Petru I, 22), să luăm
seama la cele auzite, ca nu cumva să trecem pe lângă ele (Evrei II, 1).
Credinţa şi mărturisirea pe care o ţinem nu are a se ruşina, fiind învăţată în
Evanghelie din gura Domnului nostru, mărturisită de Sfinţii Apostoli, de către Sfintele
şapte Sinoade Ecumenice, propovăduită în toată lumea, mărturisită şi de
vrăjmaşii ei, care, înainte de a apostazia de la Ortodoxie la erezii, ţineau
această credinţă şi ei sau măcar părinţii sau strămoşii lor. Este mărturisită
de întreaga istorie, ca aceea care a triumfat împotriva tuturor ereziilor, ce
au prigonit-o și o prigonesc, precum vedeţi, până astăzi. Unii după alţii, Sfinţii dumnezeieşti
Părinţi şi înaintaşi ai noştri, începând de la Apostoli şi cei pe care Apostolii
i-au pus urmaşi până astăzi, constituind un singur şi neîntrerupt lanţ şi
ţinându-se de mână, închid împreună o sfântă Incintă, a cărei „uşă este
Hristos” şi în care toată turma ortodoxă este păstorită în păşunile cele
roditoare ale Edenului tainic, şi nu „pe cărări prăpăstioase şi aspre!”, cum
crede Fericirea Sa (pag. 7, r. 12). Biserica noastră deţine înseşi textele
sigure şi nefalsificate ale dumnezeieştilor Scripturi, traducerea cea
adevărată şi dreaptă a Vechiului Testament, iar pentru cel nou însuşi
originalul; ceremoniile Sfintelor Taine şi îndeosebi cele ale dumnezeieştii
Liturghii sunt înseşi acele strălucite şi mişcătoare ceremonii transmise de la
Apostoli. Nici un neam, nici o comunitate creştină nu poate să se laude cu
Iacob, cu Vasile, cu Hrisostom; venerabilele Sinoade Ecumenice, aceşti şapte
stâlpi ai casei înţelepciunii, în aceasta şi la noi s’au ţinut. Aceasta posedă
originalele sfintelor lor hotărâri. Păstorii ei şi cinstitul prezbiteriu şi tagma
monahală păstrează însăşi demnitatea cea prea veche şi curată a primelor secole
ale creştinismului, şi în vrednicii şi în viaţă, încă şi în însăşi
îmbrăcămintea lor cea simplă. Da, în adevăr, în acest sfânt Staul continuu au
sărit şi sar, precum vedem şi în timpul nostru, „lupi grei”, după prezicerea
Apostolului, ceea ce arată că adevăraţii miei ai Arhipăstorului în el sunt adăpostiţi,
dar el a cântat şi va cânta în veac „înconjurând m’au înconjurat şi în numele
Domnului m’am apărat de ei” (Psalm CXVII, 11). Să adăugăm şi o amintire tristă,
dar necesară pentru dovedirea şi încredinţarea adevărului cuvintelor noastre:
Toate neamurile creştine, câte se văd astăzi cinstind numele lui Hristos,
neexceptând nici chiar Apusul şi nici Roma însăşi, cum ne încredinţăm şi din
lista primilor Papi, au fost învăţate credinţa cea adevărată
În Hristos de către sfinţii noştri înaintaşi şi Părinţi, deşi mai
târziu bărbaţi vicleni, dintre care mulţi Păstori şi Arhipăstori ai numitelor
neamuri, cutezând cu gânduri ticăloase şi cu păreri eretice, au întinat, vai,
ortodoxia acelor neamuri, precum ne învaţă istoria cea nemincinoasă, precum a
prezis Pavel.
§ 23. Iar Dumnezeul păcii, „Care a ridicat din morți pe
Păstorul oilor cel Mare”, „Care nu dormitează și nu se dă somnului păzind pe
Israel”, va păzi inimile și cugetle voastre” și va îndrepta căile voastre spre
tot lucrul bun. Fiţi sănătoşi bucurându-vă în Domnul!
1848,
luna mai, indiction VI.
† Antim[80] cu mila lui Dumnezeu
Arhiepiscop al Constantinopolului, Roma cea nouă, şi Patriarh Ecumenic, frate
Iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
† Ierotei
cu mila lui Dumnezeu Patriarh al Alexandriei şi al întregului Egipt, frate
iubit în Hristos Dumnezeu și rugător.
† Metodie cu mila lui Dumnezeu
Patriarh al marelui oraş al lui Dumnezeu[81] Antiohia şi al întregului
Orient, frate Iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
† Ciril
cu mila lui Dumnezeu Patriarh al Ierusalimului și al întregii Palestine, frate
iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
Sfântul Sinod din Constantinopol: † Paisie al Cezareii † Antim al Efesului † Dionisie al Iracliei †
Ioachim al Cizicului †
Dionisie al Nicomidiei † Ierotei al Calcedonului † Neofit
de Dercos † Gherasim al Adrianopolului † Ciril al Neocezareii †
Teoclit al Veriei † Meletie al Pisidiei † Atanasie al Smirnei † Dionisie de Melenic † Paisie al Sofiei † Daniil de Limnos † Panteleimon de Dryinopolis † Iosif
de Ersekion † Antim de Vodena.
Sfântul Sinod din Antiohia: † Zaharia al Arcadiei † Metodie al Emesei † Ioanichie de Tripolis † Artemie al Laodiceii.
Sfântul Sinod de la Ierusalim: † Meletie al Petrei † Dionisie
al Betleemului † Filimon al Gazei † Samuil de Neapolis † Tadeu al Sevastiei †
Ioanichie al Filadelfiei † Ierotei al Taborului.
[4] Sinodul III Ecum. (Efes 431) a oprit sub pedeapsa
excomunicării şi a depunerii întrebuinţarea altui simbol decât cel niceo
(-constantinopolitan) sau schimbarea acestuia (canon 7), (v. şi şedinţa VI, la
Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, t. II, partea 1, Paris 1998, p. 331). De văzut
lunga şi importanta notă din Pidalion, ed. 5 (Ioan Nicolalus Kesisoglu) Atena
1908, p. 176-178).
[5] Martin I (649-653). În
Migne P.L. 87 nu se găsește o epistolă sau scriere adresată lui Maxim
Mărturisitorul.
[7]Epistola 350, ad Photium Patriarcham Constantinopolitanum (anno
879-882). De procesione Spiritus Sancti, Migne PL 126, 944-946. Locul citat
este la col. 945C:
„Reverantiae
itaque tuae iterum significamus, ut de hac additione in Symbolo (et Filio
scilicet) tibi satisfacimus, quod non solum hoc non dicimus, sed etiam quod eos
qui principio hoc dicere sua insania ausi sunt, quasi transgressores divini
verbi condemnamus, sicut theologiae Christi Domini eversores, sanctorum Patrum
qui synodice convenientes sanctum Symbolum nobis tradiderunt, et una cum Juda
illos collocamus, quod eadem ipsa quae ille patrare non sunt veriti; non quia
Dominicum corpus morti tradiderunt, sed quia Dei fideles, qui sunt ejus membra,
schismate segregarunt et invicem diviserunt, et ita aeterno igni illos
praecipites dantes, et multo magis seipsos ut fecit praedicius Judas indignus
Christi discipulus, suffocarunt”.
[8] Fotie este pomenit de
Biserica Greacă la 6 februarie. Traducerea franceză Dallas, p. 33, Mansi 40,
384: „au vénérable Photius”; cuvântul grec este însă ἱερός (sacru, sfânt).
[9] Sinodul ținut la
Constantinopol 879-880 sub Patriarhul Fotie, cu participarea delegaților Papei
Ioan VIII, a fost considerat uneori de ortodocşi ca al optulea ecumenic, prin
opoziţie la Sinodul ţinut la 869-870 sub Patriarhul Ignatie, cu participarea
delegaţilor papei Adrian II, pentru condamnarea lui Fotie, considerat de
romano-catolici ca al optulea Sinod Ecumenic. De regulă însă Enciclica
socoteşte, cum a rămas statornicit, şapte Sinoade Ecumenice (par. 12, 13, 15,
16, 20, 21). În Sinodul de la 879-880 s’a citit Simbolul credinței în forma
ortodoxă (în şedinţa a şasea, martie 880) şi s’a anatemalizat oricine s’ar
atinge de Simbol, fie lăsând, fie adăogând, fie schimbând, fie falsificând (οὔδὲν
ἀφαιροῦντες, οὔδὲν προσθιθέντες, οὔδὲν ἀμείβοντες, οὔδὲν κιβδηλεύοντες). Măsura
era îndreptată împotriva adaosului latin Fllioque şi s’a repetat în şedința
următoare: Cine se va atinge de Simbol să fie anatema. De văzut actele
Sinodului, pentru şedinţele citate, în Τομός χαρᾶς, Râmnicu-Vâlcii 1705, p.
96-102 (îndeosebi p. 97-98). Hefele-Leclercq, op. cit., t. IV, partea I, p.
603-604, numesc hotărârea Sinodului o „enormitate”. De fapt, Sinodul repeta în
cuvinte mai precise hotărîrea Sinodului III Ecumenic (canon 7).
[10] Τελεταρχικόν, care prezidează ceremonia; cuvântul
este greu de redat în româneşte, Dallas (p. 34) şi Mansi (40, 384) l-au lăsat
netradus, Comp. şi par. 13.
[11] τῶν θείων προόδων,la Dallas p. 35. Mansi 40, 384: les
atlributs divins. Cuvântul προόδος nu înseamnă atribut, ci este întrebuinţat ca
termen general pentru a arăta provenirile din Tatăl: naşterea Fiului şi
purcederea Sfântului Duh, cum rezultă din punctul I de la începutul paragrafului.
Dacă am tradus „progresiunile”, este pentru a nu întrebuinţa un cuvânt mai
îndepărtat de sensul obişnuit al celui grecesc.
[12] În Mansi, 40, 383 nota 1, se arată că este vorba de mărturisirea trimisă de Damasus lui
Paulin al Antiohiei (362-388),
episcop în timpul schismei meletiene – în care cuvintele
citate se găsesc în art. XXIII. Autorul se miră, fără dreptate, că aceste cuvinte se
aplică la Filioque. Iată nota: „Lege:Ad Paulinum Antiochenum,
ad quem revera Damasus misit Confessionem fidei, cuius art. XXIII ita se habet:Si
quis de Patre et Filio bene senserit, de Spiritum autem sancto non recte habituerit,
haereticus est. (Migne, Patr. Lat. XIII, 363 b). Scilicet: sive
de Filio, sive de Spiritu Sancto prave sentias perinde est, quia utroque casu
Trinitatem negas. Quid haec ad processionem Spiritus sancti e solo Patre?
Adăugăm că mărturisirea trimisă de Damasus a fost primită de
Paulin al Antiohiei la Tesalonic (Hefele–Leclercq, op. cit. II, 1, p. 58), de unde greşeala
Enciclicii, care socoteşte pe Paulin episcop de Tesalonic. Paulin se înapoia de
la Sinodul ţinut la Roma la 382.
[13] Canonul zice: „Fiind citite acestea [simbolul
niceian şi un simbol nestorian, Sfântul Sinod a hotărât că nimănui nu-i este
îngăduit să prezinte, să scrie sau să întocmească altă credinţă decât cea
hotărâtă de Sfinţii Părinţi cei adunaţi în oraşul Niceea, cu ajutorul
Sfântului Duh. Iar cei care ar îndrăzni fie să întocmească altă credinţă,
fie chiar să o aducă sau să o prezinte celor care voiesc să se întoarcă la
cunoştinţa adevărulu din păgânism, fie din iudaism sau fie din orice erezie,
aceştia dacă sunt Episcopi sau clerici, Episcopii să fie scoşi din episcopie,
iar clericii din cler; iar dacă sunt laici, să se anatematizeze”. (În
continuare, canonul se referă în special la erezia nestoriană).
[14] În realitate, expresia
Filioque a fost întrebuinţată întâi în Spania, într’o mărturisire de credinţă
compusă de episcopul Pastor pe la 450 (F. X. Funk-Karl Bihlmeyer, Kirchengeschichte ed. 8,1. Das
christliche Altertum,Paderborn
1926, p. 182) şi apoi într’un simbol de credinţă aprobat de Sinodul la Toledo
447 (Hefele-Leclercq, op. cit. t. II, partea I, p. 483);
introdus în simbolul niceo-constantinopolitan de Sinodul de la Toledo 589
(Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea 1 (1909),
p. 223-224. Dom H. Leclercq, L’Espagne
chretienne
(Bibliotheque de l’enseignement de l’historie ecclesiastique), ed. 2, Paris
1906, p. 280-281). În Răsărit Filioque a fost cunoscut mai târziu, prin
epistola sinodală a papei Martin I.
[15] Carol cel Mare a favorizat introducerea lui
Filioque în Simbol (Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea II (1910), p. 1127, 1129 (Sinodul de
la Aix-la-Chapelle (Aachen) 809.
[16] Se ştie că papa Leon III (795-816) a dezaprobat
introducerea Iul Filioque în simbol, pentru motivul că sfinţii Părinţi şi
sinoadele n’au cunoscut acest cuvânt, ba chiar au oprit orice schimbare în
simbol (Hefele- Leclercq, op. cit. t. Iii, partea II, p. 1132). Ceva mai mult, papa a
pus să se graveze simbolul niceo-constantinopolitan greceşte şi latineşte fără
Filioque pe două mari plăci de argint, care au fost aşezate în biserica sf
Petru,
[17] Svatopluc (Swetopluk, Swentopulk) regele Moraviei (†894). Epistola papei, în Monumenta Germaniae historica, Epistolae VII, 16o sq (v. despre conflictul dintre
Metodiu şi Svatopluc, F. Dvornik, Les
Slaves,Biysance et Rome au IX-e siecle (Travaux publies par l’Institut d’etudes
slaves. IV, Paris 1926 p. 261-270).
[18] Ar părea poate falsă o asemenea afirmaţie, dacă
declaraţiile unor papi nu ne-ar arăta că episcopii romani şi-au permis să
treacă peste hotărârile Părinţilor şi Sinoadelor pentru interesul şi
plăcerea de a impune voința Romei ca normă de credinţă şi de a ridica astfel
autoritatea papală. Iată, de exemplu, declarația făcută de papa Ştefan V
(885-891) moravilor lupă moartea lui Metodiu, în ciuda ortodoxiei bizantine a
acestuia privitor la purcederea Sfântului Duh:
«Si
dixerunt: Prohibitum est a sanctis Patribus symbolo addere aliquid vel minuere,
dicite: Sancta Romana Ecclesia custos est et confirmatrix sanctorum dogmatum”.
(Dacă vor zice: Este oprit de către sfinţii Pătinți a adăuga sau a reduce ceva
în Simbol, răspundeţi: Sfânta Biserică romană este paznicul şi confirmatoarea
sfintelor dogme) la F. Dvornik. op. cit. p. 287).
[19] Locul nu este
citat întreg. Epistola zice: „Iar dacă va mai tine mânia lui Dumnezeu, ce
ajutor vom avea de la mândria apuseană [Sf. Vasile zice figurat: sprânceana apuseană]? Care
nici nu cunosc adevărul, nici nu suferă să-l înveţe şi, prejudecând cu bănueli
mincinoase, acelea le fac şi acum, care (le-au făcut) mai înainte cu Marcel
[aluzie desigur la atitudinea occidentalilor în cazul lui Marcel al Ancyrei,
condamnat în Orient ca eretic (336, 338, 339, 343), găsit
ortodox la Roma (340 şi Sardica 343)]
; certându-se cu cei care vor să le
anunţe adevărul şi întărind erezia prin ei înşişi. Căci eu însumi voiam, fără
forma comună, să scriu corifeului lor nimic despre cele bisericeşti decât numai
cât să fac să înțeleagă că nici nu ştiu adevărul celor de la noi, nici nu
primesc calea pe care să-l afle”.
[20] Epistola 239, în Migne, P. G. 32, 889-893. Citatul de mai sus, la
col. 893 B.
[21] În cuvântarea a doua (Ἀπολογετικὸς τῆς
εἰς τὸν Πόντον φυγὴς) la Migne PG 35, 488 C:
Κρείττων γὰρ ἐπαινετὸς πόλεμος εἰρήνης χωριζούσης Θεοῦ).
[22] Se înţelege botezul prin cufundare, în opoziţie cu
cel prin stropire.
[23] Τὸ αὐτό, adică să mărturisim aceeaşi
credință.
[25] Adică nu specifică
Biserica ortodoxă, dar citează Părinți ortodocşi.
[26] În Migne P. G. 32, 424 – 425: epistola 66 (din anul 371).
[27] „Că trebuie început
cu grija celor mai importante, după cei mai înțelepți dintre medici, ştii mai
bine ca oricine. Şi care poate fi mai importantă dintre Bisericile lumii decât
cea a Antiohiei?”(Ibidem, col.
425 B).
[28] La Teodoret de
Cyr,Ist. bis., V, IX, în
Migne, PG 82, 1212 – 1218 Β (V. Şi
Hefele-Leclercq,op.
cit., t. II, partea I, p. 54-55).
[31] Poate episcopul de Treveri (Trier), 373-386
(menţiune la Hefele-Leclercq, ibidem, p. 58; Ulysse Chevalier, Repertoire des sources historiques du moyen âge.
Bio-bibliographie, nouvelle edition, vol. I, Paris
1905, col. 704, St. Briton).
[32] Episcop de Aquileia, 369-381 (menţiune la
Hefele-Leclercq, op. cit. p. 50); Ulysse Chevalier, op. cit. vol. II, (1907), col. 4622.
[33] După Valerian, adresa epistolei are: Asholios,
Anemios, Vasilios şi celorlalţi sfinți episcopi, adunaţi în marele oraş
Roma… (col. 1218 B).
[34] La Mansi 40, 391, nota
1: Apud Migne, Patr. Lat. XIII. 1202 b.
[35] Comp. Faptele Apost. XI, 26. Epistola explică
alegerea lui Flavian pentru scaunul Antiohiei: „Pe prea
venerabilul şi de Dumnezeu iubitorul episcop Flavian al prea vechii şi în
adevăr apostolicei Biserici din Antiohia Siriei, în care pentru prima dată s’a
întrebuinţat cinstitul nume al creştinilor, conlucrând cei ai provinciei şi
ai diocezei Orientului l-au hirotonit canonic”… (col. 1217 B).
[39] „τοῦ Οὐατικανοῦ ἀδύτου”, sanctuarului de la Vatican. Dallas p. 42, Mansi
40, 392 lasă netradus cuvântul ἂδυτον, care, ca adjectiv, însemnează
inaccesibil, impenetrabil, sacru. Ca substantiv neutru, cum e aci, însemnează
sanctuar.
[40] La sinodul VI Ecumenic, Constantinopol, 680-681, în
şedința XIII (28 martie 681), v. Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea I (1909), p. 501-502.
[41] Depus şi caterisit la sinodul IV Ecum., Calcedon
451.
[44] Κναφεὺς sau Γναφεύς, piuar (lat. Fullo, franț.
Foulon). La Dallasp. 42, Mansi 40, 392 lăsat afară.
[45] Monofizit, uzurpator al scaunului pela 470, exilat de
împăratul Leon I.
[46] Λουγδούνων; forma obișnuită este singularul
Λούγδουνον sau Λούγδουνος (comp. Eusebiu, Istoria
bisericească, V, 1, 1 și 3).
[47] Πρεσβεῖα arată drepturile sau privilegiile celui
mai mare în vârstă sau celui mai vechi, nu o supremaţie propriu-zisă; prin
urmare este vorba de o întâietate onorifică.
[49] Se referă la locul din enciclica papală, unde se
spune: „Cât pentru cele privitoare la sfintele voastre rituri, trebuiesc
înlăturate din ele cele ce s’au introdus după despărţire şi se opun credinţei
şi unităţii catolice”.
[50] Ediţia benedictinului R. Massuet s’a tipărit la
Paris 1710 şi retipărit la Veneţia 1734. Este reprodusă în Migne, P G 7
(1857).
[52] Sancti Irenaei Lugdunensis episcopi adversus
Valentini et simillum haereticorum haereses libri quinque, Paris 1576 (reeditat
Colonia 1596, cu adaose şi după moartea lui (1 ian. 1610) la 1639).
[54] Nota este reprodusă în Migne P.
G. 7, 1492 C: Eucharistiae panem, et
calicem commistum, per invocationis verba corpus et sanguinem Christi, vere
fieri, et utrumque per Christi ordinationem toto mundo, velut novi testamenti
sacrificium, idque super altare per manus sacerdotum offerri, constanter
frequenterque praedicat et prophetarum apostolorumque disertis verbis
confirmat, lib. IV, c. 32, 33, 34, 45 et lib. V, c. 2.
[55] Stabileşte principiul libertății bisericeşti, în
legătură cu situația Ciprului, declarat autocefal faţă de Antiohia. Lipseşte
din colecțiile romano-catolice, ca şi can. 7, care opreşte orice schimbare în
Simbolul credinței.
[56] Recunoaşte episcopului de Constantinopol rang de
cinste după cel al Romei, fiind episcopul Romei celei noi.
[57] Stabileşte privilegiile patriarhale ale episcopilor
de Alexandria și Antiohia, după exemplul celui al Romei.
[58] Adică privilegiul întâietății onorifice, cuvenite
oraşului.
[60] Unde se afirmă transmiterea privilegiului lui Petru
asupra urmaşilor lui, episcopii Romei, întrucât Biserica nu poate să rămână
fără temelie.
[61] Nu corintenii s’au
adresat lui Clement Romanul, ci acesta a aflat din auzite, ca și alţii, cele
întâmplate la Corint şi a scris în numele comuniunii. Prin urmare nu se poate
vorbi de un apel la episcopul Romei, cum se credea mai înainte şi cum crede
încă F. Cayré, Précis de Patrologie. Histoire et doctrine des Peres ei
docteurs de l’Eglise, t. I. Paris – Tournai- Rome, 1927, p. 59. Vezi Otto
Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur, f. 1, ed. 2,
Freiburg im Breisgau 1913, p. 124; J. Tixeront, Précis de Patrologie,
ed. 6, Paris 1923, p. 16; G. Rauschen – B. Altaner, Patrologie, ed. 10- 11, Freiburg im Breisgau
1931, p. 58 (G. Rauschen, Grundriss der Patrologie, ed. 8-9 (1926), p.
67).
[62] Εἰ δὲ μή, ἀναγγέλεται τὸ
πρᾶγμα καὶ εἰς τὴν Διοίκησιν κατὰ τά καθεστῶτα. Amintesc că locul acesta a fost mult criticat de romano-catolici ca
arătând dependența Bisericii Ortodoxe față de stat. De observat însă că Enciclica zice: lucrul se aduce şi la
cunoştinţa conducerii statului; nu se spune că aceasta rezolvă chestiunea singură, ca supremă instanță, ci că de
nevoie şi în mod excepţional i se face cunoscut cazul, după ordinea de lucruri
stabilită, impusă Bisericii Ortodoxe din imperiul turc de situația ei.
[63] Înţelege Roma, Alexandria şi Antiohia, care nu erau
încă scaune patriarhale, dar erau centrele bisericeşti cele mai de seamă.
[64] ἡ δεσποτέια, cuvânt care arată și
natura supremației papale.
[65] Am arătat în studiul
introductiv că este vorba de o greşală a traducătorului în greceşte al
Enciclicii latine, care confundă Calcedon (Χαλκηδὼν) cu Cartagena (Καρχηδών). Am citat şi nota fără
motiv aspră din Mansi 40, 40l (n. 1), care numeşte observaţia din Enciclica
ortodoxă „purum mendacium”. De notat însă că în Mansi 40, 402 se primeşte neîndreptată
traducerea franceză a lui Dallas p. 52 care zicând „de Chalcédoine a Carhedon”
se mulţumeşte să transcrie cuvântul Καρχηδὼν, fără a traduce, neştiind poate
că este vorba de Cartagina (Carthage).
[67] Epistola dogmatică a lui
Leon I s’a citit în şedinţa a doua (10 oct. 451), în traducere greacă. Deşi
episcopul Romei a fost aclamat în Sinod, epistola lui n’a satisfăcut o parte
din epsicopi (pe cel din Iliria şi Palestina), care au exprimat bănueli asupra
a trei locuri şi n’au aderat decât în şedinja a patra (17 oct.), după explicațiile
date de legaţii papei, v. Hefele-Leclercq, op. cit. 1. II, partea II
(1908), p. 687-690, 701-702, unde totuşi nu se vorbeşte despre examenul la care
Sinodul a supus epistola lui Leon I. De văzut în schimb alte aclamaţii analoage
cu cele adresate acestuia, aşa că era un lucru obişnuit în Sinoade. La un
răspuns al împăratului Marcian, care lăsa în competenţa Sinodului IV Ecum. o
chestiune în care era întrebat, Părinţii au strigat: „Aceasta este opera lui
Dumnezeu” (ibidem, p. 703).
[70] Enciclica vrea să spună
că, deși Papa și episcopii romano-catolici au căzut în erezie, Biserica
Ortodoxă nu-și permite să facă numiri de titluri în scaunele lor, pe care le-ar
putea considera vacante, pe când din
contra Papa, trecând peste canoane și jignind grav Biserica Ortodoxă,
numește episcopi ca simpli titulari la scaune vacante din Orient, deci de pe
teritoriu ortodox, pe care le consideră astfel lipsite de păstori canonici,
dând însă titularilor alte însărcinări, în legătură cu misiunea printre
ortodocși. (Un asemenea episcop titular (de Ilion) este și Mgr. d’Herbigny,
cunoscutul emisar al romano-catolicismului printre ortodocși, în special în
Rusia). Această practică scandaloasă a Bisericii papale are la bază concepția
de care am vorbit în studiul introductiv, că Orientul ortodox este o simplă
„terra missionis”, rezervată pentru episcopi în „in partibus infidelium”. (De
văzut și importanta notă din G.A. Maurocordatos, L’ultramontanisme démasqué par lui-même ou réponse aux auteurs de la
brochure intitulée Hellénisme ou Moscovisme, Atena 1854, p. 22-26; pag. 25,
par. 4: „…mais jamais les Patriarches d’Orient ne se sont avisés d’impiéter sur
la jurisdiction d’Eglise de Rome et de nomer partes infidelium des pays habitées par de chrétiens qui, quoiqu’
apartenant à une communion différente de la notre, sont néanmoins et se nomment
chrétiens”.
[71] Amintim că este vorba de
sentinţa de excomunicare depusă de cardinalul Humbert pe sf. masă în biserica
Sf. Sofia la 16 iulie 1054, în care erau acuzaţi grecii între altele că au
tăiat pe Filioque din Simbol (Sicut Pneumatomachi vel Theumachi absciderunt a
symbolo Spiritus sancti processionem a Filio, Migne, P. L. 143, 1003 B, v.
traducerea mea în Studii teologice, Publicaţie a Facultăţii de Teologie
din Bucureşti, an. II (1931 No. 2, p. 44). De notat că şi la Sinodul de la
Ferrara, în şedinţa de la 16 octombrie 1438 latinii au pretins pe baza unui
manuscris grec falsificat că Sinodul VII Ecumenic (787) a întrebuințat Simbolul
cu adaosul καὶ ἐκ τοῦ Υἱοῦ, pe care apoi grecii l-au înlăturat. Învățatului
Ghemist Pleton nu i-a fost greu să vădească neseriozitatea acestei afirmații,
v. Hefele-Leclerq, op. cit., t. III,
partea II (1910), p. 772, n. 3.
[72] διότι ὁ ὑπερασπιστὴς τῆς θρῃσκείας
ἐστὶν αὐτὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας ἤτοι αὐτὸς ὁ Λαός, Dallas 57, Mansi 40, 408: car chez nous la sauvegarde de la religion reside
dans le corps entier de l’Eglise. Am arătat în studiul introductiv că această
afirmajie a scandalizat pe romano-catolici ca un indiciu de protestantism în
Biserica Ortodoxă. Enciclica nu vrea însă să spună că paza credinţei o are poporul,
ci că acesta ține atât de mult la religia strămoşilor, încât tradiţionalismul
lui vine în apărarea ei chiar dacă ierarhia ar vrea să introducă inovaţii.
Poporul nu legiferează în materie religioasă, dar se opune la inovații, ceea ce
este firesc şi adevărat. De altfel, dacă romano-catolicilor le place să
înjeleagă acest loc în sensul că poporul se impune ierarhiei, nu trebuie să
uite că aceasta se întâmplă nu la ortodocşi, ci la ei înşişi. Filioque a fost o cerință populară; papalitatea l-a admis după ce l-a admis
poporul; Immaculata conceptio deasemenea: „Conştiinţa creştină este gata să o primească şi chiar o
solicită cu strigate (à grand cris). La 8 decembrie 1854, Pius IX îi va da satisfacţie”, zice E. Vacandard, Etudes de critique et d’histoire religieuse, troisième série, Paris 1912, p. 309. De notat: Este vorba de o dogmă nouă, solicitată chiar lui Pius IX!
[73] Această indicare de loc lipseşte din Dallas p. 58,
Mansi 40, 410, poate pentru că în textul grec este greşită (Isaia XL,
17).
[74] Textul şi traducerea zic
greşit: la Efes ἐν τῇ Ἐφέσῳ,
à Ephèse (Dallas p. 59, Mansi 40, 410); adunarea a avut loc la Milet, comp. F.
Apost. XX, 17.
[75] Tradus după înţeles, căci cuvântul întrebuinţat
este ἄφιξις=sosire.
[80] Antim al VI-lea a tost
Patriarh de trei ori: 1845 – 48, 1853 – 55, 1871-73.
[81] θεούπολις, nume dat Antiohiei după refacerea ei de către Iustinian, în urma
cutremurelor şi incendiilor catastrofale de la 526 și 528, după sfatul lui Simeon
Stilitul cel nou (J. Card. Hergenroether, Antiochien I.
Într-un articol recent, intitulat Bisericile autocefale
și regimul «Pentarhiei», IPS Ierotheos se ocupă din nou de partea teologică
a schismei din Ucraina. De altfel, chiar este o chestiune importantă, care
provoacă uimire. Însă mirarea și mai mare este că Mitropolitul face apologia
acțiunilor întreprinse de Patriarhia Ecumenică și afirmă că aceasta are un rol
central în raport cu celelalte Biserici Locale, având un statut de primat și
Biserică mamă, rol preluat după căderea Romei.
Partea interesantă este că poziția sa este una veche de cel puțin 17 ani, nu una de moment. Dovada constă în republicarea unui capitol, al cărui titlu este tocmai cel al articolului său, dintr-o carte din 2002 în care trata acest subiect. Așadar viziunea IPS Sale a fost exprimată chiar într-o perioadă grea a relațiilor dintre Patriarhia de Constantinopol și Biserica Greciei (după cum afirmă), când a scris și cartea Patriarhia Ecumenică și Biserica Greciei.
Ca un rezumat la textul acela vechi, la final
exprimă o serie de concluzii pe care le redăm în românește aici:
„Prima concluzie. Părinții Bisericii au reunit la Sinoadele Ecumenice, prin sfintele canoane, unitatea văzută a Bisericii, așa încât ea să fie una, sfântă, apostolică și catolică/sobornicească.
Astfel, a existat o dezvoltare și evoluție de la primele Biserici apostolice a organizării sistemului bisericesc, încât Părinții să treacă de la sistemul mitropolitan șa «prerogativele supra-mitropolitane», în continuare la sistemul patriarhal și în final la regimul Pentarhiei (cinci conduceri) Tronurilor.
A doua. Regimul sacru al Pentarhiei nu a funcționat în primul mileniu ca cinci capete independente, ca niște «căpitănii sau stăpâniri bisericești străine între ele» (Panaghiotis Trembelas), nici ca niște «kefalarhii (capi-conducători)» (Olivier Clement), ci «ca cele cinci simțuri ale unui cap numerotate, dar nu separate» (Balsamon), de vreme ce unul este capul Bisericii, Hristos. Termenul de Biserici Autocefale trebuie să fie înțeles ca Biserici auto administrate, și nu ca Biserici independente de toată Biserica. Primul tron era al vechii Rome și privilegii egale de cinste avea tronul Noii Rome – Constantinopolul.
A treia. Din sec. al XI-lea (1009), când Biserica Vechii Rome s-a îndepărtat de «Pentarhie», Biserica a funcționat ca tetrarhie (patru conduceri), când Biserica Noii Rome – Constantinopolul a devenit Biserică primă și a avut toate competențele Vechii Rome.
Episcopul Noii Rome și Patriarh Ecumenic a câștigat o vrednicie și o cinste deosebită pe parcursul împărăției romeice, dar și în perioada turcească, în sistemul etnarhiei (conducerii de nație) pe care a stabilit-o Mahomed Cuceritorul. Aceasta a influențat și modul în care a funcționat tetrarhia Tronurilor din Răsărit împreună cu Biserica Autocefală din Cipru.
A patra. Patriarhul Ecumenic a dat în sec. al XVI-lea (1589) vrednicia de Patriarhie Mitropoliei Moscovei și acest fapt a fost recunoscut de restul Patriarhilor din Răsărit (1590 și 1593). De asemenea, Patriarhul Ecumenic a acordat el singur mai apoi vrednicia și cinstea de Autocefalie și Patriarhie diferitor Biserici Locale și au fost recunoscute firește în practică de toate Bisericile pentru că toți Întâistătătorii participă la dumnezeieștile Liturghii și Sinoade, cu unele excepții.
A cincea. Biserica Moscovei, prin teoria «celei de a treia Rome», pe care a cultivat-o și a dezvoltat-o din sec. al XV-lea până astăzi, nu numai că subminează poziția Patriarhiei Ecumenice ca Prima în sistemul canonic al organizării Bisericii Ortodoxe, ci se auto propune în practică drept prima Biserică în putere și tărie, după cum se vede clar pe tema Ucrainei.
Dacă adaugă cineva că din sec. al XIX-lea încoace a fost dezvoltată o teologie deosebită, conform căreia teologia rusă este mai înaltă decât teologia patristică de până în sec. al XVIII-lea și decât teologia scolastică din secolele XI-XIII, atunci va pricepe bine că tema despre «a treia Romă» nu are substrat doar geopolitic, ci și bază teologică post-patristică.”
Desigur că textul său este mai elaborat decât
aceste concluzii, dar nu și cu argumente puternice. În fapt, nu sunt aduse
dovezi patristice aproape deloc, ci sunt citate teorii ale unor teologi
moderni, fără documentare istorică măcar. Unii dintre acești teoreticieni luați
de buni de către Mitr. Ierotheos, cum ar fi Mitr. Maxim al Sardelor, au primit o
critică solidă din partea unor teologi neutri. Iar alte teorii cu privire la sistemul mitropolitan și patriarhal, care ar
fi evoluat în timp, nu au acoperire istorică evidentă. În acest context, este greu
de evitat acuzația de bază post-patristică a teoriei pe care o susține chiar
IPS Sa.
Poate fi dat și un exemplu elocvent că viziunea
propusă de Mitr. Ierotheos este contrazisă de teologia patristică. Astfel,
înțelesul de Biserici independente a existat în Ortodoxie, după cum apare chiar
în Enciclica Patriarhilor din 1848,
în care se vorbește despre independența (ἀνεξαρτησία) Bisericilor: „Sinodul al IV-lea Ecumenic, pentru
a menţine independenţa Bisericilor cea hotărâtă de Sinodul al III-lea Ecumenic
(can. 8)…” (cap. 13). Așadar viziunea actuală a Patriarhiei Ecumenice nu este
mai veche de un secol și jumătate, când susținea tocmai contrariul.
Mai trebuie menționat că, într-adevăr, viziunea
Mitropolitului de Nafpaktos nu a fost ascunsă publicului românesc. Ea a
fost promovată încă din anul 2014 pe portalul Mănăstirii Vatopedi în limba
română în articolul Primatul
Patriarhiei Ecumenice, unde poate fi consultată mai pe larg.
Se pare că teologia ortodoxă este foarte încercată
în aceste vremuri, cu multe conflicte nerezolvate, chiar și cu implicații
politice, cum este situația din Ucraina, ca să nu mai pomenim de hotărârile
neelucidate nici până acum ale Sinodului din Creta.