Dreapta credință nu este doar o sumă de idei care trebuie să fie corect
exprimate, ci o putere care se naște din adevărul dumnezeiesc, o stare
sufletească sănătoasă și o gândire netulburată, limpede. De aceea sunt
elocvente și ziditoare exemplele date de Părinții și Sfinții Bisericii,
prin care se arată limpede valoarea dogmelor ortodoxe. Încercăm să găsim
diferite întâmplări elocvente din viețile Sfinților prin care să fie
scoasă în evidență importanța dreptei credințe. Toate episoadele pot fi urmărite în categoria Buna credință.
Filocalia 11:
536. Întrebare:Dacă cineva e bănuit ca eretic, dar mărturiseşte dreapta credinţă, oare trebuie crezut sau nu? Răspuns: Părinţii n-au cerut decât dreapta mărturisire a credinţei. Dacă, deci, cineva se arată hulind cu adevărat pe Hristos cu gura lui, trăind în afara Lui, acesta trebuie ocolit şi nu trebuie să te apropii de el. Dar trebuie să privim şi inima lui. Căci tot cel ce nu păzeşte poruncile lui Hristos este eretic. Şi, dacă omul nu crede în inima lui, cuvintele nu-i folosesc la nimic[1].
537. Întrebare: Dacă un Avă oarecare se află susţinând o erezie, oare un frate trebuie să plece de la el?[2] Răspuns: Dacă se dovedeşte sigur că susţine o erezie,
trebuie să plece de la el. Dacă e numai o bănuială, nu trebuie să plece, nici
să pornească o cercetare în privinţa lui. Căci cele ascunse sunt cunoscute
numai lui Dumnezeu, iar cele arătate, oamenilor.
538. Întrebare: Dacă Ava crede drept, dar se aşteaptă să se stârnească în locul acela vreo erezie şi se naşte frica să nu se calce dreapta credinţă, iar Ava nu voieşte să se mute şi de aceea fratele, cunoscându-şi slăbiciunea sa, voieşte să plece în alt loc, oare face bine sau rău?[3] Răspuns: Înainte de a se arăta că erezia se impune cu sila,
nu trebuie să plece cineva, ca nu cumva să se plinească cu el cuvântul: „Fuge
necredinciosul, negonindu-l nimenea” (Prov. 28, 1). Iar de se va arăta că se
impune, trebuie să o facă aceasta cu sfatul Părinţilor duhovniceşti, în frica
lui Dumnezeu.
[1] Cine are credinţa în Hristos ca o teorie şi
nu trage din ea nici o concluzie pentru viaţa lui, deci are o credinţă lipsită
de spiritualitate de viaţă duhovnicească, are o credinţă lipsită de miezul ei
viu, roditor, deci e tot un eretic, după Varsanufie, mai mult compromiţând
credinţa decât slujind-o şi apărând-o.
[2] Ε vorba de un bătrân căruia îi slujeşte un
frate.
[3] În mânăstirile din Palestina din acea vreme
se iveau certuri origeniste şi uneori în câte o mânăstire origenismul cucerea
majoritatea.
În contextul anunțat al dezbaterii problemei ucrainene în Sinodul mare (Ierarhia) al Bisericii Greciei, care se desfășoară săptămâna aceasta, Pr. Prof. Teodor Zisis a scris un text în care subliniază că decizia cea mai corectă este respectarea teritoriului bisericesc al Ucrainei, care aparține de Biserica Rusă, și neintervenția samavolnică a Constantinopolului. Această poziție a fost asumată de toate Bisericile recent, în 2014, printr-un document semnat de Întâistătătorii lor. Este uimitor cum acum Fanarul nu-și mai recunoaște nici propriile decizii nici măcar foarte vechi. Redăm mai jos textul Pr. Teodor, în rezumat primele două subpuncte și în traducere ultimele două, care tratează subiectul în sine.
Bazele canonice
ale Bisericii au fost recunoscute și respectate de toate Bisericile Locale,
inclusiv de Patriarhia Ecumenică până de curând. În consecință, toate au
recunoscut caterisirile și afurisirile impuse schismaticilor din Ucraina de
către Biserica Rusă și nici o altă Biserică autocefală nu a intervenit în
teritoriul acesta pentru că este o jurisdicție străină. Doar de curând Fanarul
a tulburat mersul lucrurilor prin acordarea unei autocefalii necanonice unor
episcopi caterisiți și ignorând Biserica Ucraineană canonică. Pentru a
justifica acest gest, teologii săi au inventat mai multe teze necanonice,
dintre care cele mai importante sunt două: 1)
că Ucraina constituie un teritoriu al Bisericii de Constantinopol și 2) că Patriarhul Ecumenic are dreptul
la recurs, adică să judece prin apel
orice decizie de pretutindeni în Ortodoxie, ca un alt papă. Nici
una din acestea nu stă în picioare, fiind dovedite în diferite articole și
luări de poziție.
2. De ce
forțează Fanarul dreptul canonic?
De-a lungul veacurilor, Marea Biserică a Constantinopolului a susținut tradiția canonică și buna rânduială, drept pentru care i-a fost recunoscut primatul cinstei fără rezerve, adică rolul său coordonator și prezidarea întâlnirilor inter-ortodoxe. Doar că în ultimul veac și în prezent a început să forțeze canoanele și să urmărească îndeosebi o unire neîngăduită cu ereticii, care nu este precedată de o unire prealabilă în credința dreaptă. A inventat o teologie post-patristică prin care să eludeze canoanele și să impună un rol papist Patriarhului Ecumenic (primul fără egali, nu între egali) pentru a fi mai ușor de impus linia ecumenistă urmată, cum se întâmplă în catolicism. Acest lucru conduce la zguduirea locului său în Ortodoxie și la contestarea «întâietății onorifice» pentru că au fost transformate într-un «primat de putere», după model papal. Cunoaștem cu
toții presiunile puse de americani asupra Bisericii, îndeosebi asupra rușilor,
care sunt mai puternici, pentru a se alinia la noua ordine mondială
(religioasă). Existența unui Papă în Ortodoxie ar ușura acest demers, cum se
întâmplă la catolici deja acest lucru. Dar modelul Bisericii este unul sinodal,
nu monarhic, cum l-a răstălmăcit Apusul. Dar acestea nu constituie scopul
articolului, ci deciziile luate nu de mult de toți Întâistătătorii Bisericilor
Locale.
3. A fost
uitată decizia Întâistătătorilor cu privire la problema ucraineană
„În principal dorim să arătăm, și prin alt element doveditor, un document, că Patriarhul Ecumenic, deși se fălește că în ultima vreme a întemeiat și a activat instituția necunoscută în istoria bisericească a «Sinaxei Întâistătătorilor», prin depoziții antisinodale papistașe, nu respectă nici cele pe care le decid Întâistătătorii și el însuși, după cum nu a respectat nici deciziile sinodale ale Bisericii Ruse cu privire la schismaticii din Ucraina, nici deciziile sinodale ale Bisericilor Locale în Pseudo-Sinodul din Creta pentru amânarea «Sinodului» sau pentru îmbunătățirea textelor presinodale, după cum nu s-a respectat nici pe sine, care a recunoscut anterior jurisdicția Bisericii Ruse asupra Ucrainei și pedepsele impuse schismaticilor și s-a angajat să nu se amestece. Concret: Citind din nou zilele acestea «Mesajul» pe care l-a dat publicității «Sinaxa Întâistătătorilor Bisericilor Ortodoxe», care s-a întrunit la Fanar între 6-9 martie 2014 și s-a ocupat cu teme care privesc Biserica, am văzut că, printre altele, s-a ocupat și cu tema ucraineană, pentru care au scris Întâistătătorii, sub președinția Patriarhului Bartolomeu, în paragraful 3 al «Mesajului» comun următoarele: «Ne rugăm călduros pentru desfășurarea tratativelor de pace și pentru împăcarea prin rugăciune pentru ieșirea din criza care continuă în Ucraina. Condamnăm amenințările cu luarea cu forța a sfintelor mănăstiri și biserici și ne rugăm pentru întoarcerea fraților noștri, care se găsesc astăzi în afara comuniunii cu Sfânta Biserică».
Din «Mesaj» reies
două chestiuni serioase. Întâi că schismaticii din Ucraina treceau sau amenințau
să treacă la violențe și ocuparea sfintelor mănăstiri și biserici ale Bisericii
canonice și, de asemenea, cel mai important, Întâistătătorii priveau drept
soluție întoarcerea cu pocăință a schismaticilor la comuniunea cu Biserica cea
canonică. Prin recunoașterea samavolnică și dezbinătoare a schismaticilor din
partea Constantinopolului, nimic din acestea nu s-a întâmplat. Schismaticii au
fost restabiliți fără pocăință și întoarcere și violențele împotriva Bisericii
canonice continuă revigorate. Și, în locul unității, au crescut împărțirile
între schismatici, de când «Patriarhul» Filaret de Kiev, conducătorul schismei,
dar și al autocefaliei, nu recunoaște nici nu ascultă de noul «mitropolit»
Epifanie, întâistătătorul bisericii «autocefale».
4. Soluția
indicată. Să-și recunoască greșeala Constantinopolul și să se întoarcă
schismaticii la Biserica cea canonică
Semnalarea acestei decizii a Întâistătătorilor explică și refuzul de a-i recunoaște pe schismatici drept biserică a Ucrainei canonică fără pocăință și întoarcerea la Biserica cea canonică din care s-au rupt. Nu există Biserica cea canonică? O vom ignora și o vom face să dispară? Vom îngădui în același loc mai multe jurisdicții, după cum se propune necanonic de către unii «specialiști» (unele detalii în Nota de la Scrisoarea Prof. Tselenghidis, n.n.), care, după ce au provocat confuzie și haos prin alte propuneri anterior, neîntemeiate și absurde, acum încep să perceapă schisma și să propună soluții și mai rele? Ar fi o faptă de judecată dreaptă, dar și de smerenie dacă și-ar recunoaște Constantinopolul greșeala, văzând agravarea situației și dezbinările de mai departe, și ar lua de la început tratativele de pace prin participarea și altor Biserici Locale, ca un fel de Sinod mai mare. Nu fac numai persoanele greșeli, fac și Bisericile, după cum s-a arătat aceasta în istorie prin admiterea unor erezii sau provocarea unor schisme. Într-o situație similară, Sf. Grigorie Palama, referindu-se la Biserica Romei spune că este singura biserică ce nu-și recunoaște greșelile și nu vrea să se ridice din căderea ei, deși există multe Biserici care au căzut, dar s-au ridicat. Se aseamănă, spune, cu elefantul, care, din cauza greutății lui, de cade, nu poate să se ridice fără ajutor[1]. Biserica Greciei trebuie să ajute Noua Romă cea căzută în greșeală, de un veac de acum, prin noii Papi-Patriarhi, să-și recunoască greșeala și să se ridice, după cum au făcut toate celelalte Biserici Locale și să nu se întărească în căderea ei. Ar fi a doua Biserică după Roma care rămâne în greșeala ei și, ca elefantul, nu vrea să se ridice pentru că refuză egoist ajutorul celorlalți și face de capul său.”
[1]Despre purcederea Sfântului duh, Cuvântul al
doilea, 2.
Dreapta credință nu este doar o sumă de idei care trebuie să fie corect exprimate, ci o putere care se naște din adevărul dumnezeiesc, o stare sufletească sănătoasă și o gândire netulburată, limpede. De aceea sunt elocvente și ziditoare exemplele date de Părinții și Sfinții Bisericii, prin care se arată limpede valoarea dogmelor ortodoxe.
„Într-acea vreme tulbura Biserica lui Hristos Valens (364-378), împăratul cel orbit cu eresul arian, care, pe mulţi episcopi drept-credincioşi izgonindu-i din scaunele lor, a ridicat pe arieni în locurile acelora; iar pe alţii mici la suflet şi fricoşi i-a silit ca să se învoiască cu eresul lui. Deci se mînia şi se tulbura văzând pe Sfântul Vasile pe scaunul său fiind fără temere şi în credinţa sa fiind nemişcat ca un stâlp şi pe alţii sprijinindu-i şi sfătuindu-i să se depărteze de eresul arian ca de un lucru urât de Dumnezeu. Împăratul, străbătând stăpânirea sa, şi pe cei dreptcredincioşi pretutindeni chinuindu-i mult, a mers la Antiohia şi în Cezareea Capadociei, îngrijindu-se cu dinadinsul să aducă pe Vasile la unirea ariană. Deci a îndemnat pe voievozii săi, pe boieri şi pe sfetnici cu rugăminte, cu făgăduinţe şi cu îngroziri să sfătuiască pe Vasile spre a face voia lui.
De aceea supărau foarte mult pe sfântul cei de un gînd cu împăratul; dar încă şi femeile cele de neam mare şi care aveau cunoştinţă cu împăratul trimiteau pe eunucii lor la sfântul, sfătuindu-l şi îndemnându-l să vină la unirea gîndului împărătesc; dar nimic n-au sporit, pentru că n-au găsit un om slab la inimă, ci un om hotărât.
După aceea, Modest, eparhul, cu mai multă îndârjire s-a sculat asupra lui; deoarece chemîndu-l la sine şi neputînd să-l înduplece cu momeli la credinţa împărătească, îl îngrozea cu mânie. Iar sfântul, la îngrozirile lui, cu îndrăzneală a răspuns: „Averile mele voieşti să le iei? Pe tine nu te vei îmbogăţi, iar pe mine nu mă vei sărăci. Dar socotesc că aceste haine vechi ale mele şi aceste puţine cărţi, în care este toată bogăţia mea, nu-ţi trebuiesc; de izgonire nu mă tem, pentru că al meu este tot pământul, sau mai bine să zic al lui Dumnezeu. De chinuri nu mă îngrijesc, care mă vor duce la doritul sfârşit şi cu acestea bine îmi vei face, căci mai degrabă mă vei trimite la Dumnezeul meu”.
Modest a zis: „Nimeni n-a vorbit cu mine cu aşa îndrăzneală”. Iar sfântul i-a răspuns: „Căci nu ţi s-a întîmplat să vorbeşti cu vreun episcop. Noi întru celelalte arătăm smerenie şi blândeţe, însă cînd cineva voieşte să ia de la noi pe Dumnezeu şi dreptatea Lui, apoi nu ne îngrijim de nici unul”. La sfîrşit Modest a zis: „Să te gândeşti până dimineaţă, căci la pierzare te voi da”. Iar el a răspuns: „Eu dimineaţă acelaşi voi fi; însă voiesc ca şi tu să fii neschimbat în cuvîntul tău”. Nişte cuvinte îndrăzneţe ca acestea ale Sfîntului Vasile le-a spus Modest împăratului, iar el i-a poruncit să nu-l supere mai mult.
Sosind praznicul Arătării Domnului (Botezul), împăratul, ca şi cum vrând să placă puţin lui Vasile, a intrat în biserica lui şi, privind la buna podoabă şi la rânduiala bisericii, la cântarea şi la rugăciunea credincioşilor luând aminte, se uimea; căci n-a văzut niciodată într-ale sale biserici ariene o rânduială şi bună podoabă ca aceea. Acolo, Sfântul Vasile, apropiindu-se de împărat, grăia către el cuvinte dumnezeieşti, iar nu omeneşti, pe care le-a auzit şi Grigorie de Nazianz – fiindcă se întâmplase atunci acolo, care a şi scris despre aceea. De atunci împăratul a început a fi mai bun către Vasile.
Însă, ducându-se în Antiohia, iarăşi s-a schimbat spre mînie împotriva lui Vasile, fiind învăţat de oamenii cei răi; la clevetirea acestora plecîndu-se, a judecat să izgonească pe Vasile. Când voia să iscălească hotărârea, scaunul pe care şedea împăratul s-a mişcat, iar condeiul cu care voia să scrie i s-a stricat. A luat al doilea condei, dar şi acela s-a stricat, la fel şi al treilea, apoi mâna i-a tremurat şi frica a căzut peste dânsul; iar el, cunoscând puterea lui Dumnezeu, a rupt hârtia.
Atunci vrăjmaşii dreptei credinţe, arienii, stăruiau la împărat ca să-i facă rău lui Vasile. Deci s-a trimis de împărat un senator, Anastasie, ca să aducă pe Vasile în Antiohia. Ajungând în cetatea Cezareea şi spunând lui Vasile porunca împăratului, sfântul a răspuns: „Eu, fiule, mai înainte cu puţine zile m-am înştiinţat că împăratul, supunându-se sfatului nepricepuţilor oameni, trei condeie a sfărâmat, vrând să iscălească hotărârea mea pentru surghiun şi să întunece adevărul. Dar condeiele cele nesimţitoare au oprit pornirea lui, preferând să se strice decât să slujească la nedreapta lui judecată”.
Fiind adus în Antiohia, a stat înaintea judecăţii eparhului, care l-a întrebat de ce nu se ţine de credinţa împăratului. Sfântul Vasile a răspuns: „Să nu fie aceea ca, abătându-mă de la dreapta credinţă creştinească, să urmez necuratei învăţături ariene; căci credinţa în Unul Dumnezeu am primit-o de la părinţi spre a o slăvi”. Judecătorul îl îngrozea cu moartea. Însă el a răspuns: „Să-mi fie mie ca pentru adevăr să pătimesc şi din legăturile trupeşti să mă dezleg; pentru că aceasta de multă vreme o doresc, dar voi să nu vă schimbaţi făgăduinţa voastră”. Eparhul a vestit despre aceasta împăratului, spunându-i că bărbatul acela este mai presus de îngrozire, căci este neschimbată credinţa lui, nemişcată şi neslăbită inima lui. Iar împăratul, umplîndu-se de mînie, se gîndea cum ar putea să piardă pe Vasile.
Într-acea vreme, Galatie, fiul împăratului, s-a îmbolnăvit de o durere mare şi, deznădăjduindu-se, era aproape de moarte. Maica aceluia, venind la împărat, se certa cu dânsul, zicând: „Pentru că ai nedreaptă credinţă în Dumnezeu şi faci rău arhiereului lui Dumnezeu, pentru aceea moare fiul meu”.
Auzind acestea Valens, a chemat pe Vasile şi i-a zis: „Dacă sunt plăcute lui Dumnezeu dogmele credinţei tale, să faci sănătos pe fiul meu cu rugăciunile tale”. Răspuns-a sfântul: „De te vei uni, împărate, cu credinţa cea dreaptă şi vei dărui pace Bisericilor, apoi fiul tău va fi viu”.
Împăratul, făgăduind să împlinească aceasta, îndată Sfântul Vasile, rugându-se lui Dumnezeu pentru viaţa fiului împăratului, l-a făcut sănătos. Apoi a liberat pe Vasile cu cinste la scaunul său. Arienii auzind şi văzînd acestea, cârteau în inimile lor pline de zavistie şi de răutate şi ziceau împăratului: „Şi noi putem să facem aceasta”. După aceea au înşelat pe împăratul, încât a îngăduit a se boteza fiul său.
După ce arienii l-au botezat, îndată a murit în mîinile lor. Aceasta văzând-o cu ochii săi cel mai sus pomenit Anastasie, a spus-o împăratului Valentinian (364-375), care împărăţea în Apus, adică fratelui lui Valens, împăratul Răsăritului. El, mirându-se de o minune ca aceea, a preamărit pe Dumnezeu. Apoi Sfântului Vasile i-a trimis multă avere prin mîinile lui Anastasie, pe care Vasile luînd-o, a zidit prin cetăţi spitale în eparhia sa şi a miluit mulţime de săraci şi de neputincioşi.
Sfîntul Grigorie de Nazianz povesteşte că Sfântul Vasile a tămăduit şi pe Modest eparhul, acel care era vrăjmaş sfântului, pe cînd acela se îmbolnăvise foarte rău şi căuta ajutor cu smerenie în boala sa la sfintele lui rugăciuni.” (Din Viețile Sfinților pe luna Ianuarie)
Motto: „Daţi zeciuială din izmă, din mărar şi din chimen, dar aţi lăsat părţile mai grele ale legii: judecata, mila şi credinţa; pe acestea trebuia să le faceţi şi pe acelea să nu le lăsaţi! Călăuze oarbe, care strecuraţi ţânţarul şi înghiţiţi cămila!” (Mt. 23: 23-24)
Cuvintele de mai sus sunt la fel de valabile pentru zilele noastre pe cât au fost și în vremea când le-a rostit Însuși Mântuitorul. Ele nu exprimă decât durerea și mustrarea la adresa celor care se mulțumesc cu ritualuri ieftine și nesocotesc cele mai de căpătâi porunci ale lui Dumnezeu. „Duhul este cel ce dă viață; trupul nu folosește la nimic” (In. 6:63). Cât de ușor ne limităm la forme goale și renunțăm la gesturile simple și încărcate de duh! Dar întrebarea se pune: Hristos S-a întrupat, a pătimit și a înviat pentru sănătatea și bună-starea noastră sau pentru ceva mai bun și mai de trebuință, pentru inimile și viața veșnică a oamenilor, pentru noi?
Care este esența ritualurilor ortodoxe
Însă în primul rând ecumeniștii de astăzi convinși, dar și cei care doar acceptă Sinodul din Creta, țin mai ales și îndeamnă și pe alții să prețuiască mai mult rânduielile exterioare decuplate de la puterea sfințitoare a credinței curate. Chiar se laudă că nu au lepădat credința pentru că săvârșesc Liturghia și tot ritualul neschimbate. Dar oare nu au citit niciodată Evanghelia? Nici măcar la slujbe? Este atât de greu să pună puțină inimă și sinceritate în rânduiala exterioară a vieții liturgice?
Este adevărat, trebuie să recunosc că cel mai greu
lucru din lumea aceasta este să punem credință în faptele noastre. Este cel mai
ușor să împlinim îndatoririle noastre față de bunul Dumnezeu fără credință,
fără tragere de inimă, fără conștiință. Este cumplit de anevoios să luptăm cu
noi înșine, să nu ne amăgim. Este știința științelor și arta artelor, după cum
definesc Sfinții Părinți această lucrare, după cum și măiestria duhurilor rele este
să deraieze calea oamenilor de pe drumul cel drept și sănătos, să presare
neghină care să înăbușe și să facă neroditoare strădaniile cele bune.
Pentru a nu fi prinși în cursele celui rău este
nevoie să cercetăm Scripturile, să căutăm pe Dumnezeu, să batem la porțile
inimii noastre și să cerem mila lui Hristos. Nu se poate să le evităm fără o
pregătire pe măsură, fără o strădanie potrivită. Nu este posibil să ne mântuim
fără să cunoaștem tradiția curată lăsată de Mântuitorul prin apostoli
Bisericii. Desigur că nu e nevoie să cunoască toți toate amănuntele, să fie
experți. Totuși nu putem avea pretenții de mântuire când înghițim cămila și
strecurăm țânțarul, când păstrăm unele aspecte exterioare și formale, dar
neglijăm esența poruncilor lui Dumnezeu: credința dreaptă, sănătoasă, plină de
evlavie conștientă.
Sf. Teofan Zăvorâtul înfățișează elocvent
simplitatea credinței: „Ați cunoscut din experiență puterea mântuitoare a
întregii chivernisiri din Biserica lui Dumnezeu, în toate amănuntele ei, până
la tămâia din cădelniță și la simpla ofrandă adusă la biserică. Iar dacă toate
acestea sunt născociri – așa cum spun ei – atunci sunt născociri mântuitoare. […] Evanghelia nu vor să o înțeleagă altfel decât în
măsura în care o găsesc asemănătoare cu propriile lor considerații. Care este
sfârșitul? Sfârșitul lor este respingerea totală a creștinismului și, ca
urmare, pierzarea. […] În Sfânta Biserică a
lui Dumnezeu nu este posibilă o asemenea șovăială și oscilare a ideilor și
speculațiilor deșarte. Aici norma mântuitoare este stabilită odată pentru
totdeauna în Sfântul Crez, fiind transmisă încă de la apostoli și cuprinsă de
Sfânta Biserică Ortodoxă”[1].
Cine sunt cei care schimbă tradiția tocmai în
miezul ei dacă nu ierarhia ce a aderat la deciziile Sinodului din Creta? Cine
se dezice de Biserică: cei care mustră pe arhierei chiar și prin întreruperea
pomenirii sau tocmai cei ce au adoptat ecumenismul? Care este criteriul ce
trebuie urmat: tradiția apostolilor sau bunul plac al ierarhiei, care se vrea
impus prin Sinod?
Elementele ecumenismului actual
Pentru a fi mai explicit și a aduce argumente
concrete despre trădarea subtilă, dar uriașă, ar trebui să înțelegem ce este
ecumenismul în forma lui actuală. El este descris chiar de un promotor al său
în aceste cuvinte: „Ortodocșii ecumeniști și cei anti-ecumeniști pleacă ambii
din același principiu ecleziologic fundamental, exprimat succint într-o
declarație anti-ecumenică a Sfintei Chinotite a Muntelui Athos în aprilie 1980:
«Noi credem că sfânta noastră Biserică Ortodoxă este Biserica cea una, sfântă,
sobornicească și apostolică a lui Hristos, care deține deplinătatea harului și
adevărului”. Dar ortodocșii pro-ecumeniști și cei anti-ecumeniști trag
concluzii radical diferite din acest principiu unic. Ecumeniștii ortodocși,
precum Pr. Serghie Bulgakov (1871-1944) și Pr. George Florovski (1893-1979),
concentrându-se pe noțiunea că Biserica Ortodoxă deține deplinătatea adevărului și a harului, concluzionează că celelalte
biserici creștine dețin, de asemenea,
harul și adevărul, chiar dacă nu în deplinătatea lor. […] Asta nu înseamnă că toate comunitățile creștine
sunt egale în materie de credință și doctrină, de vreme ce ecumeniștii
ortodocși sunt de acord cu anti-ecumeniștii că Biserica Ortodoxă singură deține deplinătatea credinței creștine și este adevărata Biserică văzută a lui Hristos”[2].
Așadar până și ecumeniștii recunosc diferențele acestea, care au fost speculate
în formulele finale ale documentelor sinodale din Creta. Ei nu neagă faptul că
Biserica Ortodoxă ar fi Biserica cea una a lui Hristos, ci se folosesc de
formule sofisticate și sofiste pentru a afirma faptul că celelalte culte ar fi
și ele părtașe la trupul lui Hristos. Iarăși, nu neagă diferențele și
inegalitatea dintre confesiunile creștine, dar afirmă că toate acelea formează
în mod nevăzut Biserica apostolică. Pe când adevărul este că Sinoadele au
puterea să scoată din trupul Bisericii pe eretici, ea este un organism viu și
alege singură pe cine să primească și pe cine nu, sub insuflarea Duhului Sfânt;
nu pot eterodocșii să facă parte din ea împotriva voinței ei. Istoria
bisericească tocmai acest lucru îl arată, că Biserica și-a păstrat unitatea și
integritatea prin excluderea din sânul ei și condamnarea ereticilor. Acum
teoriile ecumeniste reprezintă tocmai o răsturnare a rânduielilor Sfintelor
Sinoade și rânduieli bisericești.
Pentru a ne face o imagine completă asupra
liniilor de forță ecumeniste, adaug succint și alte câteva idei de bază din
articolul citat mai sus. Pe lângă distincția dintre unicitatea și deplinătatea
Ortodoxiei ca Biserică a lui Hristos, din care rezultă posibilitatea și
oportunitatea stabilirii unui dialog între Ortodoxie și eretici, autorul
insistă pe încă alte două principii. Nu admite absența harului mântuitor în cadrul formațiunilor eterodoxe, și
nici negarea denumirii lor ca biserici.
Cele două aspecte din urmă reclamă unele detalieri,
dar totuși sunt clare din punct de vedere doctrinar. Oricât ar încerca să
contrazică dictonul Sf. Ciprian al Cartaginei „extra ecclesiam, nulla salum” (în afara Bisericii nu există
mântuire), el reprezintă chintesența cugetului Bisericii dintotdeauna. Dumnezeu
lucrează și în afara Bisericii, dar nu putem concluziona de aici că harul lui Hristos
este prin definiție prezent în afara granițelor bisericești canonice. Iar faptul
că a fost respinsă propunerea preotului Vsevolod Chaplin: „comunități care se
numesc pe ele însele creștine” în loc de «denumirea istorică a celorlalte biserici
și confesiuni creștine» dovedește că acesta este un punct pe care ecumeniștii
nu-l cedează, anume ca ereticii să fie considerați biserici. De aceea a existat
o așa de mare împotrivire la scoaterea termenului de „biserică” din text cu
referire la neortodocși.
Din toate acestea rezultă un program bine conturat
și care urmează să fie implementat pas cu pas. Dialogul și relațiile cu
ereticii trebuie să devină o normalitate mai întâi în rândul ierarhilor, profesorilor
de teologie și preoților, apoi și la nivelul credincioșilor simpli. Trebuie ca
ortodocșii să fie obișnuiți cu ideea că și cei din afara Bisericii au parte de
harul lui Hristos și sunt frați vitregi ai noștri pe care trebuie să-i iubim și
să-i acceptăm în numele unei iubiri fără granițe. Cu alte cuvinte, este atacată
sistematic îndărătnicia „pravoslavnică” (inventând etichete persiflante precum
„ecumenoclaști”) pentru a fi înlăturată puritatea credinței, pentru a se ajunge
la un amestec dizolvant cu toți apostații. Și, din păcate, mulți dintre
ortodocșii chiar practicanți cad în plasa aceasta, ignoră pericolul
înfricoșător de a avea „deschidere” nepermisă față de erezii.
Ecumenismul ratificat prin documentele din Creta
Pentru a arăta prezența acestei teorii ecumeniste
în rândurile documentului 6 din Creta, prezint aici câteva pasaje din care se
desprind chiar ideile mișcării ecumenice:
1. Art. 1: «Biserica Ortodoxă, fiind Biserica una, sfântă, sobornicească și apostolească, crede cu tărie, în conștiința ei de sine eclezială profundă, că ocupă un loc principal în chestiunea promovării unității creștine în lumea contemporană.»
Această frază exprimă convingerea implicării în
fruntea mișcării ecumenice pe baza faptului că Biserica noastră este în mod
deplin Biserica cea una, pe când ceilalți ar fi nedeplini. Conștiința de sine
reprezintă o viziune dogmatică, nu doar instituțională despre Biserică. Și nu
este o convingere dogmatică misionară sau despre rolul în societate, ci una
eclezială, adică ce privește definiția Bisericii în esența ei. Așadar, din
convingere dogmatică, acest pasaj declară că Ortodoxia conlucrează cu celelalte
culte creștine pentru a reface unitatea bisericească. Această afirmație este în
contradicție flagrantă cu istoria dintotdeauna, de care am pomenit. Tocmai că
unitatea Bisericii a fost păstrată prin excluderea ereticilor care atentează la
ea. A-i considera acum în interior și că există o dezbinare și că trebuie
conlucrat cu ei pentru a ajunge, chipurile, la unitate, aceasta înseamnă tocmai
negarea dreptății și păcii dumnezeiești păstrată cu sacrificii până acum.
Dar există o rătăcire printre ortodocșii de astăzi
care nu vor să vadă adevăratul sens al articolului discutat. Dau drept exemplu
pe Arhim. Tihon, starețul atonit al Mănăstirii Stavronichita. Acesta a fost
prezent la Sinodul din Creta (Colimbari) și a făcut chiar și o descriere a celor petrecute acolo. Dar a mai scris și un text elogios,
intitulat Sfântul și Marele Sinod prin textele
deciziilor lui, în care
prezintă hotărârile luate ca și cum ar fi ortodoxe. Deși la final există
indicația că va urma o continuare, se pare că nu s-a întâmplat acest lucru.
După cum mi-au indicat monahii de la chilia Panaguda, articolul acesta
„demonstrează” că nu a fost atinsă învățătura ortodoxă. El se aseamănă cu
broșura lansată de Patriarhia Română, care prezintă o viziune ortodoxă, dar
care nu se regăsește în documentele cretane, de fapt.
Așadar Arhim. Tihon afirmă, la un moment dat,
comentând art. 1: „Biserica Ortodoxă crede cu tărie și deține în cea mai adâncă
parte a conștiinței ei, prin trăirea experimentală a harului Preasfântului Duh,
că este una și singură prin faptul că este trupul Domnului și Dumnezeului
nostru Iisus Hristos, Care S-a întrupat, care se prelungește în veci”. Așadar
se poate observa că este vorba de o citire incorectă a textului sinodal. Acolo
nu se afirmă că Biserica ar crede că ea este Biserica cea una, ci că deține un
loc principal în promovarea unității „ecumenice”. Este cel puțin ciudată
această orbire și neputință de a citi textul sinodal în toată splendoarea lui.
Probabil că, dintr-o panică dureroasă a trădării, nu poate accepta acest lucru
dezastruos. Totuși atitudinea de a băga capul în nisip, care nu este doar a
Arhim. Tihon, nu este una folositoare, ci extrem de păgubitoare.
2. Art. 18: «Biserica Ortodoxă, fidelă ecleziologiei sale, identității structurii sale interne și învăţăturii Bisericii primare a celor șapte Sinoade, în timp ce participă la Consiliul Mondial al Bisericilor (CMB), nu acceptă nicidecum ideea egalității confesiunilor și nu poate primi nicidecum unitatea Bisericii ca pe o oarecare adaptare interconfesională (s.n.). În acest spirit, unitatea căutată în cadrul CMB nu poate fi doar produsul acordurilor teologice, ci și al unităţii de credinţă, păstrată și trăită în Biserica Ortodoxă în Taine.»
După cum s-a văzut în textul de mai înainte,
acestea sunt principii tipice pentru ecumeniștii ortodocși. Anume că recunosc o
inegalitate între confesiuni, dar că toate ar fi în măsuri diferite părți ale
Bisericii lui Hristos. Expresia: „nu poate primi
nicidecum unitatea Bisericii ca pe o oarecare adaptare interconfesională” nu se
referă la unitatea Bisericii Ortodoxe, ci a celei care îi cuprinde, de fapt, și
pe eretici. Chipurile, nu este acceptat un compromis interconfesional, o stare
de amalgam, care se regăsește în prezent, care tocmai că ar exprima dezbinarea
din sântul Bisericii una sancta, ci
se dorește o conlucrare pentru a se ajunge la o unitate bine stabilită. Cu alte
cuvinte, Biserica acum ar fi formată din confesiuni inegale, care sunt într-o
stare de diviziune și ea trebuie să ajungă la unitate nu prin compromisuri. Dar
această viziune este în esență contrară perspectivei ortodoxe.
Mai mult, ultima parte a paragrafului ne arată care ar fi
acea unitate fără compromis: „Unitatea căutată în cadrul CMB nu poate fi doar
produsul acordurilor teologice (adică prin compromisuri), ci și al
unităţii de credinţă” (ortodoxă). Însă cuvintele subliniate marchează tocmai un
compromis; dacă ar fi eliminate, s-ar ajunge la un cu totul alt înțeles. Așadar
CMB nu promovează un compromis vădit, ci unul prin acorduri și discuții, dar
care nu reprezintă strict adevărul de credință, ci un amestec între tradiția
autentică și acordurile teologice care au loc.
Dacă avem în vedere că IPS Teofan, spre exemplu, a citat acest articol 18 ca și cum ar fi ortodox, pentru a arăta că textele din Creta nu ar conține erori
dogmatică, tabloul trădării cred că este complet. Ierarhii noștri nici măcar
nu-și dau seama care este credința ortodoxă, nici nu știu ce au semnat, nici nu
vor să revizuiască, ci apără mai departe linia deraiată ecumenistă pe care
înscriu întreaga Biserică.
3. Art. 8: «În cadrul relațiilor sale cu restul lumii creștine, Biserica Ortodoxă nu se bazează doar pe puterile omenești ale celor care poartă dialogurile, ci se bizuie în primul rând pe protecţia Duhului Sfânt prin harul Domnului, Care S-a rugat “ca toţi să fie una” (In 17: 21).»
Prezența așa-zisă a harului și în rândul lumii neortodoxe
a fost bifată prin acest paragraf. Ideea care se desprinde din el este că harul
lui Dumnezeu ar lucra spre o dorită unitate între cu ereticii. Pe când Hristos S-a
rugat ca toți ortodocșii să fie una cu Dumnezeu și între ei, nu cu cei din
afara Bisericii. Tocmai că rugăciunea Mântuitorului nu-i are în vedere decât în
exclusivitate pe membrii bine-credincioși ai Bisericii.
4. Art. 6: «Biserica Ortodoxă acceptă denumirea istorică a celorlalte Biserici și Confesiuni creștine eterodoxe.»
Acest paragraf a fost cel mai dezbătut și nu merită repus
în discuție acum. Oricum, este limpede că ecumeniștii țin la el ca la o redută
câștigată, anume să-i considere biserici pe eretici și membri ai Bisericii lui Hristos.
Desigur că singură participarea la CMB este suficientă
pentru a parafa devierea de la ortodoxie, fără a mai lua în calcul detaliile
amintite. Dar acelea întăresc și vădesc greșelile.
Păstrarea smerită,
dar curată a predaniei ortodoxe
Au mai existat Sfinți care au împărtășit convingeri
eretice până la o vreme, cum ar fi Sf. Gherasim de la Iordan și Sf. Ioanichie
cel Mare, dar și-au revenit; conștiința, evlavia curată și căutarea lor sinceră
i-au adus la adevăr. Au existat și ierarhi care au semnat documente în care erau
strecurate expresii subtil eretice, cum ar fi Grigorie, tatăl Sf. Grigorie
Teologul, și Dianie, episcopul Cezareei Capadociei. Aceștia și-au retractat
semnătura când unii monahi, printre care și Sf. Vasile cel Mare, au rupt
comuniunea cu ei. Oare este atât de greu și pentru sinodalii români (ca să nu
mai zic și cei din alte Biserici Locale) să se dezică de aceste hotărâri
pierzătoare dacă ei au cuget ortodox? Repet, dacă au cuget ortodox.
Biserica nu este la discreția noastră, ca să putem noi
condamna pe episcopi și să punem ordine, dar nici străină de noi, încât să fim
indiferenți. Cine spune că lasă pe Hristos să aibă grijă de Biserica Lui, iar
el nu face nimic, ci acceptă totul ca și cum ar fi foarte bine, unul ca acesta
dovedește că el nu este al lui Hristos și că prin el nu lucrează Domnul spre
apărarea Bisericii Lui. Căci cum poate un mădular viu al trupului lui Hristos
să nu reacționeze în nici un fel când trupul este atacat. Doar dacă este
mădular mort sau bolnav.
Să fim treji, priveghind, atenți la deraierile care ni se
impun, pentru a nu sluji la domni străini! Măcar să fim ca cei șapte mii de pe
vremea Proorocului Ilie, care nu și-au plecat genunchiul lui Baal, pe care îi
știa doar Dumnezeu, dar prin care a dăinuit poporul ales de atunci!
[1] Sf. Teofan Zăvorâtul, Învățături și Scrisori despre viața creștină, p. 133-135.
SUBIECT: Referitor la legalizarea instituțională a Bisericii
schismatice a Ucrainei
Preafericite Președinte, Preacinstiți Arhierei,
Cu privire la iminenta convocare a Sfântului Sinod
al Ierarhiei, ca cel mai mic membru al Bisericii noastre, dar și ca Profesor de
Teologie Dogmatică a Bisericii, aș vrea – cu simțul responsabilității – să vă pun
și eu cu smerenie în vedere dimensiunile ecleziologice-dogmatice, dar și prelungirile
soteriologice ale acceptării necondiționate în comuniune
biericească-sacramentală a Bisericii schismatice a Ucrainei, în cazul, desigur,
unei eventuale decizii sinodale pentru recunoașterea «autocefaliei» ei.
Primul și cel mai mare subiect, în cazul cu
pricina, subiectul ecleziologic, ce se referă la identitatea «constructului bisericesc» în discuție. Mai întâi, ar trebui să fie cercetat
dacă acest «construct» îndeplinește condițiile unei comunități bisericești. Dacă,
dimpotrivă, este recunoscută «autocefalia» lui, atunci este recunoscută automat
«legalitatea» ecleziastică a Bisericii schismatice.
După cum se știe, pentru Biserica schismatică a Ucrainei
a premers o condamnare panortodoxă cu caterisiri și afurisiri. Această condamnare
panortodoxă nu a fost revocată. În final, prin Tomosul autocefaliei Patriarhiei
Ecumenice (11-1-2019), a intervenit o depășire instituțională cu caracter duhovnicesc
și ecleziologic, ce creează întrebări rezonabile despre legalitatea ei
bisericească. Și aceasta deoarece nu au fost respectate – cel puțin din câte
știm – condițiile fundamentale patristice și duhovnicești, lucru ce creează
contestații rezonabile despre canonicitatea regulilor-condițiilor Practicii
patriarhale, cât timp nu au exprimat o pocăință publică demonstrată și o dezavuare
a schismei. Prin cele ce le spunem în cazul cu pricina nu înseamnă că ne îndoim
de competența instituțională a Patriarhiei Ecumenice de a acorda autocefalie,
bineînțeles cu acordul întregului trup al Bisericii, care se exprimă sinodal. Aici
se pune chestiunea condițiilor valide pentru emiterea unui astfel de Tomos.
După mărturia biblică (Mt. 4, 17, 1Cor. 5, 1-5 și
2Cor. 2, 6-8), dar și după tradiția patristică și duhovnicească a Bisericii, încadrarea
sau reîncadrarea în trupul cel unul și neîmpărțit al Bisericii presupune oricum
trăirea adâncă și exprimarea sinceră a pocăinței din partea membrului sau
comunității mai largi supuși încadrării sau reîncadrării.
Condiția exprimării pocăinței nu este surmontată
de nici o persoană instituțională sau for bisericesc instituțional. Nu există
nici o iconomie a Bisericii care să poată să se substituie sau să anuleze
pocăința. pocăința în sine constituie condiția fundamentală și «cheia»
duhovnicească a primirii și împroprierii iconomiei mântuirii, dar și «cheia» pentru
activării sau reactivării ei, conform mărturiei biblice: «Pocăiți-vă, căci s-a apropiat împărăția cerurilor!» (Mt. 4, 17).
Tocmai pentru acest motiv și schisma melitiană a
fost restaurată în Biserica din vechime când a premers nu doar exprimarea pocăinței,
ci și anatematizarea schismei de către schismaticii înșiși. Și, după cum
semnalează în mod caracteristic Sf. Teodor Studitul, «anatematizând propria
schismă, cum zic ei, sunt primiți în Biserica sobornicească» (Epistola 40 către fiul Navcratie, PG 99,
1053C). Numai atunci a urmat restabilirea panortodoxă sinodală la Sinodul I Ecumenic.
În cazul Bisericii schismatice a Ucrainei, după
cum se pare, nu a fost cercetată și nu a fost exprimată nici o pocăință. Aici,
în practică, a fost anulată pocăința, care este o poruncă expresă a Domnului și
o practică de veacuri a Bisericii. De aceea nu poate să fie vreun motiv pentru
iconomia bisericească. În realitate, este vorba despre o fărădelege
bisericească evidentă, care face mântuirea imposibilă, nu numai a
schismaticilor, ci și a celor care au comuniune sacramentală cu ei, de vreme ce
și ei devin neîmpărtășiți/afurisiți (vezi Canonul 2 al Sinodului din Antiohia,
care a fost validat de Sinoadele V, VI și VII Ecumenice).
Din cele de mai sus devine limpede că subiectul în
cauză este în esență dogmatico-ecleziologic, cu extinderi inevitabile
soteriologice, după cum a fost semnalat deja foarte corect în Epistola Părinților Aghioriți către Sfânta Chinotită a Sfântului Munte (martie
2019).
De aceea este și nevoie primordial ca Sfântul
Sinod al Ierarhiei să decidă asupra identității Bisericii schismatice a Ucrainei
și să caute aplicarea definițiilor bisericești de veacuri a reîncadrării ei,
care este pocăința și anatematizarea schismei. Responsabilitatea aceasta
duhovnicească cade deplin în competența Ierarhiei cu scopul de a recunoaște
«autocefalia» în cauză, care are și alți parametri canonici, câtă vreme nu ia
în considerare existența Bisericii canonice din aceeași țară, de sub
Mitropolitul Onufrie al Kievului, din care Biserică s-a rupt. Adică «autocefalia»,
în cazul de față, a fost acordată unor schismatici nepocăiți. Și acest lucru fără
precedent și de neconceput logic, canonic și duhovnicește se caută să se
întâmple acum și cu consimțământul Bisericii noastre.
Prin «logica» emiterii Tomosului «autocefaliei»
Bisericii schismatice din Ucraina suntem în pericol în viitor să fim călăuziți –
eventual – și la acceptarea sacramentală a papismului și a altor erezii, fără
condiții fundamentale de pocăință și dezavuare a rătăcirilor dogmatice ale lor,
lucru ce îl instrumentează astăzi ecumenismul, nu numai în teorie, ci deja și
în practică. Ne întrebăm, deci, pe bună dreptate nu cumva instituțiile
duhovnicești din sânul Bisericii noastre au început să «activeze» goale de
fundamentul lor duhovnicesc? Ne întrebăm, nu cumva în ultimele decenii este
introdus un «nou etos» prin aspirația ascunsă să devine etos-obicei și în
continuare Drept instituțional, care va submina tradiția canonică a Bisericii? Istoric,
cunoaștem că, atunci când s-a consolidat o astfel de mentalitate în Occident,
Biserica Apuseană a fost călăuzită spre papism – cu toate devierile ei
dogmatice – și a sfârșit în despărțirea de Biserica cea una și unică.
Recapitulând, semnalăm că decizia eventuală asupra
«autocefaliei» Bisericii schismatice din Ucraina nu poate să fie fără condiții
prealabile. Deoarece atunci – indirect, dar evident – va însemna în practică o «legalizare»
instituțională nelegiuită bisericește a schismei inferioare, lucru ce nu are
precedent istoric în tradiția patristică bisericească. Și cel mai important
este că recunoașterea eventuală – fără condiții duhovnicești – lovește la
timpul potrivit unitatea întregii Biserici, față de care nu este nimic mai de
preț. Pericolul este văzut, adică să fie create schisme la nivelul întregii
Biserici din cauza acordului Vostru eventual cu
recunoașterea «autocefaliei» Bisericii schismatice a Ucrainei, lucru pe care nu
ni-l dorim din inimă.
În final, soluția duhovnicească a problemei
ecleziologice existente este pocăința. Și, din păcate, aceasta lipsește în
prezent. Totuși există speranță realistă. Cei care iubim Biserica în Hristos, să
luăm noi înșine leacul curățitor și dumnezeiește lucrător al pocăinței și
atunci Hristos va da celui bolnav tămăduirea, conform cu mărturia patristică
(vezi Sf. Nicolae Cabasila: «…se minunează oricine de bunătatea lui Dumnezeu. Deși
nimeni nu scapă de boală când altcineva bea medicamentul, dar scapă de
răspundere dacă îi doare pe alții pentru el», Despre viața în Hristos, cuvântul 7, PG 150, 700C.
Cu cel mai adânc respect, Dimitrios Tselenghidis, Profesor al Universității din Tesalonic
Nota noastră: Probabil această scrisoare inspirată a fost scrisă și ca o contra-reacție la propunerile făcute zilele trecute de Mitropolitul Ierotheos de a fi legalizată «autocefalia» ucraineană. După ce a scris despre posibilitatea unei iconomii care nu-și are, de fapt, locul în această situație, în ultimul său text, Mitropolitul propune o coexistență a Bisericii canonice Ucrainene cu schismaticii după modelul Sinodului grec, în care există două jurisdicții, a Patriarhiei Ecumenice și a Bisericii Greciei. Această ideea a stârnit indignarea chiar și a unor greci, care recunosc că formatul în care funcționează ei la ora actuală este unul „schizofrenic”. Sau, după o altă variantă, ar fi posibil de luat ca model și formatul din Diaspora, la fel de nebisericesc. Aceste propuneri nu ar însemna decât degradarea vieții bisericești din Ucraina de la o Biserică bine închegată la una anemică și cârpită, cu multe conflicte interne mocnite.
Foarte mulți ortodocși simt în Părintele Serafim Rose (†1982, a cărui pomenire o facem astăzi) o voce autentică a credinței într-un veac al descreștinării lumii. Dar puțini știu că Biserica Rusă din exil, al cărei membru a fost, pe vremea sa era într-o opoziție și separare similară cu cea de astăzi între Patriarhia Moscovei și cea de Constantinopol, adică nu avea comuniune cu Biserica serghianistă de odinioară. Îndrăznim să spunem că era într-o postură asemănătoare cu nepomenitorii care s-au ridicat împotriva hotărârilor ecumeniste semnate la Sinodul din Creta 2016. Aceeași atitudine tradiționalistă și de păstrare a credinței autentice îi anima și pe Părinții de atunci. Articolul de mai jos este o prezentare a poziției moderate recomandate pentru împrejurările cu care se confruntau, atât de folositoare și pentru noi, cei de acum. Ispitele de-a stânga și de-a drepta sunt o constantă pentru viața bisericească, poate mult mai întețite în zilele noastre.
Probabil cel mai relevant aspect este acela că Biserica Rusă din exil a ajuns să fie recunoscută de toți îndeosebi datorită Sfinților pe care i-a dat, pe când zelotiștii greci nu au reușit să se coaguleze corect și rămân într-o stare de schismă. Lucrul care cântărește cel mai mult este sfințenia, trăirea credinței, nu lupta seacă pentru literă și dreapta credință în formă. Mai precis, este vorba de o spiritualitate sănătoasă, ferită de lumesc, dar și de rigorism sec și de exagerări apocaliptice.
Calea împărătească. Adevărata Ortodoxie într-un veac al apostaziei
Păr. Serafim Rose
Precum grăiesc Părinții, extremele de-a stânga și de-a
dreapta sunt la fel de vătămătoare… (Trebuie) să umblăm pe calea împărătească, evitând
extremele de ambele părți. (Sf. Ioan Casian, Cuvantarea a II-a)
CREȘTINII ORTODOCȘI viețuiesc astăzi într-una din cele mai critice perioade ale istoriei Bisericii lui Hristos. Vrăjmașul mântuirii omului, diavolul, atacă pe toate fronturile și se luptă prin toate mijloacele nu numai ca să abată pe cei credincioși de la calea mântuitoare înfățișată de către Biserică, ci chiar să biruiască Biserica lui Hristos, în pofida făgăduinței Mântuitorului (Mat. 16:18), și să transforme însuși Trupul lui Hristos într-o organizație „ecumenică”, pregătind venirea alesului său, Antihristul, marele conducător al lumii din zilele de pe urmă.
Știm, desigur, că această încercare a lui Satan va eșua;
Biserica va fi Mireasa lui Hristos chiar până la sfârșitul lumii și Îl va întâmpina
pe Hristos Mirele, la a Doua Sa Venire, neprihănită și nestricată de unirea
nelegiuita cu apostazia acestui veac. Dar marea întrebare a vremurilor noastre,
pe care și-o pun toți creștinii ortodocși, este una foarte importantă: Biserica
va dăinui, dar câți dintre noi ne vom mai găsi în ea rezistând puternicelor încercări
ale diavolului de a ne trage din sânul ei?
Vremurile noastre se aseamănă mult celor ale Sf. Marcu al
Efesului, din secolul al XV-lea, când se părea că Biserica era pe punctul de a
fi dizolvată în necuvioasa Unire cu latinii. Cu mult mai rele și primejdioase
sunt vremurile noastre decât acelea; căci atunci Unirea a fost un act impus cu
forța, din exterior, pe când acum ortodocșii au fost pregătiți vreme îndelungată
pentru apropiata contopire „ecumenică” a tuturor bisericilor și religiilor, după
decenii de relaxare, indiferență, duh lumesc și îngăduință în minciuna pierzătoare
cum că „nimic nu ne desparte cu adevărat” de toți ceilalți care își spun creștini.
Biserica Ortodoxa a supraviețuit falsei uniri de la Florența și chiar a
cunoscut, după aceasta, o perioadă de prosperitate în exterior și de înflorire
duhovnicească înăuntrul ei; dar, după noua falsă unire ce se urmărește acum cu
un elan sporit, va mai exista Ortodoxia în afara catacombelor și a pustiei?
În timpul ultimilor zece ani și mai mult, sub catastrofalul curs „ecumenic” urmat de Patriarhul Atenagora și urmașii săi, Bisericile Ortodoxe s-au apropiat, deja periculos de mult, de un naufragiu deplin. Cea mai recentă declarație „ecumenică” a Patriarhiei Constantinopolului, „Mărturisirea de la Tiatira” (vezi The Orthodox Word, ian.-feb. 1976) este îndeajuns de grăitoare spre a dovedi cât de mult s-a pierdut din conștiința ortodoxă de către Biserica Locală ce era odată întâia între Bisericile Ortodoxe la mărturisirea adevărului lui Hristos; acest document sinistru arată doar cât de aproape sunt ierarhii de la Constantinopol spre a fi absorbiți în „creștinătatea” eterodoxă a Apusului înainte chiar de Unirea formală ce încă se pregătește.
RĂDĂCINILE ecumenismului actual din Bisericile Ortodoxe se duc
până la renovaționismul și modernismul anumitor ierarhi ai anilor 1920. În
Biserica Rusă, aceste tendințe au zămislit, pentru început, mișcarea „Bisericii
Vii”, care, cu sprijinul regimului comunist, a încercat să il înlăture pe
Patriarhul Tihon și să „reformeze” Biserica într-o maniera protestanta radicală,
iar apoi – ca un urmaș mai „conservator” al „Bisericii Vii” – instituția
bisericii serghianiste (Patriarhia Moscovei), care a insistat, la începuturi,
asupra laturii politice a reconcilierii cu ideologia și țelurile comuniste
(conform scandaloasei „Declarații” a Mitropolitului Serghie din 1927), și doar în
ultimele decenii s-a aventurat, iarăși, pe tărâmul renovaționismului
ecleziastic prin participarea sa activă în mișcarea ecumenică. În Biserica Greacă,
situația a fost asemănătoare: „Sinodul Pan-Ortodox” renovaționist din 1923, cu
reformele sale protestante, inspirate de către Patriarhul Meletie Metaxakis de
tristă amintire, s-a dovedit a fi prea radical pentru a fi acceptat de către lumea
ortodoxă și renovaționiștii au trebuit să se mulțumească doar cu impunerea unei
reforme a calendarului asupra câtorva Biserici ne-slave.
Mari mișcări de protest s-au ridicat împotriva reformatorilor,
atât în Biserica Rusă, cât și în cea Greacă, cauzând diviziuni profunde, ce
s-au păstrat până acum în lumea ortodoxă. În Biserica Rusă, serghianismul a
fost respins cu hotărâre de către vasta majoritate a episcopilor și credincioșilor,
în frunte cu Mitropolitul Iosif de Petrograd; această mișcare „iosifită” s-a organizat,
mai apoi, într-o oarecare măsura și a devenit cunoscută drept „adevărata biserică
ortodoxă”. Istoria acestei biserici ruse ilegale, a „catacombelor”, este, până în
ziua de astăzi, învăluită de taină, însă, în ultimii ani, o serie de mărturii
surprinzătoare ale activităților ei actuale au ajuns la lumina, ducând la
masuri de reprimare aspre din partea guvernului sovietic. Este cunoscut numele
actualului ei Întâistătător (Mitropolitul Teodosie), ca și cel al unuia dintre
cei zece sau mai mulți episcopi ai ei (episcopul Serafim). În diaspora,
Biserica Rusă din afara Rusiei s-a angajat chiar de la începuturile
serghianismului, în 1927, într-o poziție anti-serghianistă fermă și, cu numeroase
ocazii, și-a exprimat solidaritatea față de adevărata biserică ortodoxa din
Rusia, refuzând, în acest timp, comuniunea deplină cu Patriarhia Moscovei.
Tradiționalismul ei intransigent și neclintit în această problemă, precum și în
altele, nu au fost pe placul unora dintre ierarhii ruși ai Europei Apusene și
Americii, care erau mai receptivi la curentele „reformiste” ale Ortodoxiei
secolului al XX-lea, ei despărțindu-se, la diferite momente, de Biserica Rusă
din afara Rusiei, cauzând astfel actualele deosebiri de „jurisdicție” din
diaspora rusă.
În Grecia, mișcarea de protest, printr-un instinct ortodox
asemănător, a luat și ea denumirea de „creștini ortodocși adevărați”. De la începuturile
ei din 1924 (când s-a introdus reforma calendarului), mișcarea a fost puternică
mai ales printre călugării, preoții și mirenii cei simpli ai Greciei; primul
episcop care a părăsit Biserica de stat a Greciei și s-a alăturat mișcării a
fost Mitropolitul Hrisostom de Florina; aceasta își urmează până astăzi viața și
organizarea pe deplin independentă, cuprinzând circa o pătrime din totalitatea
creștinilor ortodocși din Grecia și poate peste jumătate dintre călugări și
maici. Deși este cunoscută popular ca „vechii calendariști”, „adevărații creștini
ortodocși ai Greciei” susțin un tradiționalism ferm în viața și, în general, în
gândirea ortodoxă, privind problema calendarului doar că un prim stagiu sau ca pe
o piatră de temelie a modernismului și reformismului.
În timp ce cancerul „ecumenist” roade astăzi tot mai mult din rămășitele
mădularelor glăsuitoare ale Bisericilor Ortodoxe, o simpatie crescândă este
arătată de către cei mai simțitori membri ai jurisdicțiilor ortodoxe „oficiale”
cauzei și reprezentanților Bisericilor anti-ecumeniste și anti-reformiste ale
Rusiei, Greciei și diasporei. Unii, văzând că jurisdicțiile „oficiale” urmează în
mod irevocabil o direcție anti-ortodoxă, le abandonează ca pe niște nave ce se
scufundă și vin în rândul „adevăraților creștini ortodocși”; alții, nădăjduind încă
la o revenire către orientarea ortodoxă în Ortodoxia mondială, consideră pentru
moment a fi de ajuns să își exprime simpatiile pentru „adevărații creștini
ortodocși” și să protesteze cutezători împotriva mentalității „reformiste” din
jurisdicțiile „oficiale”. Cei zece ani de epistole anti-ecumeniste ale
Mitropolitului Filaret, Întâistătătorul Bisericii Ruse din afara Rusiei, au
atins o coardă sensibilă în cadrul unor Biserici Ortodoxe, chiar dacă răspunsul
„oficial” la ele a fost, în mare măsură, tăcerea sau ostilitatea.
Astăzi, mai mult ca în orice altă perioadă a luptei de 50 de
ani pentru păstrarea tradiției ortodoxe într-un veac al apostaziei, vocea
Ortodoxiei celei adevărate și fără compromis ar putea fi auzită în întreaga lume și ar putea avea un efect profund asupra direcției de viitor a
Bisericilor Ortodoxe. Poate, într-adevăr, este deja prea târziu a împiedica „cel
de-al optulea Sinod Ecumenic” renovaționist și unirea „ecumenică” ce zace în
spatele lui; dar poate una sau mai multe Biserici Locale ar mai putea fi
convinse să pășească îndărăt de la calea aceasta dezastruoasă, ce va duce la
lichidarea totala (ca ortodoxe) a acelor jurisdicții ce o vor urma până la capăt;
și, în orice caz, persoane sau chiar comunități întregi pot fi salvate, cu
siguranță, de la această cale, fără a-i mai menționa pe acei eterodocși ce și-ar
mai putea afla calea către sânul mântuitor al adevăratei Biserici a lui
Hristos.
ESTE DE O IMPORTANȚĂ vitală, deci, ca această voce să fie una
a Ortodoxiei autentice, adică patristice. Din nefericire, se întâmplă uneori,
mai ales în focul unei dispute, ca poziții fundamental ortodoxe să fie
exagerate de către una din părți și înțelese greșit de către cealaltă, și
astfel o impresie pe de-a-ntregul înșelătoare se zămislește în unele minți, cum
că astăzi cauza adevăratei Ortodoxii este un soi de „extremism”, un soi de „replică
de dreapta” la direcția predominant de „stânga”, urmată acum de către conducătorii
Bisericilor Ortodoxe „oficiale”. O asemenea viziune politică a luptei actuale pentru
adevărata Ortodoxie este cu desăvârșire falsă. Această luptă, din contra, a
luat forma, în rândul celor mai de seamă reprezentanți ai ei de astăzi – fie
din Rusia, Grecia sau din diaspora – unei reveniri la calea patristică a moderației, a unui mijloc între extreme; este ceea ce Sfinții Părinți numesc CALEA
ÎMPĂRĂTEASCĂ.
Învățătura acestei „căi împărătești” este expusă, de pildă, în
Sfaturile duhovnicești ale Avvei Dorotei,
care citează îndeosebi din cartea Deuteronomului: Să nu te abaţi nici la dreapta, nici la stânga, ci să umbli pe calea împărătească
(Deut. 5:32; 17:11), și de către Sf. Vasile cel Mare: „Drept cu inima este cel
al cărui cuget nu se întoarce nici către exces, nici către lipsă, ci se îndreaptă
doar către calea virtuții”. Dar poate că cel mai clar este exprimată această învățătură
de către marele Părinte ortodox al secolului al V-lea, Sf. Ioan Casian, care
s-a confruntat cu o sarcină foarte asemănătoare sarcinii noastre ortodoxe de
astăzi: să înfățișeze învățătura curată a Părinților Răsăriteni oamenilor din
Apus, ce erau imaturi duhovnicește și nu puteau încă să înțeleagă profunzimea și
subtilitatea învățăturii duhovnicești răsăritene, tinzând astfel către extrema
laxității ori către cea a hiper-stricteții la aplicarea acesteia în viață. Sf.
Casian expune învățătura ortodoxă a căii împărătești
în Convorbirea sa despre „cumpătare” (sau „discernământ”) – Convorbire lăudată
de Sf. Ioan Scărarul (Treapta 4:105) pentru „filosofia ei preafrumoasă și măreață”:
„Cu toată puterea noastră și cu toată străduința noastră, să
ne silim a dobândi darul cel bun al cumpătării, care ne poate ține nevătămați
de excesele ambelor părți. Căci, precum grăiesc Părinții, ambele extreme sunt la
fel de dăunătoare – atât prea-multa postire, cât și umplerea pântecelui,
prea-multa priveghere, cât și somnul peste măsură și celelalte exagerări.”
Cumpătarea „îl învață pe om să umble pe calea împărătească, evitând ambele
extreme: de-a dreapta nu-i îngăduie să cadă în înșelare din pricina abstinenței
excesive, la stânga nu îi îngăduie să fie târât în nepăsare și destindere”. Iar
ispita „cea de-a dreapta” este chiar mai primejdioasă decât cea „de-a stânga”:
„Abstinența excesivă este mai dăunătoare decât a te îmbuiba; căci, împreună cu
pocăința, cineva ar putea ajunge, de la aceasta din urmă, la dreapta înțelegere,
însă de la cea dinainte nu este cu putință” (de ex., din pricină că mândria
cuiva pentru „virtutea” proprie îi stă în calea smereniei pline de pocăință
care l-ar putea izbăvi). (Convorbiri,
II, capitolele 16, 2, 17)
Aplicând această învățătură la situația noastră, putem spune despre
„calea împărătească” de astăzi a adevăratei Ortodoxii că este un mijloc între extremele
ecumenismului și reformismului, pe de o parte, și a „râvnei fără cunoștință”
(Rom. 10:2) pe de alta. Adevărata Ortodoxie nu merge „în pas cu vremurile” pe
de o parte, nici nu face din „strictețe”, „corectitudine” ori „canonicitate”
(bune în sine) o scuză pentru o auto-satisfacție fariseică, exclusivism și neîncredere,
pe de alta. Această moderație adevărată ortodoxă nu trebuie confundată cu indiferența
sau cu o stare de „căldicel”, ori cu orice fel de compromis între extremele
politice. Spiritul de „reformă” este atât de predominant astăzi, încât oricine cu
vederi hrănite de „duhul vremurilor” va privi moderația cea cu adevărat
ortodoxă ca apropiată „fanatismului”, dar cine privește problema mai profund și
aplică dreptarul patristic va găsi calea împărătească a fi departe de orice fel
de extremism. Poate nici un învățător ortodox al zilelor noastre nu oferă un
asemenea model de moderație grăitoare și arzătoare precum răposatul Arhiepiscop
Averchie de Jordanville; numeroasele sale articole și predici respiră duhul înviorător
al adevăratei râvne ortodoxe fără vreo abatere la „dreapta” ori la „stânga”,
accentuând în mod constant asupra laturii duhovnicești
a Ortodoxiei celei adevărate. (Vezi mai ales articolul său „Râvna sfântă”, din The
Orthodox Word, mai-iunie,
1975).
BISERICA RUSĂ din afara Rusiei a fost așezată, din pronia
dumnezeiască, într-o poziție foarte avantajoasă spre a păstra „calea împărătească”
în mijlocul confuziei ortodoxiei veacului al XX-lea. Viețuind în exil și sărăcie,
într-o lume ce nu a priceput suferința oamenilor ei, ea s-a concentrat asupra
păstrării neschimbate a credinței ce îi unește norodul, aflându-se, în mod
firesc, străina întregii mentalități ecumenice, care este întemeiată pe indiferență
religioasă și auto-satisfacție, pe bogăție materială și internaționalism fără
de suflet. Pe de altă parte, a fost ținută de la a cădea în extremismul „cel
de-a dreapta” (cum ar fi declarația că Tainele Patriarhiei Moscovei sunt fără
de har) de către conștientizarea profundă a faptului că Biserica serghianistă
din Rusia nu este liberă; cineva,
desigur, poate să nu aibă nici o comuniune cu un astfel de organism, dominat de
atei, dar definirea cu exactitate a situației ei este cel mai bine să fie lăsată
unui Sinod liber al Bisericii ruse din viitor. Dacă pare a exista aici o
„contradicție logică” („dacă nu îi tăgăduiți Tainele, atunci de ce nu sunteți în
comuniune cu ea?”), aceasta e o problemă doar pentru cei raționaliști; cei ce
se apropie de problemele Bisericii atât cu inima, cât și cu cugetul, nu au nici
o dificultate în a accepta poziția aceasta, care este testamentul lăsat Bisericii
Ruse din Diaspora de către înțeleptul ei Întâistătător, Mitropolitul Anastasie
(+1965).
Trăind în libertate, Biserica Rusă din afara Rusiei a socotit drept una din îndatoririle ei de căpătâi exprimarea solidarității și a comuniunii depline cu Adevărata Biserică Ortodoxă a Rusiei din subteran, a cărei existență este ignorată cu desăvârșire și chiar negată de către Ortodoxia „oficială”. La vremea rânduită de Dumnezeu, când vor trece încercările teribile asupra Bisericii și poporului rus, celelalte Biserici Ortodoxe vor putea înțelege mai bine situația Bisericii Ruse; până atunci, tot ceea ce poate nădăjdui cineva este ca și pe mai departe Bisericile Ortodoxe libere să nu pună sub semnul întrebării dreptul de a exista al Bisericii Ruse din afara Rusiei sau să nege harul Tainelor ei, aproape toate dintre ele rămânând îndelungă vreme în comuniune cu ea (până ce neparticiparea ei la mișcarea ecumenică a izolat-o și a făcut să devină un reproș la adresa celorlalte Biserici, îndeosebi în ultimul deceniu) și, până în ziua de astăzi, ele rezistând (cel puțin pasiv) la încercările de proveniență politică ale Patriarhiei Moscovei de a o declara „schismatică” și „necanonică”.
În ultimii ani, Biserica Rusă din afara Rusiei a mai acordat
susținere și recunoaștere și „Adevăraților Creștini Ortodocși ai Greciei”, a căror
situație, de asemenea, a fost extrem de dificilă și neînțeleasă. În Grecia, întâia
lovitură împotriva Bisericii (reforma calendarului) nu a fost atât de mortală
precum „Declarația” Mitropolitului Serghie în Rusia și din această pricină a avut
nevoie mai multă vreme conștiința teologică a grecilor ortodocși să zărească întreaga
ei semnificație anti-ortodoxă. Mai mult, puțini episcopi din Grecia au fost îndeajuns
de curajoși spre a se alătura mișcării (în vreme ce, în comparație, numărul
episcopilor ne-serghianiști de la începuturi era mai mare decât al întregului
episcopat al Bisericii Greciei). Și doar în ultimii ani, cauza vechilor calendariști
a devenit chiar „respectabilă intelectual”, de vreme ce tot mai mulți absolvenți
de Facultate i se alătură. De-a lungul anilor, a suferit persecuții, uneori
destul de puternice, din partea statului și a Bisericii oficiale și până în
ziua de astăzi a rămas desconsiderată de către cei „sofisticați” și fără nici o
recunoaștere din partea lumii ortodoxe „oficiale”. Din nefericire, neînțelegerile
și dezbinările interne au continuat să ducă la slăbirea cauzei vechilor calendariști
și ei duc lipsă de o singură voce unanimă, care să exprime poziția lor pentru
Ortodoxia patristică. Totuși, poziția lor fundamental ortodoxă nu poate fi negată
și nu pot fi întâmpinate decât cu bucurie asemenea prezentări grăitoare ale ei,
precum se pot vedea în articolul ce urmează.
Realizarea Sporită în ultimii ani a unei unități fundamentale
a cauzei adevăratei ortodoxii din întreaga lume, fie în Biserica din catacombe
a Rusiei, la vechii calendariști ai Greciei sau în Biserica Rusă din afara
Rusiei, i-a făcut pe unii să gândească în termenii unui „front unit” al
Bisericilor mărturisitoare spre a se opune mișcării ecumenice, care a luat în
posesie Ortodoxia „oficială”. Totuși, în condițiile actuale, acesta se va
materializa cu greu; și, în orice caz, este o viziune politică asupra situației,
ce privește într-o manieră prea exterioară semnificația misiunii adevăratei ortodoxii.
Dimensiunile depline ale protestului ortodox împotriva „ortodoxiei ecumeniste”,
împotriva ortodoxiei neutralizate, căldicele, a apostaziei, trebuiesc încă descoperite,
înainte de toate, în Rusia. Dar nu este cu putință ca mărturia atâtor mucenici,
mărturisitori și campioni ai ortodoxiei celei adevărate din veacul al XX-lea să
fie zadarnică. Fie ca Dumnezeu să Își țină zeloții pe calea împărătească a
adevăratei Ortodoxii, credincioși Lui și Sfintei Lui Biserici, până la sfârșitul
veacului!
Acest articol a apărut în original în The Orthodox Word, Sept.-Oct., 1976 (70), pag. 143-149.
Comentariu adăugat: Pentru a înțelege mai bine contextul vieții bisericești în care s-a format Părintele Serafim, este utilă o scurtă istorie a Bisericii Ruse din afara granițelor (ROCOR). Aceasta s-a format în anii 1919-1921, când, în urma unor îndrumări ale Patriarhului Tihon în caz de situații de urgență, părți din Biserica Rusă s-au organizat autonom în conjuncturi extraordinare. Foarte mulți ierarhi și credincioși au părăsit teritoriile rusești ca urmare a persecuțiilor lansate de regimul comunist care a venit la putere în 1917. Exista deja o diasporă cu mult înainte de anii persecuției, mai ales în Răsărit, adică în Asia, dar și în Europa Occidentală, pe lângă ambasadele rusești. Așadar foarte ușor s-a constituit o structură bisericească din diaspora. Mai întâi a existat o organizare în interiorul teritoriilor rusești fără a avea posibilitatea de a lua legătura cu Patriarhul Tihon. Mai apoi, când comuniștii au învins pe opozanți, majoritatea și-au continuat activitatea în afara granițelor. Primul pas în organizarea lor bisericească a fost un apel la Patriarhia Ecumenică de a li se îngădui să se ocupe în continuare de turma lor cuvântătoare, permisiune acordată la data de 29 dec. 1920 de către locțiitorul de Patriarh de atunci (scaunul fiind vacant), Dorotei. Patriarhul Tihon însuși a recunoscut structura aceasta, deși ulterior a semnat un decret prin care desființa Administrația bisericească ce a fost constituită, dar se pare că la presiunile bolșevicilor pentru că la scurt timp a fost întemnițat. Primul Sobor, care a înlocuit Administrația proviziorie anterioară, a fost organizat în fosta Yugoslavie în noiembrie 1921, unde a fost ales întâistătător Mitropolitul de Kiev Antonie, cel mai în vârstă dintre ierarhi. Întâistătător a fost considerat Patriarhul Tihon, care era pomenit ca atare la slujbe, iar mai apoi Mitropolitul primat Antonie. Acesta a făcut unele demersuri pe lângă ambasadele străine pentru a interveni în favoarea Pariarhului Tihon, care a fost eliberat astfel din închisoare. După moartea Patriarhului tihon a fost recunocut locțiitorul lui, anume Mitropolitul Petru. Când a urmat Mitropolitul Serghie, ROCOR-ul s-a adresat lui pentru lămurirea unor chestiuni organizatorice. Acesta a răspuns cu o scrisoare plină de iubire prin care îi îndemna să se autoadministreze singuri. Ulterior, când Serghie a început compromisurile cu regimul sovietic și a făcut celebra Declarație de supunere față de bolșevici, a emis și un decret prin care cerea diasporei să facă același gest de recunoaștere și supunere. Au fost mulți ierarhi și clerici care s-au opus Declarației lui Serghie, printre care chiar Mitropolitul Petru, locțiitorul de drept. (Situația era de așa natură că Serghie era locțiitorul lui Petru, care se credea a fi mort și care desemnase trei candidați drept urmași ai săi înainte de a fi întemnițat, deși încă a mai fost ceva timp în viață). Mulți ierahi au rupt chiar comuniunea cu Serghie doarece considerau gestul lui unui trădător și schismatic, fără acordul legitim al Bisericii, pe lângă faptul că era o concesie de credință și apostazie. Mitropolitul Evloghie a fost unul dintre cei care au semnat supunerea. Dar, după ce a săvârșit o slujbă la Londra în cinstea celor persectuați de regimul sovietic, a fost renegat de Serghie. Drept aceea Evloghie a cerut primirea în Patriarhia Ecumenică și a format în cadrul ei un Exarhat rusesc care a dăinuit până anul acesta. El s-a deosebit de restul Bisericii ruse din diaspora prin faptul că a acceptat Declarația de supunere față de regimul sovietic, deși, cum am văzut, comemora pe martirii din Rusia comunistă. Cei mai mulți ierarhi au refuzat supunerea și au păstrat comuniunea cu Mitropolitul Petru, pe care îl considerau superiorul lor. Patriarhul Varnava al Serbiei a încercat să mijlocească o împăcare între episcopi și Serghie până s-a convinsă că cel din urmă este o unealtă nocivă a comuniștilor. De atunci a depus eforturi și a îndemnat pe toți să formeze o structură unită. Într-un final, a fost semnat în 1935 un „Decret despre Biserica Rusă de peste granițe”. A existat comuniune și cooperare strânsă nu doar cu Biserica Serbiei, ci și cu Antiohia, Alexandria și Ierusalim. În general, ROCOR a existat ca Biserica Rusă, diferită și nesupusă regimului comunist, pe care îl privea ca fiind străin de etosul rusesc. A rupt comuniunea cu serghianiștii pentru și prin faptul că nu au semnat supunerea față de bolșevici. În același timp, diaspora era conștientă că cei din Rusia trăiesc în alte condiții decât cei din afară și nu pot fi judecați. Totuși cei din afara granițelor nu puteau să-și asume niște gesturi de compromis incompatibilie cu niște oameni aflați în deplină libertate. Au simțit și nutrit un sprijin permanent pentru cei din țara lor, dar s-au delimitat de linia ateist-comunistă. Materialul din care am extras în mare parte ideile de mai sus a fost publicat chiar într-un număr al revistei Părintelui Serafim Rose, The Orthodox Word. În 2006 a fost restabilită comuniunea deplină, semnată oficial de Patriarhul Alexie II și Mitropolitul Laurus pe 17 mai 2007.
Stărețismul din sec. XVIII-XX este un fenomen ce decurge din isihasm și este important pentru că el constituie materializarea autentică și este continuatorul Ortodoxiei curate în acele vremuri. Credința a cunoscut perioade de revigorare, cum ar fi cea dată de Sf. Simeon Noul Teolog (sec. X-XI) și isihasmul de câteva secole mai târziu (XIV), urmate de neo-isihasmul colivarilor și paisianism (de la Neamț, sec. XVIII). Înainte de acestea, în perioada bizantină, viața Bisericii își avea cadre firești prin simfonia cu puterea imperială, dar, după căderea Bizanțului și chiar mai înainte de aceasta, odată cu scolastica (sec. XII-XIV), etosul creștin a cunoscut un regres și a fost concurat de umanism și a filozofia profană, care au dominat Occidentul, dar și Orientul. Pe acest fundal deteriorat au apărut curentele enumerate mai sus, de valorificare a autenticității Ortodoxiei. Stărețismul este ultimul fenomen important, urmat de moduri de supraviețuire duhovnicească precum este cel reprezentat de Starețul Sampson în perioada prigoanei bolșevice. Este important să fie cunoscute rădăcinile Ortodoxiei autentice pentru a dobândi experiență și legitimitate.
Spiritualitatea „de la Optina” nu ține atât de ascultarea în sine de un duhovnic, cât de un anumit tip de formare în Hristos, de modul de abordare a vieții (duhovnicești). Este vorba de isihasm aplicat. Un înnoitor al acestei căi în Ortodoxie a fost Sf. Paisie de la Neamț, iar mai înainte de el a fost renumit Sf. Serafim de Sarov. O împlinire la scară mare a fost șirul de stareți de la Optina. În rândurile ce urmează redăm câteva trăsături ale stăreției, așa cum a fost înțeleasă și trăită de primul stareț, Leonid. Relatările alese sunt dinainte de a se fi instalat acesta în vestita Mănăstire, pe când era încă ucenic și prieten cu Schimonahul Teodor, fost viețuitor pe lângă Sfântul Stareț Paisie de la Neamț.
„În același timp cu Părintele Teodor și părintele Leonid, trăia în Valaam și ieromonahul Varlaam (mai târziu stareț la Valaam). Fiind un mare iubitor de liniște, el era intrigat cum reușeau acești bătrâni să petreacă zile întregi în mijlocul mulțimilor de oameni, vorbind celor care veniseră să găsească sfat duhovnicesc, și totuși să rămână netulburați. Odată, el i-a adresat părintelui Teodor aceste cuvinte: „Părinte! Cum este posibil să fii zile întregi ocupat, orbind cu cei din afară, și să nu te tulburi?” „Ei, ce om simpatic ești, frățioare”, răspunse bătrânul. „Din iubire, pot sta câteva zile de vorbă cu aproapele meu și să rămân netulburat”. Din acest răspuns al unui duhovnic cunoscut pentru ostenelile și darurile sale harice, părintele Varlaam a înțeles odată pentru totdeauna cum să deosebească căile „anahoretică și cenobitică”. (notă: Sf. Ioan Scărarul spune: „Cu adevărat e lucru mare să te lupți în singurătate cu bărbăție și curaj; dar este neasemănat mai mare lucru să nu te temi de zarvă și să rămâi neclintit sub atacurile ei cu o inimă netemătoare în timp ce sălășluiești printre oameni doar în afară, dar în realitate în Dumnezeu”. Totuși la această măsură ajung foarte puțini și nu ușor; și ei o primesc ca pe o răsplată a multor osteneli, și mai ales a smereniei. Abia atunci sunt chemați de Dumnezeu la lucrare de slujire a aproapelui, căci atunci sunt în stare de a dărui și altora marile binefaceri duhovnicești, ei înșiși nefiind câtuși de puțin păgubiți de întâlnirea cu ceilalți. așa au și fost acești vrednici de pomenire stareți Teodor și Leonid și urmașul lor, părintele Macarie.)
Printre cei care s-au folosit de îndrumarea
părintească a Părintelui Teodor și a Părintelui Leonid a fost și chelarul
Mănăstirii Valaam, părintele Evdochie (ulterior Schimonahul Eftimie, duhovnicul
Mănăstirii Valaam). El și-a petrecut mai întâi viața monahală fără călăuzire
duhovnicească și-a petrecut viaţa monahală fără călăuzire
duhovnicească, nădăjduind să dobândească sporirea duhovnicească numai pe calea
nevoinţelor exterioare şi prin supunerea desăvârșită faţă de Stareţ, care îl
considera a fi un ucenic fidel. Dar nici ascultarea, exprimată prin dispoziţia
de a muri, chiar, în împlinirea unei porunci a Stareţului, nici nevoințele
ascetice nu i-au adus roadele adevăratei vieţi monahiceşti. Părintele Evdochie
nu simţea în sine nici blândeţe, nici dragoste, nici lacrimi sau umilinţă, ci
mai degrabă uscăciune, asprime, dispreţ faţă de alţii şi alte patimi ascunse,
care îl chinuiau. Nu găsea nici o scăpare din această situaţie, chiar dacă
îndeplinea tot ceea ce ar fi trebuit să împlinească conform cu cărţile şi cu
propria sa părere şi experienţă. Călugărul căzu în deznădejde; gândurile i se
îndreptau deja spre sinucidere, îndemnându-l să se azvârle de pe o stâncă in
mare. Domnul a inspirat pe Evdochie, după ce a renunţat la a mai nădăjdui în
propria lui dreptate, să recurgă la părintele Teodor şi la părintele Leonid.
Bătrânii l-au ajutat amândoi imediat, arătându-i, cu temeiuri din Sfinţii
Părinţi, că numai lucrarea exterioară şi nevoinţele trupeşti nu aduc unui monah
sporire, mai ales dacă, fiind făcute în văzul celorlalţi, îl târăsc în slava
deşartă şi mândrie cu toate urmările acestor patimi, nesimţirea, judecarea și
deznădejdea; și că, fără o lucrare lăuntrică, smerită, tainică a rugăciunii și
fără o totală lepădare se sine[1],
cineva nu poate simți nici o ușurare, nici să se smerească și să găsească
fericirea în acea bucurie copilărească, evanghelică. Bătrânii
i-au arătat adevărata cheie care deschide inima; şi părintele Evdochie, călugăr
doar în afară, deşi sincer şi gata să rabde chiar moarte pentru mântuire,
înţelese învăţătura smerită a duhovnicilor şi începu să renască, să se
smerească în sine însuşi şi puţin câte puţin să capete pacea. După aceea el a
fost respectat de toţi în Valaam. Stareţul din acea vreme, părintele
Damaschin, se spune că îi cerea deseori sfatul şi spunea anumitor
persoane că numele părintelui Teodor şi al părintelui Leonid erau întotdeauna
pe buzele părintelui Evdochie şi că-şi amintea mereu de ei cu recunoştinţă şi
cea mai adâncă veneraţie.
Faima bătrânilor se răspândea din ce in ce mai
mult. Alături de părintele Evdochie şi urmărindu-i exemplul, tot mai mulţi
fraţi începură si îi cerceteze. Pelerini sosiţi la mănăstire din toate cărările
vieţii, grăbeau de asemeni spre chilia lor pentru a se folosi de sfaturile
dumnezeieştii lor înţelepciuni.
Dar, în acelaşi timp în care aceste călăuze
înţelepte îi foloseau pe unii, în alţii creştea nemulţumirea faţă de dânşii,
care în parte provenea din slăbiciunea inimii omeneşti, în parte din faptul că
aceştia nu puteau înţelege cum se cuvine țelul de viaţă şi învăţăturile celor
doi. Am spus mai înainte că părintele Evdochie era considerat ucenicul cel mai
credincios al Stareţului de la Valaam, părintele Inochentie. Dar, când el şi,
după el, şi alţi fraţi se întoarseră către cei doi bătrâni, stareţul se văzu cu
tristeţe abandonat de unul dintre cei mai devotaţi oameni ai lui şi se simţi
cumva trecut cu vederea de către fraţi, poate fiindcă gândea că stareţul
trebuie să fie singura călăuză duhovnicească din mănăstire. În vremurile mai
simple din vechime, aceasta ţinea mai mult de regulă decât de excepţie. Dar, în
timpurie noastre mult mai formaliste și rigide, starețul singur, fără sprijinul
părinților duhovnici și al bătrânilor experimentați, nu poate conduce cu
ușurință obștea. Acest lucru a fost înțeles încă din timpurile vechi de unul dintre
cei mai mari învățători monahi, de cel între Sfinți Părintele nostru Teodor
Studitul, care, cu privire la alegerea și numirea starețului, în ultimul său
testament lăsat fraților, a scris acestea: „Mai întâi vă las drept călăuzitor
pe învățătorul și Părintele meu și al vostru, pe pustnicul și părintele nostru
cel mai venerabil și luminător și învățător. … Iar apoi pe oricine, prin
alegerea voastră comună, îl veți numi, în felul potrivit de a o face, să vă fie
stareț…” Nu cu astfel de sentimente și gânduri îi privea părintele Inochentie
pe părintele Teodor și pe părintele Leonid. Iubirea lor părintească pentru
toți, deschiderea lor permanentă și felul lor liber de a fi i se părea a fi
lipsă de supunere față de stareț și amestec în treburile lui; învățătura lor i
se părea a fi o noutate de un soi ciudat. Nemulumirea lui ață de bătrâni ajunse
la apogeu când Ministrul Cultelor, prințul A. N. Golițin, în timpul unei vizite
la Valaam, petrecu tot timpul în chilia lor, chiar cerând să i se servească
ceaiul acolo și invitându-l pe stareț să vină de la Mănăstire la Schit.
În cele din urmă, părintele Inochentie se hotărî
să înainteze o plângere Mitropolitului Ambrozie al Novgorodului și Sankt Petersburgului
împotriva acestor duhovnici noi, care, după părerea sa, tulburau pacea
Mănăstirii. Mitropolitul cunoștea partea bună a Starețului de la Valaam,
știindu-l un nevoitor cinstit și sârguitor; așa că s-a lăsat influențat
împotriva bătrânilor și se pregăti de să îi învinovățească. Curânnd începură să
circule zvonuri cum că părintele Teodor, de vreme ce fusese călugărit în
Moldova, și nu în Rusia și de vreme ce în Rusia nu fusese decât un simplu
negustor din Karachev, trebuia să fie expulzat din Mănăstire și trimis în fosta
sa țară și că nici părintele Leonid nu va scăpa ușor. Totuși Mitropolitul
încredință cercetarea problemei părintelui Ialrion (ultimul Arhimandrit al
Mănăstirii Tikhvin). Părintele Ilarion vizită Mănăstirea Valaam în februarie
1817, îl cercetă pe părintele Teodor și pe tovarășii săi de nevoințe și le puse
dinainte 30 de întrebări scrise. Părintele Ilarion citi răspunsurile cu uimire
și după aceea spunea întotdeauna că nu mai citise niciodată nimic precum cele
ce acești duhovnici simpli răspunseseră în rândurile lor. Simplitatea lor
sfântă s-a dovedit a fi mai înaltă decât înțelepciunea oamenilor.
Părintele Ilarion a făcut tot ceea ce i-a stat în
putință pentru a-l împăca pe Stareț cu bătrânii. El a procedat în acest fel în
parte dintr-o conștiință a adevărului și un simț al dreptății și poate că și
pentru că împreună cu el fusese trimis la Valaam un om de încredere al Ministrului
Cultelor, A. N. Golițin, un anume A. N. Nicolsky, spre a cerceta chestiunea
care fusese ridicată și a-i apăra pe duhovnici. În același timp, unele dintre
persoanele cele mai devotate au adus la cunoștința a doi mari ierarhi, Filaret
și Inochentie, dificila situație în care se aflau bătrânii. Acești gânditori
creștini, care auziseră câte ceva despre părintele Leonid, luară partea celor
doi și interveniră în apărarea lor. Cuvintele lor au produs efect asupra
Mitropolitului. Cam tot atunci a fost primit raportul părintelui Ilarion.
Cu amărăciune Mitropolitul văzu că era cât pe ce
să comită o mare nedreptate. Starețul Inochentie a fost chemat și întâmpinat cu
neprevăzuta și neceremonioasa întrebare: „Ce încerci să-mi faci, bătrâne…? Din cauza
ta era cât pe ce să osândesc persoane care sunt mai bune decât noi amândoi”. Apoi
i s-a poruncit să nu îi mai stingherească în nici un fel pe bătrâni cu
avertismentul că, dacă aceștia îi vor adresa vreo plângere, el va fi înlăturat.
Bătrânilor li s-a spus că pot să fie siguri de sprijinul celor mai înalte
autorități bisericești. Dar experimentații și smeriții asceți, cunoscând
inimile oamenilor, nu s-au lăsat în nădejdea că starețul se va împăca
într-adevăr cu ei. Conștienți de faptul că e mai ușor să porți ura întregii
obști decât intențiile rele din partea starețului și pentru a evita un păcat
prelungit, se hotărâră părăsească Valaamul. Curând după aceasta, în iunie 1817,
ei se mutară la Sfântul Alexandru din Mănăstirea Svir, considerându-se respinși
din lume și nevrednici de nici un loc pe pământ.
Cu privire la starețul Inochentie, am notat că a făcut o greșeală datorită în principal neînțelegerii. Această experiență dureroasă pentru el și pe care a trebuit să și-o asume i-a folosit ca o lecție utilă, se pare, întrucât după aceea, era amintit ca o figură remarcabilă.”
Din cartea Ierom. Clement Sederholm, Viața și învățăturile Starețului Leonid de la Optina, traducere din engleză de Paul Daniel, Editura Bunavestire, Bacău, 1998, p. 23-27.
[1] Lepădarea de sine, conform cu învățătura
Sfântului Varsanufie cel Mare, constă în aceea ca să te consideri pe tine
nimic, să te vezi țărână și cenușă, să nu te compare cu nimeni și să nu
vorbești despre propriile tale fapte bune, spunând: „Eu am făcut aceasta”.
Prigonirea Starețului Leonid nu a încetat, sub alte auspicii, după moartea Părintelui Teodor, nici măcar la Optina. Dar Dumnezeu l-a întărit să-i facă față. În special datorită lui au urmat o serie de stareți sfinți, pe parcursul unui secol, dintre care amintim pe Ambrozie, Macarie, Sebastian, Nectarie, Nikon, Varsanufie, până când a fost închisă Mănăstirea de bolșevici. Ceea ce-i reunește pe toți aceștia nu este locul, ci duhul. Nu pustia Optinei a dat astfel de Părinți, ci tradiția pe care au cultivat-o a rodit în locul acesta. De aceea am și ales ca întâmplările prezentate în acest articol să fie dinainte de a reveni Starețul Leonid la Mănăstirea sa de început, Optina, pentru a reliefa că factorul principal nu este litera (forma), ci duhul.
Au mai existat Părinți duhovnicești de o statură impresionantă, dar aici vorbim de un focar. Nu s-a putut ajunge în acest punct din întâmplare, ci atât ca urmare a eforturilor Stareților, cât și ca ecou al monahilor si credincioșilor ruși.
Un vlăstar deosebit al Optinei, mai precis chiar al Starețului Leonid (Lev în schimă), a fost marele ierarh Sfântul Ignatie Briancianinov. Dar Stareții de mai târziu au influențat nu doar pe călugări, ci și personalități precum scriitorii Gogol și Dostoievski, care au arătat o întoarcere radicală.
Tradiția duhovnicească pe care o putem numi generic „de la Optina” arată linia autentică a Ortodoxiei, care a supraviețuit dincolo de decadența și moartea spirituală care vatămă Biserica la nivel generalizat. Se poate afirma că esența se păstrează în astfel de fenomene providențiale (la noi putem remarca strădania de redescoperire a izvoarelor dusă de unii teologi precum Părintele Dumitru Stăniloae), nu în linia oficială tot mai formalistă și chiar deraiată. Pentru a evita falsul bisericesc actual și chiar devierile doctrinare (ecumenismul), este nevoie să ne cunoaștem rădăcinile, să reușim să găsim căile care duc cu adevărat la Hristos, nu la forme și formule religioase înfundate.
Provocările la adresa dreptei credințe din ultima vreme din partea ecumenismului, mai ales după Sinodul din Creta, au succes îndeosebi din cauza despărțirii artificiale între morală și corectitudinea credinței. Pe de o parte unii consideră că oamenii pot fi buni chiar și fără a crede drept, iar alții exagerează cu patimă valoarea ortodoxiei în dauna vieții îndreptate. În ambele cazuri există o separare a celor două componente, care duce pe căi diferite la neglijarea cuvintelor lui Hristos: „fără Mine nu puteți face nimic” (In. 15, 5). Faptele care nu-și trag puterea de la Hristos nu valorează nimic, dar și cele care nu au roadele (dragostea, mila și dreptatea) lui Hristos sunt dovedite că nu au rădăcina în El, ci sunt omenești.
Cea mai succintă prezentare a interdependenței
dintre dreapta credință și trăirea curată o face Sf. Ioan Gură de Aur în aceste
cuvinte: „După cum nu se poate ca cel ce se găsește în rătăcire – însă cu o
viață curată – să rămână pentru totdeauna în rătăcire, tot așa și cel ce
trăiește în răutate nu cu ușurință va putea să privească la înălțimea dogmelor,
ci tot cel ce voiește a cuceri adevărul trebuie a se curăța iute de toate
patimile. Cel ce se izbăvește de patimi iute se va izbăvi și de rătăcire și se
va învrednici de adevăr”[1].
Deci nu doar ortodoxia influențează trăirea, ci și invers. În plus, legătura
dintre ele nu este una fixă, rigidă și automată, ci una care vine prin inimă,
funcționează prin mecanisme care țin de viața lăuntrică, de transformări
așezate, statornice și cu o oarecare inerție ce ține de experiențele duhovnicești.
Nu există o determinare stabilită pe criterii exterioare, ci interioare.
În general, gândurile, faptele și atitudinile
noastre trebuie probate, puse la încercare. Ispitirea aceasta intervine pentru
a le vădi dacă sunt cu adevărat bune sau doar au aparența bunătății, dar esența
le este rea. „Smintelile trebuie să vină” (Mt. 18, 7) și chiar ereziile „ca să
se învedereze cei încercați” (1Cor. 11, 19). În Patericul egiptean se spune la fel: „ridică ispitele și nimeni nu este
care să se mântuiască” (Avva Antonie, 7).
Valoarea faptelor bune este dată de credință
Doar faptele care izvorăsc din credința curată și sănătoasă sunt bune cu adevărat și mântuitoare. Lucrul acesta îl arată și Sf. Ioan Scărarul când face legătura între credința greșită a lui Evagrie și concepțiile sale despre nevoință: „Urgisitul de Dumnezeu Evagrie a socotit că este mai înțelept decât cei înțelepți și în rostire, și în înțelegere. Dar a fost dat de gol, nenorocitul, arătându-se mai fără de minte decât cei fără de minte, nu numai în multe altele, ci și în aceasta. Căci zice: când sufletul poftește mâncare felurită, să se strâmtoreze cu pâine și apă. … Noi, respingând porunca lui, zicem să tăiem întâi mâncările care îngrașă, pe urmă pe cele care ne aprind, apoi pe cele ce ne fac plăcere”[2]. Asceza pe care o aproba Evagrie era una greșită, pe principii eronate, gnostice. Din păcate, aceste învățături pătrundeau și în mediul ortodox și mulți le puneau în aplicare din neștiință, lucru care se petrece adesea și cu alte curente neortodoxe. O situație asemănătoare a fost denunțată de Sf. Ignatie Briancianinov cu privire la cartea de origine papistașă Urmarea lui Hristos, dar se întâmplă și cu practicile orientale (yoga) și cu diferite concepții moraliste care se strecoară în viețuirea ortodoxă.
Însă, după cum arată cuvintele Sf. Ioan Gură de Aur de la început, și viața cuiva îl determină să fie receptiv sau refractar față de credința adevărată. Lucrul acesta este adeverit de mulți romani din Evanghelie care au venit la Hristos și credința lor a fost lăudată de El mai mult decât a iudeilor și fariseilor din vremea aceea. Însuși Apostolul Pavel s-a convertit și a devenit „vas al alegerii” (Fapte 9, 15) datorită râvnei sale curate; s-a făcut Apostol din prigonitor. Dar și Sfinți precum Ioanichie cel Mare și Gherasim de la Iordan au fost înșelați pentru o vreme de ereziile iconoclastă și monofizită, însă, datorită curăției lor, s-au întors ușor la dreapta credință.
Un fapt vrednic de luat aminte este relatat în Pateric despre Avva Ghelasie. Un oarecare Teodosie a vrut să-l facă să defaime Sinodul de la Calcedon. Dar el, „din așezarea omului aceluia și din priceperea ce avea de la Dumnezeu, a cunoscut vicleșugul socotelii lui și nu numai că n-a fost răpit cu depărtarea lui de la dreapta credință, ca mai toți cei de atunci, ci, precum se cade, l-a ocărât și l-a izgonit” (§Ghelasie, 4). Mai târziu nu s-a înfricoșat nici de amenințarea cu arderea pentru dreapta credință. Așadar comportamentul smintitor și impulsiv, care ascunde interese personale, nu au fost compatibile cu credința dreaptă în ochii Cuviosului.
Există și alte exemple elocvente care demonstrează legătura dintre morală și credință. Starețul Varsanufie de la Optina povestește despre scriitorul Gogol cum a fost schimbat în bine după discuțiile cu Starețul Macarie. Dar relatează și despre Tolstoi, care a devenit neortodox din mândrie. Și-a făcut Evanghelia lui și principiile proprii și nu a ascultat de Starețul Ambrozie, care a spus numai atât despre el: „Are mult egoism (iubire de sine)”. Starețul Macarie vorbește astfel despre Tolstoi: „Începutul căderii este în gândul viclean. Oare Tolstoi nu s-a pierdut din pricina gândurilor viclene? … L-a ispitit gândul că Domnul nostru Iisus Hristos nu este Dumnezeu. Și l-a primit și a crezut în el. Apoi l-a ispitit iarăși gândul că Evanghelia nu este scrisă corect, corectând Evanghelia cum i-a trecut prin cap. Astfel a căzut din credința ortodoxă”[3].
Desigur că oamenii credincioși sinceri și cu gând
curat formează o turmă mică. Există mulți din Biserica Ortodoxă care nu sunt cu
adevărat creștini. La o încercare, trădează pentru că nu au convingeri trainice
în ei. Nu este suficient să te naști în dreapta credință, ci să te naști din
nou, lăuntric în ea. Iar aceasta nu înseamnă doar adeziunea la crezul ortodox,
ci preschimbare interioară. Și Apostolul Petru a fost următor al lui Hristos din
râvnă exterioară și a căzut. Dar, pentru că o avea și pe cea interioară, s-a
ridicat prin pocăință, ca o dovadă că nu cere Dumnezeu de la noi să avem un
crez, un ideal omenesc, ci unul duhovnicesc, sădit în conștiință. Idealurile pot
duce la fanatism pentru că înflăcărează sângele și tulbură mintea. Curajul și
dăruirea care vin în acest chip sunt avântate și „fără cunoștință” (Rom. 10,
2).
De aceea ne propunem să cultivăm învățăturile
patristice despre nevoință în paralel cu dreapta credință pentru a avea
consistență toate împreună.
Răzvrătirea și râvna fără discernământ
Așa cum Tolstoi și-a alcătuit Evanghelia proprie, la fel există capcana ca o minte cu râvnă greșită să-și facă lege și canoane proprii. Ecumeniștii vin cu „legea” iubirii, prin care reinterpretează totul, toate hotarele pe care le-au pus Părinții Bisericii între Ortodoxie și erezie sau chiar și între creștinism și alte religii. Dar mai grav este că opoziția față de ei, prin care ar trebui să fie păstrat adevărul, este compromisă și ea. Este făcută adesea tot după legi proprii, după interpretări personale ale canoanelor și fără a mai ține cont de dragostea creștină. Spre exemplu, câțiva, puțini, resping Sinodul din Creta, dar neagă posibilitatea întreruperii pomenirii și se dezic de ea. Ații, în partea opusă, justifică ura față de ereticii ecumeniști și aplică o îndepărtare care este mai drastică decât normele bisericești. Înainte de o condamnare oficială, operează o separare nu doar de clericii ecumeniști, ci și de cei aflați în comuniune cu ei ca de niște contaminați.
Revolta nu face parte din simțămintele care zidesc Biserica. Oprirea pomenirii nu trebuie să vină din răzvrătire, nu este o ieșire din ascultarea ierarhilor, ci ar trebui să fie o faptă ziditoare. Ea este acceptată de canoane (31 apostolic și 15 I-II) și are menirea de a păstra linia sănătoasă, nu de a se dezice cineva de ierarhi. Iar direcția cea bună nu este o simplă ideologie, o listă de puncte de credință, ci un mod de viață. Reacția la devierile ecumeniste trebuie să vină tocmai din necesitatea de a ne păzi de cugete rele și din trezvia minții. Cum poate fi indiferent la trădarea credinței cineva trezvitor? Sau cum poate justifica cineva abaterile semnate în Creta fără să-și adoarmă vigilența conștiinței?
Mesajul sănătos socotesc că este acela al
păstrării nealterate a tradiției sfinte a Bisericii. E greu să fac un inventar
al tuturor abaterilor din rândul nepomenitorilor, dar îmi propun o critică
constructivă. Punctul de pornire ar fi că delimitarea trebuie să se facă față
de cei care profesează ecumenismul, nu față de cei care sunt în comuniune cu
ei. Comuniunea,
până la o condamnare a ereziei, nu este vinovată canonic și, deci, nu poate
fi socotită ca o greșeală. Nu trebuie să urmărim cu cine să fim în comuniune,
de parcă toți ar fi ecumeniști din start. Ci atenția trebuie îndreptată spre
cine trebuie sancționat și arătat în greșeala ereziei predicată cu capul
descoperit, anume ierarhii semnatari în Creta și cei care îi susțin deschis.
Dorința mea este ca râvna cea bună să-i însuflețească atât pe „pomenitori”, cât și pe „nepomenitori”, să fie părăsită frica și lașitatea, dar și răzvrătirea necugetată, laxismul moral, dar și încrâncenarea. Exemplele Sfinților sunt neprețuite: Sf. Paisie Aghioritul, majoritatea mănăstirilor athonite și cei trei episcopi greci care au oprit comuniunea doar cu Patriarhului Atenagora în anii ’70, Sf. Iustin Popovici, Sf. Vasile cel Mare[4], Sf. Maxim Mărturisitorul, Sf. Ioan Maximovici și Luca al Crimeii, precum și Bătrânul Gavriil din Athos sunt doar câțiva care pot fi luați ca repere bune. Toți aceștia s-au împotrivit fățiș ecumenismului (și bolșevismului), dar cu discernământ, fără să rupă unitatea Bisericii. Au sancționat doar pe cei vinovați, nu au făcut și „victime colaterale”. Cei care se depărtează de comuniunea cu ecumeniștii vădiți sunt de înțeles și au acoperire canonică, dar cei care se rup și de cei în comuniune cu aceia o fac dintr-o exagerare. Desigur că au o oarecare îndreptățire în exemplul Sf. Teodor Studitul, dar nu au dezvinovățire pentru faptul că sunt indiferenți la toți ceilalți Sfinți Părinți, unii chiar contemporani cu Sf. Teodor. Nu este scuzabil să fie invocată ascultarea de „Sfinții Părinți”, dar aceștia să fie neglijați și defăimați, ca și atâtea canoane. O viziune patristică presupune discernământ și cercetare amănunțită.
Dumnezeu să ne țină în credința mântuitoare prin
fapte și cugete bune!
[1] Comentariile sau Explicarea Epistolei I cătră
corintheni, Omilia VIII, traducere de Arhim. Theodosie Athanasiu, Atelierele grafice
SOCEC&co., București, 1908, p. 103.
[2]Scara,
XIV, traducere de Pr. Prof. Dr. D. Stăniloae, EIBMBOR, 1992, p. 2014.
[3] Mitropolitul Meletie de Preveza, Starețul Varsanufie, Sfaturi către monahi și
omilii către mireni, Editura Evanghelismos, București, 2003, p.181-182.
[4] După cum se poate vedea din Epistola 113, Sf. Vasile nu cerea o
mărturisirea foarte precisă tocmai pentru a nu se autoizola. Mulți l-au acuzat
în vremea lui de arianism, lucru pe care l-ar face destui și astăzi, pe când el
a fost unul din cei mai mari Sfinți și apărători ai Ortodoxiei fără
compromisuri. Lipsa de concesii dogmatice a fost declarată și de Pr. Teodor Zisis prin comuniunea cu credincioșii
ortodocși a celor care au întrerupt pomenirea. E vorba doar de o iconomie
pastorală necesară.
Anatemele reciproce între Constantinopol și Roma din 1054 sunt de o mare importanță. Ele sugerează o ruptură anterioară, căci este acuzată practica grecilor de a boteza din nou pe latini. Contextul în care s-a produs scindarea rămâne de cercetat mai în amănunțime, dar pentru moment sunt utile introducerea și traducerea textelor făcute de Prof. Teodor M. Popescu. Am lăsat doar notele care aduc observații practice, eliminând pe toate cele ce țin de bibliografie, studii și detalii de traducere, care erau foarte numeroase.
I. VERSIUNEA GREACĂ.
Actul funest prin care, aruncând anatema asupra lui Mihail Cerularie şi a ortodocşilor, legaţii papali consacrau formal dezbinarea dintre Biserica latină şi cea greacă, ni s’a păstrat, împreună cu povestirea faptelor respective, în două forme: În raportul latin scris de cardinalul Humbert, autor principal al sentinţei de excomunicare şi factor hotărâtor în politica bisericească a Papei Leon IX (Brevis et succinta commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis (citat „Commemoratio”), Migne, P. L. 143, 1001-1004) şi în actul Sinodului ţinut la Constantinopol la 20 iulie 1054 (Σημείωμα περί τοῦ ριφέντος πιτακίου). Ambele documente vorbesc despre misiunea legaţilor papali la Constantinopol și despre evenimentul de la 16 iulie 1054, iar hotărârea Sinodului de la 20 iulie, numită de obicei „edict sinodal”, ne informează mai de aproape şi asupra celor ce au urmat la Constantinopol, până la 24 iulie 1054.
Între cele două rapoarte există importante deosebiri de prezentare şi de
apreciere a faptelor, explicabile prin pasiunea şi interesul cu care le privesc
cele două părţi adverse. Acordând tot creditul cardinalului Humbert, istoricii
romano-catolici iau de bază povestirea lui şi infirmă versiunea greacă, acuzând
pe Mihail Cerularie de voită denaturare a faptelor spre a-şi justifica
atitudinea ce a avut faţă de legaţi.
Se pretinde chiar, după spusele lui Humbert[1], că şi sentinţa de
excomunicare de la 16 iulie 1054 a fost „falsificată” de Patriarh cu intenţia
de a ațâța cu ea poporul contra împăratului şi a legaţilor[2]. Dintre specialiştii
schismei, Hergenrother, Delarc[3] Gfrörer, Bréhier,
Hefele-Leclercq, mai ales, judecă pe Patriarhul grec ca pe un neleguit fixat
definitiv la stâlpul infamiei. Nu fără greutate şi contraziceri, desigur,
pentru că firea şi conduita legaţilor, şi în deosebi a cardinalului Humbert,
explică şi justifică ele mai întâi măsurile lui Mihail Cerularie. Spre
deosebire de cei citaţi însă, se observă la unii cercetători mai noi ai
schismei o înţelegere ceva mai justă a oamenilor şi a faptelor de la 1054. W. Norden[4], J. Gay, E. Amann, A. Michel
recunosc sau lasă să se înţeleagă că violentul cardinal nu poate fi crezut în
totul pe cuvânt și conced până la un punct că este loc şi pentru cele afirmate
de Patriarhul de Constantinopol (J. Gay, op. cit., p. 498-499).
Sperând să putem face mai târziu studiul acestor fapte, ne mărginim aci
la documentul principal al schismei, care este sentinţa de excomunicare. O dăm
în traducere, cu edictul sinodal, deci după forma greacă, în care evenimentele sunt
povestite mai amănunţit, adnotând-o şi indicând în anexă locurile corespondente
din referatul cardinalului Humbert pentru a arăta deosebirile. Ele sunt puţine
şi neînsemnate, aşa cum recunosc de altfel chiar acuzatorii Patriarhului[5]. A admite, după Humbert şi
Sigebert[6], că Mihail Cerularie a
falsificat (omnino=cu totul!), la început, sentinţa de excomunicare cu scopul
de a revoltă poporul şi că a trebuit ca legaţii să trimită împăratului, din
cartierul rusesc al oraşului[7] un „exemplar
excommunicationis verissimum”, pentru restabilirea textului ei, însemnează a
nu ţine seamă de fapte.
Sentinţa a intrat în mâna altora înainte de a fi fost adusă Patriarhului;
cu toată greutatea, cu care se citea latineşte, nu era exclus să se ia
cunoştinţă de cuprinsul ei înainte de a se face o traducere oficială. Dar nu se
putea, mai ales, ca Patriarhul să se pună în situaţia de a publică întâi o sentinţă
falsă şi a avea apoi să discute şi condamne, cu Sinodul, sentinţa autentică.
S’ar fi contrazis şi compromis fără nici un motiv, pentru că sentinţa era în ea
însăşi atât de scandaloasă şi de insultătoare, încât făcea de prisos orice
încercare de a o schimba, care mai putea fi şi uşor demascată. Chiar dacă ar
fi fost lipsit de prevedere, Patriarhul – neputând să facă el traducerea –
trebuia, cum s’a şi întâmplat, ca s’o încredinţeze altora; printre ei este şi
un latin, Ioan Spaniolul, precum şi un om de importanţa unui protospătar
(Cosma). Este naiv a se crede că Patriarhul putea să le ceară – lor sau altora –
o traducere falsă sau pe care s’o prezinte el poporului falsificată după gustul
său. Dacă ea ar fi existat, ar fi cunoscut-o împăratul şi ar fi putut s’o aibă
prin el legaţii. Humbert ar fi păstrat-o şi publicat-o cu mare satisfacţie, ca
pe un document zdrobitor pentru Patriarhul de Constantinopol, pe care avea tot
interesul să-1 umilească. Acuzaţia că Mihail Cerularie a falsificat sentinţa de
excomunicare pare a fi deci de valoarea şi seriozitatea aceleia că grecii au
scos din Simbolul credinţei pe Filioque[8].
Din începutul edictului sinodal, se va vedea că el
împrumută, rezumând, pe al Enciclicei lui Fotie către Patriarhii orientali de la 867.
Mihail Cerularie ia de asemenea din această Enciclică
unele din argumentele sale contra latinilor în controversa despre Filioque. Şi
în Epistola a doua către Petru l Antiohiei, el imită începutul Enciclicei lui Fotie. Aceasta arată
importanţa ce păstra încă Enciclica
în conflictul dintre cele două Biserici, precum şi lipsa de originalitate, ca
polemist, a lui Mihail Cerularie. A spune totuşi, ca J. Bousquet, că ,,edictul
sinodal relua în întregime (en entier) Enciclica lui Fotie”[9]
înseamnă a nu cunoaşte din proprie lectură nici Enciclica, nici edictul.
Ca şi Fotie, Mihail
Cerularie înştiinţează pe ceilalţi Patriarhi despre cele întâmplate cu latinii,
scriind Patriarhului de Antiohia şi prin el celor de Alexandria şi Ierusalim[10].
Textul edictului sinodal se găseşte, în afară de Migne, P.G. 120, 736-748, în manuscris, în cod. LXXVII, 62, la Viena (și încă în alte 4 tipărituri).
Însemnare despre pitacul[11] aruncat de trimişii Romei pe Sfânta Masă împotriva Prea Sfinţitului Patriarh Domnul Mihail, în luna Iunie[12], indiction 7[13]
Sub prezidenţa Prea Sfinţitului nostru Stăpân şi Patriarh
Ecumenic Mihail, în partea din dreapta celor pentru catehumeni[14],
prezenţi fiind prea iubitorii de Dumnezeu Mitropoliţi Teofan al Cizicului şi
singhel[15],
Nichita al Calcedonului şi singhel, Laurenţiu de Dyrrachion şi singhel, Antim
al Sidei, Nicolae al Pisinuntei, Leon al Mirelor, Leon al Trapezuntei, Ioan al
Smirnei, Eusebiu al Adrianopolului, Constantin al Mitilenei, Nicolae al
Honelor, Hypatios al Hidruntei şi arhiepiscopii Leon al Caraviziei, Grigore al
Mesimvriei, de faţă fiind şi demnitarii patriarhali[16].
Nu era deci, pe cât se pare, sătul de rele cel viclean.
Şi de aceea nu încetează de a se insinua pe lângă dreptcredincioşi şi de a
născoci totdeauna ceva nou împotriva adevărului. Aşa a sugerat omului câte
nenumărate înşelăciuni înainte de venirea Domnului în trup. Chiar şi după aceea,
nici nu s’a lăsat cu totul, nici măcar nu s’a oprit un timp de a amăgi şi a
atrage la el prin nenumărate rătăciri şi ademeniri pe cei care îl ascultă. Dar
şi acestea fiind înlăturate şi revenindu-le dreptcredincioşilor pioasa şi
profunda speranţă că nu se vor mai găsi niciodată născocitori de noi religii
întru toate cele de care, contra dreptei judecăţi, cel rău a căutat să se
atingă şi ale cărui uneltiri s’au întors împotriva lui însuşi, acum nişte bărbaţi
nelegiuiţi şi detestabili – căci ce i-ar putea numi un dreptcredincios? –
bărbaţi iviţi din întuneric (căci erau făpturi din părţile Apusului), venind în
acest dreptcredincios şi de Dumnezeu păzit oraş, din care ţâşnesc izvoarele
ortodoxiei ca dintr’un loc înalt şi ridicat spre cer şi din care curg până la marginile
pământului şuvoaiele curate ale dreptei credinţe, adăpând ca nişte râuri, cu
dogmele dreptcredincioase, sufletele cele din toată lumea, au căzut în el ca un
trăznet sau cutremur sau potop de
grindină; sau mai degrabă, propriu vorbind, năvălind ca un mistreţ, au încercat
să strice cu deosebirea lor de dogme cuvântul cel drept, ba au depus şi scrisoare
pe masa cea tainică a marii lui Dumnezeu biserici prin care ne-au anatematizat
pe noi sau mai degrabă au anatematizat Biserica dreptcredincioasă a lui
Dumnezeu şi pe toţi ortodocşii care nu se supun nelegiuirilor lor, pentru că suntem
dreptcredincioşi şi voim să se înalţe Ortodoxia, imputându-ne între altele că
nu admitem să ne radem barba ca ei şi să schimbăm contra firii chipul cel de la
fire al omului şi că primim împărtăşania, fără să facem deosebire, de la preoţi
căsătoriţi. Pe lângă acestea, zic că am voit să falsificăm, prin raţionamente
nedrepte şi prin cuvinte schimbate și prin exces de îndrăzneală, sfântul simbol
care are din toate hotărârile sinodale şi ecumenice putere inatacabilă, pentru că
nu zicem ca ei, că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și de la Fiul – o,
uneltirile a celui rău ! —, ci zicem că purcede (de la Tatăl[17]).
Şi nu voiesc nici să ia în seamă Scriptura care zice: „Nu tăiaţi barba voastră”[18],
nici să înţeleagă că aceasta (a nu avea barbă) a făcut-o Dumnezeu potrivită femeilor,
pentru bărbaţi însă a socotit-o nepotrivită; ba necinstesc pe faţă şi canonul
al patrulea al Sinodului din Gangra[19],
care zice despre cei ce resping căsătoria: „Dacă cineva socoteşte că nu trebuie
să primească împărtăşania de la preotul căsătorit, care liturghiseşte, să fie
anatema”. Prin aceasta nesocotesc şi necinstesc şi Sinodul al şaselea, care
zice[20]:
„Deoarece am aflat că în Biserica Romanilor s’a predat în chip de canon ca
aceia care se vor învrednici de hirotonie de diacon sau de preot să declare că
nu se vor mai apropia de soţiile lor, noi, urmând canonului vechi al grijii şi
rânduielii apostolice, voim ca să rămână în vigoare şi de acum înainte căsătoriile
legitime ale bărbaţilor sfinţiţi; ca nicidecum să nu strice legătura cu femeile
lor sau să se lipsească de împreunarea cu ele la timpul cuvenit. Aşa că, de se
va află cineva vrednic de hirotonie de diacon sau de ipodiacon, să nu fie
nicidecum împiedecat să se ridice la această treaptă, locuind împreună cu soţie
legitimă, şi nici să nu i se ceară la timpul hirotoniei să declare că se va
abţine de la legăturile cele îndreptăţite cu propria soţie. Pentru ca nu cumva
să fim siliţi astfel să batjocorim căsătoria legiferată şi de Dumnezeu binecuvântată
în prezenţa Lui, căci glasul Evangheliei strigă: „Cei pe care Dumnezeu i-a unit
omul să nu-i despartă” (Mat. XIX, 6) şi Apostolul învaţă: „Cinstită este nunta întru toate”
şi „patul este neîntinat” (Evr. XIII, 4) şi: „Te-ai legat de femeie? Nu cere
dezlegare” (1Cor. VII, 27). Dacă deci va îndrăzni cineva, pornind contra
canoanelor apostolice, ca să lipsească pe vreunul din cei sfinţiţi, adică
preot, diacon sau ipodiacon, de legătura şi împreunarea cu femeia sa legitimă,
să fie anatema. De asemenea, şi daca vreun preot sau diacon, sub pretext de
pietate, îşi alungă femeia, să se afurisească; iar dacă stăruie, să se
caterisească.
Pe lângă acestea, nu voiesc să înţeleagă nicidecum, când
zic că Sfântul Duh purcede nu numai de la Tatăl, ci şi de la Fiul, că nici de
la Evanghelişti nu au graiul acesta, nici de la vreun Sinod Ecumenic n’au
primit această dogmă blasfemiatoare. Căci Domnul Dumnezeul nostru zice: „Duhul
adevărului, Care de la Tatăl purcede” (In. XV, 26); iar ei, părinţii acestei
noi nelegiuiri, zic: „Duhul, Care de la Tatăl şi de la Fiul purcede”, fără să
înţeleagă, iarăşi, că, dacă însuşirea Sfântului Duh stă în purcederea Lui de la
Tatăl, tot astfel şi în naşterea Fiului stă însuşirea Acestuia; iar dacă Sfântul
Duh purcede şi de la Fiul, cum zic ei în nebunia lor, Sfântul Duh Se deosebeşte
de Tatăl prin mai multe decât Fiul. Căci purcederea de la Tatăl ar fi ceva
comun Sfântului Duh şi Fiului, nu însă şi cea de la Fiul. Iar dacă Sfântul Duh S’ar
distinge prin mai multe deosebiri decât Fiul, ar fi mai aproape de fiinţa
Tatălui Fiul decât Sfântul Duh. Şi astfel ar ieşi iarăşi la lumină îndrăzneala
lui Macedonie contra Sfântului Duh, refăcând drama şi scena acelora. În afară
de cele zise, nu voiesc să înţeleagă nici că dacă tot ceea ce nu este comun
Treimii atotţiitoare şi de o fiinţă este numai al Unuia din trei, purcederea Sfântului
Duh nu este ceva comun Celor trei. Ei însă ne insultă astfel şi pe noi şi
Biserica cea ortodoxă a lui Dumnezeu, iar pe de altă parte au venit din Roma
cea veche la prea piosul nostru împărat, uneltind şi altele împotriva plinirii
Bisericii ortodoxe, spunând chiar de la început că vin de la Roma şi pretextând
că au fost trimişi de Papa, în realitate însă, după sfaturile şi îndemnurile
cele înşelătoare ale lui Arghyros, au venit de la ei înşişi şi n’au fost
trimişi de Papa; ba chiar şi epistolele ce pretindeau că le aduc de la el erau
plăsmuite, şi aceasta s’a cunoscut din multe altele şi din sigiliile
scrisorilor dovedite pe faţă a fi false. Actul cel scris de către aceşti nelegiuiţi
contra noastră cu litere latine şi depus întâi pe masa marii biserici a lui
Dumnezeu, în prezenţa ipodiaconilor de rând a doua săptămână, pentru că aceştia
i-au făcut vânt şi l-au aruncat de pe sfânta masa, cerând celor care l-au pus
ca să-1 ia înapoi, iar ei n’au voit, fiind căzut pe jos, a ajuns în mâinile
multora; pentru a nu se răspândi în public hulele lui, Smerenia noastră l-a
primit şi, chemând pe câţiva din cei care ştiu să traducă din limba latină în
cea greacă, adică pe protospătarul Cosma Romanul, pe Pyros şi pe monahul Ioan
Spaniolul, a pus să se traducă actul. Şi cuprinsul actului tradus de ei sună cu
înseşi cuvintele lor astfel:
„Oricine se opune credinţei şi jertfei[21]
scaunului roman şi apostolic să fie anatema şi nici să nu fie primit ca
ortodox, ci să fie numit prozimit şi nou Antihrist[22].
Humbert prin graţia lui Dumnezeu episcop al sfintei Biserici a Romanilor, Petru
episcop de Amalfi, Frideric diacon şi sachelariu, tuturor fiilor Bisericii
catolice. Sfântul scaun roman, cel din frunte şi apostolic, cu care se pune în
special de acord – ca fiind capul – grija tuturor Bisericilor, ne-a
învrednicit, în interesul păcii şi nevoii bisericeşti, să ne trimită ca
apocrisiari în acest oraş imperial ca să descindem şi să vedem, precum este
scris (Fac. XVIII, 21), dacă s’a împlinit in faptă strigătul care fără încetare
s’a ridicat din acest oraş până la urechile noastre; iar dacă lucrul nu stă
astfel, să se ştie. Să afle de aceea, înainte de toate, glorioşii împăraţi[23],
clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi toată Biserica
catolică, că am cunoscut aici lucruri din care am avut multă bucurie pentru
ceea ce este bun şi mare şi ne-am întristat mult pentru ceea ce este rău. Cât
pentru stâlpii statului, pentru cei în cinste şi pentru cetăţenii cei
înţelepţi, oraşul este prea creştin şi ortodox. Cât pentru Mihail însă, cel
care prin abuz se numeşte Patriarh, şi pentru colaboratorii nebuniei lui,
zilnic se seamănă nenumărate zizanii eretice în mijlocul lui. Ca şi simonienii,
vând darul lui Dumnezeu[24]
iar ca valesii, fac eunuci pe oaspeţii lor şi-i ridica nu numai la demnităţi
preoţeşti, ci şi la episcopat[25];
ca și arienii, rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales
pe latini; ca şi donatiştii, jură că în afară de Biserica grecilor a pierit din toată lumea
şi Biserica lui Hristos şi jertfa cea adevărată şi botezul; ca şi nicolaiţii, admit
căsătorie trupească şi o apără pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
spun că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbolul credinţei purcederea Sfântului Duh de la Fiul;[26] ca şi nazareii,
ţin atât de mult la curăţirea cea trupească a iudeilor, încât opresc să fie
botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere, să fie împărtăşite
femeile la menstruaţie sau la pericol de naştere sau să fie botezate, dacă sunt
nebotezate[27], şi
hrănindu-şi perii capului şi ai bărbii, ca nazareii, nu primesc la împărtăşanie
pe cei care îşi tund părul şi îşi rad barba, după rânduiala Bisericii romane.
Pentru aceste rătăciri şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail, fiind
mustrat prin epistola domnului nostru Leon papa[28], a
dispreţuit să se pocăiască[29]. După
aceea a refuzat cu desăvârşire şi să se prezinte şi întreţină cu noi, trimişii
Papei, veniţi pentru a pune cu chibzuinţă capăt unor atât de mari rele, şi n’a
ascultat de sfatul cel sănătos al împăraţilor şi al celor înţelepţi, care-l
îndemnau să-l urmeze, şi – ca şi mai înainte – a închis bisericile latinilor şi,
numindu-i azimiți, i-a persecutat pretutindeni cu vorba şi cu
fapta într’atâta, încât a anatematizat în fiii lui scaunul apostolic, împotriva căruia semnează ca Patriarh Ecumenic[30].
Drept care, noi neputând să suferim violenţa şi insulta atât de mult auzită la
adresa primului scaun apostolic şi privind cu teamă cum credinţa catolică se
cufundă în multe chipuri, cu judecata de mai înainte a sfintei şi nedespărţitei
Treimi, a scaunului apostolic, ai cărui reprezentanţi suntem, şi a tuturor
Părinţilor ortodocşi ai celor şapte Sinoade, subscriem precum urmează la
anatema cea din toată Biserica catolică, pe care domnul prea piosul Papa a
pronunţat-o împotriva aceluiaşi Mihail şi a celor care îi urmează, dacă nu se
vor pocăi. Mihail, care este Patriarh prin abuz, neofit, care a primit schima
monahală de frică omenească, iar acum este vestit între mulţi pentru crime ce
nu se mai pot îndrepta, şi cu el Leon numit al Ahridei şi sachelariul aceluiaş
Mihail, Nichifor[31],
care a călcat cu picioarele în public sacrificiul latinilor, şi toţi cei care
urmează lor în arătatele rătăciri şi cutezanţe, să fie anatema maranata cu simonienii,
cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu nicolaiţii, cu severienii, cu maniheii,
ale căror dogme le împărtăşesc, şi cu ceilalţi care zic că pâinea dospită este
însufleţită şi cu toţi ereticii, iar mai degrabă cu diavolul şi cu îngerii lui,
dacă nu se pocăiesc. Amin, amin, amin”.
Acestea deci sunt scrise în acel act nelegiuit şi criminal.
Iar Smerenia noastră, neputând să lase nerăzbunată şi nepedepsită o atât de
mare îndrăzneală împotriva dreptei credinţe şi neruşinare, a comunicat acestea
puternicului şi sfântului nostru împărat; şi, pentru că ei plecaseră cu o zi
mai înainte, după ce i-am raportat acestea, a trimis să-i cheme înapoi în
marele oraş; şi au sosit în grabă, dar n’au voit să vină la Smerenia noastră
sau să apară la vedere în sfântul şi marele Sinod şi să dea vreun răspuns
pentru nelegiuirile ce au vomitat. Dar ei, urmând actului depus în scris, au
pretins că au şi mai multe de spus împotriva credinţei decât cele ce au scris
şi au mai zis că mai degrabă preferă să moară decât să vină în văzul nostru şi
al Sinodului[32].
Acestea ne-a anunţat pe noi şi Sinodul că le-au spus ei puternicul şi sfântul
împărat prin răspunsul ilustrului magistru, cel peste cereri[33]
şi al prea iubitorului de Dumnezeu hartofilax şi al scriitorului memoriului. Şi,
pentru a nu fi voit să se întâlnească cu noi şi cu Sinodul, puternicul şi
sfântul nostru împărat n’a aprobat să fie siliţi a veni, considerându-i învestiţi
cu oficiul de ambasadori. Nu se cuvenea însă, iarăşi – şi era de altfel nedemn
– ca să rămână nerăzbunată o atât de mare neruşinare şi a îngrijit de un mijloc
minunat pentru tămăduirea unui asemenea lucru şi a trimis o cinstită şi
venerată scrisoare către Smerenia noastră prin Ştefan, prea sfântul monah şi
econom al marii Biserici, şi Ioan magistrul cel peste cereri, şi Constans
vestarhul şi decanul filozofilor. Această scrisoare grăieşte astfel: „Prea Sfinţite Stăpâne,
cercetând cu privire la cele întâmplate, Majestatea mea a găsit că rădăcina
răului vine de la interpreţi şi din partea lui Arghyros, iar cât pentru
oaspeţii străini şi cei puşi de alţii nu avem ce să facem. Pe cei vinovaţi i-am
trimis bătuţi către Sfinţia ta, pentru ca prin ei să se înveţe şi alţii să nu
mai flecărească asemenea lucruri. Iar actul să fie ars în faţa tuturor, după ce
vor fi anatematizaţi şi cei care au dat sfat şi cei care l-au publicat şi cei care
l-au scris şi cei care au avut cât de puţină ştire despre săvârşirea acestor
lucruri. Căci Majestatea mea a poruncit ca şi pe vestarh, ginerele lui
Arghyros, şi pe vestis, fiul lui, să-i pună la închisoare, ca să petreacă
acolo strâmtoraţi, aşa cum merită pentru această chestiune. Luna iulie,
indiction 7”. Acestea cuprindea scrisoarea imperială şi sfântă.
Deci, prin purtarea de grijă a piosului împărat, actul cel nelegiuit însuşi,
cei care l-au publicat şi au dat fie idee pentru facerea lui, fie că au ajutat
celor care l-au făcut, au fost anatematizaţi în marele secret[34], în
prezenţa celor trimişi de împărat. S’a judecat a patra zi, care este prima a
săptămânii curente.
Iar în ziua de 24 a lunii în curs iulie, când după obicei
trebuie să se citească şi hotărârea Sinodului al cincilea în auzul mulţimii, se
va anatematiza din nou şi acest act nelegiuit, precum şi cei care l-au
publicat şi scris şi cei care au dat consimţimânt şi sfat la facerea lui.
Originalul nelegiuitului şi odiosului act aruncat de nepioşi nu s’a ars, ci
s’a depus în sacrul secret al hartofilaxului spre continuă mustrare a celor care
au hulit în acest chip pe Dumnezeul nostru şi spre mai statornică osândă. Să se
ştie că la douăzeci ale lunii curente, ziua în care au fost anatematizaţi cei care
au blasfemiat împotriva credinţei ortodoxe, au fost de faţă împreună cu
arhiereii adunaţi cu noi astăzi toţi mitropoliţii şi arhiepiscopii aflători în
oraş şi anume: Leon al Atenei şi singhel, Mihail de Syleon şi singhel, Nicolae
al Evhaniei şi singhel, Dionisie al Cariei şi arhiepiscop, Pavel de Limnos,
Leon al Cotradiei, Antonie al Sikhiei.
* * *
II. VERSIUNEA LATINĂ
Cu traducerea „edictului sinodal” de la 20 iulie 1054, am
dat în numărul anterior al acestei publicaţiuni relatarea greacă a celor
întâmplate la Constantinopol în ziua fatală de 16 iulie şi în cele următoare.
Dăm acum relatarea latină, în traducerea raportului legaţilor papali, intitulat Brevis et succinta
commemoratio eorum quae gesserunt apocrisiarii sanctae Romanae et apostolicae
sedis in regia urbe et qualiter anathematizati sunt Michael cum sequacibus suis.
Am observat cu anticipaţie că între cele două rapoarte
există deosebiri în prezentarea faptelor. O comparaţie între „edict” şi „commemoratio”
le va evidenţia cu atât mai mult. În fond însă, lucrurile sunt simple şi
cunoscute. În interesul colaborării contra normanzilor în Italia de Sud,
împăratul Constantin IX Monomahul şi Papa Leon IX se aliază prin Arghyros,
guvernatorul Apuliei bizantine, de neam lombard, de confesiune latină şi
adversar declarat al patriarhului Mihail Cerularie, cu care avusese conflicte
la Constantinopol.
Provocat prin politica reformatoare a papei în Sudul Italiei,
prin încălcarea teritoriului bizantin şi patriarhal[35]
şi prin alianţa, care sacrifica interesele bisericeşti celor politice, Patriarhul
reacţionează cu polemica ce deschide contra latinilor prin Leon, Arhiepiscopul de
Ahrida, şi apoi prin Nichita Stithatos, egumenul mănăstirii Studion de la
Constantinopol (ucenicul Sf. Simeon Noul Teolog, n.n.). Atacul produse mare
emoţie în Italia, unde Papa fu înfrânt grav şi de normanzi în iunie 1053, la Civitate,
şi ţinut captiv câteva luni la Benevent. La cererea împăratului grec, preocupat
de situaţia lui Arghyros, care şi el fusese bătut de normanzi, Mihail Cerularie
conveni să scrie Papei cu sentimente şi propuneri de bună înţelegere, care
făceau posibilă împăcarea lor şi uşurau totodată colaborarea politică. Leon IX
trimise în Constantinopol o legaţie ca să trateze. Legaţia nu eră însă
acreditată pe lângă Patriarh, ci pe lângă împărat, care a şi primit-o şi
tratat-o foarte bine, pe când faţă de Patriarh trimişii papii au avut o purtare
duşmănoasă şi jignitoare, venind la Constantinopol, cum recunosc chiar
istoricii romano catolici, nu să trateze pace, ci să facă război.
După umilirea lui Nichita Stithatos, mai ales, Patriarhul
evită să-i mai vadă. Legaţilor le trebuia însă un succes şi l-au căutat într’o
lovitură de teatru, excomunicând pe Patriarh şi pe toţi adversarii Bisericii
romane prin sentinţa de la 11 iulie, depusă pe altarul bisericii Sf. Sofia,
după o cuvântare adresată poporului adunat. Restul se ştie.
Această sentinţă este documentul de bază al schismei de
la 1054. Dacă ea prezintă, ca şi versiunea greacă, mare importanţă documentară,
prin povestirea faptelor legate de hotărârea de la 16 iulie, are o valoare
istorică şi mai mare prin sentimentele pe care le dezvăluie din partea latinilor.
Privită chiar şi numai în cadrul comemoraţiei, care prezintă faptele aşa cum
conveneau mai bine trimişilor Romei, sentinţa de excomunicare constituie actul
grav prin care legaţii lui Leon IX se acuză pe ei înşişi în faţa istoriei. Şi,
pentru că lectura ei instruieşte de la sine, nu este nevoie s’o analizăm în
amănunte. Notele cu care am însoţit traducerea edictului şi cele cu care vom însoţi
comemoraţia vor explica şi vor scoate în relief doar lucrurile mai importante
de ştiut.
Plină de ură, de erori, de răstălmăciri şi de insinuări,
sentinţa cu care a fost pângărită sfântă masă a catedralei bizantine nu găseşte
la istoricii romano-catolici decât scuza că era un act de disperare sau că nu
era opera unui papă. Ea nu are cel puţin meritul ce i se revendică, de a reda
fidel faptele istorice. Cel mai însemnat dintre istoricii recenţi ai schismei,
A. Michel, care de repetate ori o numeşte „wahrheitsgetreuer Bericht”, nu
reuşeşte s’o reabiliteze în acest punct. A afirma doar, sau chiar a dovedi, că
raportul prezentat de Mihail Cerularie este tendenţios sau greşit nu însemnează
a face dovada sincerităţii celui latin. El rămâne, cum a spus Schroeckh, sub
„mare bănuială de necrezare”.
Şi raportul, şi sentinţa sunt mai ales opera cardinalului
Humbert. Ideile teologice şi sentimentele omului de încredere al lui Leon IX se
oglindesc perfect în ele. A. Michel a dovedit-o cu lux de erudiţie şi de dovezi
în analizele sale minuţioase. Paternitatea documentului explică suficient şi
caracterul lui. Cardinalul este cunoscut ca un temperament impulsiv şi
nestăpânit, care-şi tratează adversarii cu insulte şi cu violenţe şi care ţine
să-i reducă la tăcere cu mijloace inchizitoriale, umilindu-i şi arzându-le
scrierile. Cu diferite nuanţe, istoricii sunt de unanim acord a recunoaşte
acestea şi a considera pe cardinalul Humbert cu totul nepotrivit pentru o
misiune pacifică la Bizanţ.
Că ieşirea lui brutală şi absurdă contra Patriarhului şi
a Bisericii greceşti a fost departe de a avea succesul căutat este de asemenea
recunoscut, cu excepţii doar ca a lui Delarc. Tristul act de autoritate nu
rămâne decât manifestarea spiritului romano-german de dispreţ şi de ură faţa de
Orientul ortodox. Dacă acesta, la rându-i, nu avea pentru latini sentimente
mai frumoase merita totuşi, după concesiunea făcută de Mihail Cerularie la
cererea împăratului, să fie tratat altfel decât cu o sentinţă de excomunicare
atât de injurioasă.
Răspunzându-i, Patriarhul de Constantinopol nu făcea
decât să ridice, din nefericire, o piatră ce-i fusese aruncată. Jignite
reciproc, cele două mari Biserici se consideră de atunci în schismă consumată.
Ceea ce surprinde este însă că mai sunt istorici romano-catolici care o explică
fără nici cea mai uşoară aluzie la numele şi la faptele Papei Leon IX şi ale
cardinalului Humbert. Să fie oare dintr’un sentiment de ruşine şi dezgust
pentru fapta de la 16 iulie 1054?
Scurtă însemnare a celor făcute de apocriziarii sfântului scaun apostolic roman în oraşul imperial şi cum au fost anatematizaţi Mihail şi partizanii lui
I. În anul al unsprezecelea[36]
al împărăţiei lui Constantin Monomahul, indiction VII, în chiar ziua naşterii
fericitului Ioan Botezătorul, după ce sosise de la domnul papa Leon IX
apocriziari ai sfântului scaun apostolic roman, adică Humbert, cardinal episcop
de Silva Candida, şi Petru, arhiepiscopul Amalfitanilor, şi Frideric, diacon şi
cancelar, (venind ei) la mănăstirea Studion între zidurile oraşului
Constantinopol[37],
călugărul Nichita numit şi Pectoratus (Stithatul) a anatematizat în prezenţa
numitului împărat şi a demnitarilor lui[38],
de faţă fiind şi nunţiii romani, o scriere apărută sub numele lui împotriva
scaunului apostolic şi a toată Biserica latină şi întitulată: Despre azimă, despre Sâmbătă şi despre
căsătoria preoţilor. Pe lângă aceasta, a anatematizat pe toţi cei care ar
tăgădui că sfânta Biserică romană este cea dintâi dintretoate
Bisericile şi care ar cuteza să atingă în vreun punct credinţa ei totdeauna
ortodoxă. După care, acelaşi drept-credincios împărat a poruncit îndată în
prezenţa tuturor şi la cererea aceloraşi nunţii romani, ca să fie arsă numita
scriere, şi astfel au plecat.
II. Iar în ziua următoare, numitul Nichita a ieşit din
oraş şi de bună voie a mers la legaţi în palatul Pighi[39].
Primind de la aceştia dezlegare desăvârşită a întrebărilor lui[40], a
anatematizat din nou de bună voie toate cele ce zisese şi făcuse sau încercase
împotriva scaunului celui dintâi şi apostolic. Şi, primit aşa de ei în
comuniune, a fost făcut prietenul lor familiar[41].
Apoi, din porunca împăratului, au fost traduse în greceşte şi se păstrează până
azi în acelaşi oraş cele spuse sau scrise de legaţi împotriva diferitelor
calomnii ale grecilor şi mai ales împotriva scrierilor episcopului de
Constantinopol Mihail şi ale Episcopului mitropolitan Leon Ahridanul şi ale des
amintitului călugăr Nichita.
III. – În fine, Mihail, evitând prezenţa lor şi convorbirea
cu ei şi stăruind în prostia sa, arătaţii nunţii au mers la biserica Sfintei Sofia
în ziua a 17-a a calendelor lui August şi, plângându-se de încăpăţânarea lui
clerului pregătit după obicei pentru Liturghie, la ceasul al treilea al zilei
de Sâmbătă, au depus o sentinţă de excomunicare pe altarul principal, sub
ochii clerului şi ai poporului prezent. De unde ieşind îndată, şi-au şi
scuturat praful de pe picioare ca mărturie, după spusa Evangheliei, zicând: „Să vadă Domnul şi să judece”[42]. După aceea, sfinţind biserici latine chiar în oraşul
Constantinopol şi anatematizând pe toţi cei care de acum înainte ar primi
împărtăşania din mâna vreunui grec, care ar defăima Euharistia romană, primind de
la împăratul ortodox, cu sărutarea păcii, voie şi daruri imperiale pentru Sfântul
Petru şi pentru ei[43]),
au plecat în grabă în ziua calendei a 15-a a lui august[44];
dar, înduplecat prin marea sârguinţă a
rugăminţilor lui Mihail, care abia atunci făgădui să stea de vorbă cu ei,
împăratul i-a rechemat de la Selymvrin[45]
prin scrisori, în ziua calendei a 13-a a lui August[46].
Chiar în această zi, grăbindu-se, s’au înapoiat, mergând la palatul Pighi.
Aflând numitul Mihail că ei s’au înapoiat, se silea să-i aducă în ziua
următoare, sub pretextul unui Sinod, la biserica Sfintei Sofia, pentru că,
arătând sentinţa lor, pe care o stricase cu totul traducând-o, să fie asaltaţi
acolo de popor. Preîntâmpinând acestea, prudentul împărat n’a voit să se ţină Sinod
decât numai în prezenţa lui şi, pentru că Mihail i se opunea în tot chipul,
Augustul a poruncit ca legații să pornească îndată la drum, ceea ce au şi
făcut. După aceea, mâhnit[47] că
nu i-a reuşit cursa, nebunul Mihail a provocat o mare revoltă a poporului
împotriva împăratului, pentru că voinţa acestuia lucrase împreună cu nunţii. Împăratul
a fost de aceea nevoit să-i predea lui Mihail, bătuţi şi tunşi, pe interpreţii latinilor,
adică pe Paulus şi pe fiul lui, Smaragdus, şi aşa s’a potolit tulburarea aceea. În urmă, împăratul a primit de la
legaţi, prin trimişii săi, un exemplar fidel remis din cetatea ruşilor[48] şi l-a
arătat cetăţenilor, descoperind şi convingând în fine că Mihail a falsificat
sentinţa legaţilor. Astfel mâniat, a îndepărtat de la palat, luându-le
onorurile, pe prietenii şi pe rudele acestuia şi a păstrat chiar împotriva
lui, până acum, grea mânie. În fine, textul sentinţei de excomunicare este
acesta:
„Humbert, prin
graţia lui Dumnezeu cardinal episcop al sfintei Biserici romane; Petru,
arhiepiscopul Amalfitanilor; Frideric, diacon şi cancelar, tuturor fiilor Bisericii
catolice.
Sfântul scaun
roman, cel dintâi şi apostolic, către care se îndreaptă mai cu deosebire, ca
fiind el capul, solicitudinea tuturor Bisericilor, a binevoit să ne facă pe
noi apocriziarii săi în acest oraş împărătesc de dragul păcii şi al trebuinţei
bisericeşti pentru ca – după cum este scris – să coborâm şi să vedem dacă este în
realitate adeverit strigătul care fără încetare ajunge din acest mare oraş până
la urechile lui sau, dacă nu este, să ştie. Drept care, afle înainte de toate
glorioşii împăraţi, clerul, senatul şi poporul acestui oraş Constantinopol şi
toată Biserica catolică că am observat aici mult bine, pentru care ne bucurăm
mult în Domnul, şi foarte mult rău, pentru care ne întristăm cu jale. Căci, cât
pentru stâlpii imperiului şi cinstiţii lui cetăţeni înţelepţi, oraşul este foarte
creştin şi ortodox. Cât despre Mihail însă, zis în mod abuziv Patriarh, şi
despre partizanii prostiei lui, multe zâzanii de erezii se seamănă zilnic în
mijlocul lor. Pentru că vând darul lui Dumnezeu ca şi simoniacii; ca şi valesii,
îşi castrează oaspeţii şi-i înaintează nu numai în cler, ci şi la episcopat; ca şi arienii,
rebotează pe cei botezaţi în numele Sfintei Treimi şi mai ales pe latini; ca şi
donatiştii, afirmă că, în afară de Biserica grecilor, a dispărut din toată
lumea Biserica lui Hristos şi adevărata Euharistie şi adevăratul Botez; ca şi nicolaiţii,
îngăduie şi apără căsătoria trupească pentru slujitorii sfântului altar; ca şi severienii,
zic că Legea lui Moise este blestemată; ca şi pnevmatomahii sau teomahii, au
tăiat din Simbol purcederea Sfântului Duh de la Fiul; ca şi maniheii, zic între
altele că tot ce este fermentat este însufleţit[49];
ca şi nazareii, observă până într’atât curăţenia trupească a iudeilor, încât
opresc să fie botezaţi copiii care mor înainte de a opta zi de la naştere şi să
fie împărtăşite femeile care se găsesc în pericol de moarte la menstruaţie sau
la naştere sau să se boteze, dacă sunt păgâne; şi, hrănindu-şi perii capului şi
ai bărbii, nu primesc la împărtăşire pe cei care-şi tund părul şi-şi rad
barba, după obiceiul Bisericii romane. Mustrat fiind prin scrisorile domnului
nostru papa Leon pentru aceste erori şi pentru multe alte fapte ale lui, Mihail
a dispreţuit să se îndrepteze.
Pe lângă acestea,
voind noi, nunţiii lui, ca să înlăturăm în chip raţional cauzele unor atât de
mari rele, ne-a refuzat prezenţa lui şi convorbirea cu el[50]
şi a interzis săvârşirea Liturghiei în biserici[51]
aşa cum şi mai înainte a închis bisericile latinilor şi, numindu-i azimiţi, i-a
persecutat pretutindeni cu vorba şi cu fapta într’atât încât a anatematizat în
fiii lui scaunul apostolic împotriva căruia încă semnează ca Patriarh Ecumenic.
De aceea, neputând suporta nemaipomenita jignire şi insultă aduse sfântului
prim şi apostolic scaun şi observând cum credinţa catolică se ruinează în multe
chipuri, cu autoritatea sfintei şi nedespărţitei Treimi şi a scaunului
apostolic, a cărui delegaţiune o îndeplinim, şi a tuturor Părinţilor ortodocşi
din cele şapte Sinoade şi a întregii Biserici catolice, subscriem astfel la
anatema pe care domnul nostru prea venerabilul Papa a anunţat-o de asemenea
împotriva lui Mihail şi a partizanilor lui, dacă nu se vor îndrepta[52].
Mihail, Patriarh abuziv
şi neofit, care a primit haina monahală numai de frică omenească[53],
iar acum este chiar defăimat de mulţi pentru cele mai rele crime şi, împreună
cu el, Leon Ahridanul, numit episcop, şi sachelarul lui Mihail, Constantin,
care a călcat împărtăşania latinilor cu picioarele-i nelegiuite[54],
şi toţi partizanii lor în erorile şi în cutezanţele amintite, să fie anatema maranata
cu simoniacii, cu valesii, cu arienii, cu donatiştii, cu
nicolaiţii, cu severienii, cu pnevmatomahii şi cu maniheii, cu nazareii şi cu
toţi ereticii, ba chiar cu diavolul şi cu îngerii lui, de nu se vor îndrepta
cumva. Amin, amin, amin”.
De asemenea, o altă
excomunicare făcută acolo, prin grai, în faţa împăratului şi a demnitarilor
lui:
„Oricine va fi contrazis cu îndărătnicie credinţa sfintei
Biserici romane şi a scaunului apostolic şi Euharistia lui, să fie anatema
maranata, să nu fie socotit creştin catolic, ci eretic prozimit[55].
Fie, fie, fie!”
Traducere de TEODOR M. POPESCU înST, an. II, 1931, nr.1, p.49-69șiST, an. II, 1931, nr. 2, p.35- 46
[2]Wibert, în op. cit., col. 499 A; Histoire littéraire de la France, citat în Migne, P. L. 143, 924 B-C ; L. Bréhier, op. cit., p. 121; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, p. 1006.
[3]Un pape alsacien. Essai historique sur
saint Léon IX et son temps, Paris 1876, p. 439 sq.
[4]Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 16-28.
[5] Hergenröther, op. cit., III, p, 760,
763; Amann, în op. cit., col. 1694.
[14] Galeriile de sus ale
Sfintei Sofia, rezervate de obicei femeilor, dar destul de largi, pentru a
cuprinde şi mari adunări (v. L. Bréhier, op. cit., p. 124
;Du Cange, Constantinopolis christiana III, p. 33-34).
[15] Σύγκελλοι
erau secretari, oameni de încredere, chiar şi duhovnici ai Patriarhilor.
Aveau rang de episcopi şi cea dintâi demnitate în Biserică după cea de
Patriarh. A se vedea:J. Pargoire, L’Eglise byzantine de 527 à 847,
ed. 3 Paris 1923, p. 62 ;L. Bréhier, op.
cit. p. 63 ; Kerker art.
Syncelli, în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, t.
XI, col. 1094—1095;H. F. Jacobson-Ph. Meyer, art.
Syncellus, în Realenzyklopädie für protest.
Theol. und, Kirche, ed. 3. t. XIX,
p. 226 (şi
izvoarele indicate
:Thomassin, Suicerus, Du Cange) ; Άθηναγόρα
Παραμυθίας και Πάργας, Ό Θεσμός των συγκέλλων έν τω Οίκουμενικω
Πατριαρχείω, Atena
1927, şi
în Έπετηρίς Εταιρείας Βυζαντινών σπουδών, an. 5, Atena 1928 (şi extras, Atena 1929).
[16] Sinod ţinut la 20 Iulie 1054; v.
L. Bréhier, op.
cit. p. 124—125;A Michel, op.
cit., II, p. 93,
111; Aug. Fr. Gfrörer, op. cit., t. III, Graz 1877, p. 554 (părtinitor).
[17] În sentinţa de excomunicare de la
16 iulie
1054, stă
în adevăr şi această enormitate ; „sicut
Pneumatomachi vel Theumachi absciderunt a symbolo
Spiritus sancti
processionem a Filio” (Migne, P. L. 143, 1003 B), care reduce cu mult, fie
buna credinţă, fie lăudată erudiţie a cardinalului Humbert.
Hergenröther a
căutat o scuză în necunoaşterea istoriei de către legaţi şi în puterea convingerii
lor dogmatice (op. cit. III, p. 758, n.
119). V.
şi A. Michel, op. cit. II, p. 160, 161 (n. 4), 166, (n. 3); I, p. 84, n. 2;M. Jugie, op, cit., t. I, 274, n. 4,275;Ε. Αmann, în op. cit., col.
1689. De notat
că Humbert făcea
grecilor şi alte imputări greşite (comp. Hergenrother, op.
cit., III. p. 751,
n. 87).
[18] Levitic XIX, 27 ; v. şi Migne, P. G. 120, 790-791, n. 51, precum şi nota 10 de mai sus; de asemenea Aşezămintele apostolice I, 3 (în Scrierile Părinţilor apostolici, trad. de Pr. I. Mihălcescu, Econ. Matei Pâslaru şi Econ. G. Ν. Nițu, vol. II Chişinău 1928, p. 7).
[22] Această primă frază nu face
parte din sentinţă, ci constitue o altă excomunicare, pronunţată în faţa împăratului şi
a demnitarilor lui şi înscrisă în textul latin după sentinţa depusă în biserică.
(P. L. 143, 1004 C); v. şi
Hergenroctlier, op. cit., III, p. 759, n.
120.
[23] Înțelege, desigur, și pe împărăteasa Zoe, soția lui Constantin IX Monomahul, și pe sorea ei, Teodora, care era părtașă la demnitatea imperială.
[24] Formulând
această acuzație, Humbert este în contrazicere cu sine însuși. În Adversus
Simoniacus, lib. III, cap. X, el laudă pe greci că respectă hotărârile
privitoare la persoanele și lucrurile bisericești (col. 1154 D).
[25] A se vedea
pentru situația eunucilor în cler can. 21-24 al sfinților apostoli, can. 1 al Sin. I Ec., can. 8 al Sinodului
„protodeftera” (sub Fotie, 861).
[26] În traducerea
greacă lipsește aici acuzația privitoare la maniheism.
[27] Comp. Epistola
canonică a Sf. Dionisie al Alexandriei, can.
2 (și nota din Pidalion); can. 6 și 7 ale Sf. Timotei al
Alexanriei; novela 17 a lui Leon Filosoful; Sf. Vasile cel Mare, Reguli mici, 309. A se vedea, pentru
toleranța lor, Așezămintele apostolice,
cartea VI, cap. 27, 28, 30.
[28] Înțelege, desigur, epistola adusă
de legați, care este a doua din cele adresate de Leon IX lui
Mihail Cerularie. Cea dintâi pare a nu se fi trimis (comp. Hefele-Leclerq, op. cit., t. IV, II, p. 1101-1102).
[29] Textul grec
este în acest punct defect; traducerea se poate face după cel latin.
[30] Această enumerare de acuzaţii, dintre care unele nu formau atunci
obiectul controversei, arată că legaţii papali ţineau să integreze în procesul
ce făceau grecilor toate motivele lor de nemulţumire şi voiau, prin sentinţă,
să termine dintr’odată cu toate.
[31] În Commemoratio (col. 1004 Β): Constantinus. Unul era probabil nume de botez şi celălalt de călugărie (v. A. Michel, op. cit., II, p. 342, p. 6).
[32] Cu această declaraţie şi cu mişcarea populară provocată de sentinţa de la 16 iulie 1054, susţin istoricii romano-catolici bănuiala că Mihail Cerularie urmărea prinderea şi moartea legaţilor papali (Hergenroether, op. cit., III, p. 759- 760, 763 n. 15; Hefele-Leclercq, op. cit., IV, II, 1105 n, 4; L. Bréhier, op. cit., p. 121-122); comp. şi Notitia historica din Migne, P. L. 143, 913; Notitia hist. et litteraria, ibidem col. 919 A. Bravada cardinalului nu presupune însă numaidecât vreo ameninţare sau un plan de ucidere din partea grecilor şi cu atât mai puţin a Patriarhului. Poporul s’a revoltat şi alteori de la sine contra împăratului (V. Ch. Diehl, op. cit., p. 280). Ε. Amann mărturiseşte: „Quant au plan machiavélique prêté à Michel d’attirer les légats dans un guet-apens, il est absolument impossible d’en démontrer l’existence. Humbert est trop passionné pour que son témoignage puisse emporter pièce” (în op. cit., col. 1697). V. şi A. Michel, op. cit. II, p. 26 (n. 1}.
[35] Sinodul de la Siponto (1050), ca şi, mai apoi (vara 1053), cel de la Bari.
[36] Greşit. Constantin Monomahul devenise împărat prin căsătoria cu împărăteasa Zoe, la 11 iunie 1042. În iunie 1054 intră deci în al 13-lea an de domnie. Comp. Ch. Diehl, Figures byzantines, s. I, ed, 9, Paris 1922, p. 273.
[37] În cartierul Psamathia,
Sud-Estul oraşului,
aproape de mare
şi de Poarta
da aur.
Mânăstirea purtă numele sf. Ioan Botezătorul.
[38] Era hramul mănăstirii şi mersese acolo toată curtea imperială (A. Michel, op. cit. I. 85, II, 159—160, 166). Patriarhul însă lipsea (ibidem, I, 85 n. 1 şi 2 ; II, 102 n. 1, 169-170).
[39] Πηγὴ, palatul de la Izvor, reşedinţa de plăcere a împăratului.
[40] Dovadă că în ziua precedentă, la Mănăstirea Studion, fusese executat sumar (comp. n. 20), cf. A. Michel, op. cit., I, 84 şi n. 5.
[41] V. şi Wibertus, op. cit., IX, col. 498 D; Hergenröther, Photius, III· 761. Acest „triumf” al legaţilor asupra lui Nichita făcea imposibilă înţelegerea cu Mihail Cerularie (W. Norden, Das Papsttum und Byzanz, Berlin 1903, p. 27)
[43]. Bréhier, Le schisme oriental du ΧΙ-e
siècle, p. 120. De
aceste daruri au fost jefuiţi legaţii în Italia de contele Trasemund de Teate (Knöpfler,
art. Humbert,
în Wetzer und Weite’s Kirchenlexicon, ed. 2, vol. VI, 413).
[49] Afirmație provocată și îndreptățită de afirmațiuni excesive din partea grecilor, ca ale lui Leon al
Ahridei (Migne P.G. 120, 837 B,C,D), care zicea că azima este ca o bucată de
pământ uscată, ca o piatră sau ca o cărămidă (fără viață)!
[50] „praesentiam
suam et colloquium
denegavit” (col. 1004 A).
Se referă probabil la refuzul Patriarhului de a asista la disputa de la
Mănăstirea
Studion. (A. Michel, op. cit. I, 85 (n. 2); II 172, n. 2).
[51] În biserici greceşti. Comp. A. Michel, op. cit., II, 140, 142 n. 3, 172 n. 2.
[52] Mihail
Cerularie enumeră în Epistola a doua către Petru al Antiohiei și (Migne P.G. 120, 817 A) și reproșuri pe care sentința de excomunicare nu le are.
[53] Implicat
într-un complot contra împăratului Mihail IV Paflagonul (1034-1041), Mihail
Cerularie fusese închis la o mănăstire. Obligat să se călugărească, el a
refuzat. Numai după sinuciderea fratelui său, de asemenea condamnat, Mihail s-a făcut de voie monah, fiind apoi
amnistiat de Mihail V Calfat (1041-1042). De văzut L. Bréhier, idem, p. 35-89.
[54] Cazuri de
violențe grecești la A. Michel, op. cit., I, 83, n. 1.
[55] „prozymita haereticus” (col. 1004 C), adecă ,,qui azimis in sacrificio uti respuunt” (n. 13).
„Au venit la mine unii și mi-au spus: „Toți cei care credem în Hristos, să facem o religie”. „Asta este ca și cum am lua aur și aramă, aur de atâtea carate și toate cele ce au fost separate de el, și să le amestecăm din nou ca să facem una. Este corect să le amestecăm iarăși? Întrebați un aurar: E bine să amestecăm zgura cu aurul? S-a dus atâta luptă ca să strălucească dogma”. Sfinții Părinți au știut ceva atunci când au interzis legăturile cu cel eretic. Dar astăzi spun: „Nu numai cu cel eretic, dar și cu budistul și cu închinătorul la foc și cu închinătorul la diavol să ne rugăm. Trebuie ca și ortodocșii să se afle la rugăciunile și conferințele lor. Este o prezență”. Ce prezență? Le rezolvă pe toate cu rațiunea și justifică cele ce nu se pot justifica. Duhul european crede că și problemele duhovnicești pot intra în Piața Comună.
Unii dintre ortodocși, ușori la minte și care vor să facă proiecte, „misiune”, convoacă conferințe cu eterodocșii, ca să facă zgomot și cred că astfel vor scoate în față Ortodoxia, prin a deveni adică o salată împreună cu cei rău slăvitori. După aceea super zelotiștii încep și apucă cealaltă extremă. Spun și hule despre Tainele celor de pe stil nou etc. și smintesc greu sufletele care au evlavie și sensibilitate ortodoxă. Eterodocșii, pe de altă parte, vin la conferințe, fac pe dascălul, iau tot materialul duhovnicesc bun ce-l află la ortodocși, îl trec prin atelierul lor, pun vopseaua și firma lor și-l prezintă ca prototip. Și lumea ciudată de azi este mișcată de astfel de lucruri ciudate, după care se distruge duhovnicește. Dar Domnul, atunci când va trebui, va ridica pe Marcii Evghenicii și Grigorii Palama, care vor aduna pe toți frrații noștri cei smintiți, ca să mărturisească credința ortodoxă și să întărească tradiția și să dea bucurie mare Maicii noastre Biserica. Dacă am fi trăit după Sfinții Părinți, toți am fi avut deplina sănătate duhovnicească, pe care ar fi invidiat-o și eterodocșii și astfel și-ar fi lăsat înșelăciunile lor bolnăvicioase și s-ar fi mântuit fără piedică. Aceasta deoarece ei acum nu se mai mișcă de tradiția noastră patristică sfântă, ci vor să vadă și continuitatea noastră patristică, înrudirea noastră adevărată cu Sfinții noștri. […] Ceea ce am înțeles este că toate acestea, pe care le avem astăzi, fie cărți patristice, fie tipice, sunt ceva de foarte mică însemnătate, adică asemenea unor rămășițe ce rămân după culesul strugurilor. De aceea trebuie să luăm aminte ca să se păstreze puțin aluat. Ca și creștini, avem mare datorie și nu avem dreptul să lăsăm o tradiție rea în urma noastră.
Cu câțiva ani înainte (de 1992) s-au adunat niște teologi la Geneva, profesori universitari etc. și au făcut pre-Sinodul. Au spus să desființeze Postul Nașterii Macii Domnului și al Sfinților Apostoli și din Postul Mare să taie vreo două săptămâni deoarece și așa lumea nu postește. Au mers profesori și de aici. Atât de mult m-am supărat atunci când au venit și mi-au spus acestea, încât am strigat la ei: „Vă dați seama ce faceți? Dacă unul e bolnav, e îndreptățit să mănânce; nu este sub canon. Dacă unul nu e bolnav, dar a mâncat din slăbiciune, să spună: „Dumnezeule, iartă-mă!”, să se smerească, să spună: „am greșit”. Nu-l va spânzura Hristos. Dar, dacă nu e bolnav, atunci să țină postul. Cel indiferent mănâncă orice și nu-l interesează. Așadar lucrul merge normal. Dacă cei mai mulți nu țin posturile, și mai ales fără un motiv serios, și mergem să-i odihnim pe aceștia și să desființăm posturile, de unde vom ști cum va fi generația următoare? Se poate să fie mai bună și va putea ține o astfel de scumpătate. Cu ce drept să le desființăm pe toate acestea dacă un lucru e simplu?” Apusenii au o oră de post înainte de Sfânta Împărtășanie. Vom merge și noi cu duhul acesta? Să ne binecuvântăm slăbiciunile și căderile noastre? Nu avem dreptul ca, din pricina slăbiciunilor noastre, să facem un creștinism după măsura noastră. Și puțini dacă ar fi cei ce pot, trebuie să se țină rânduiala.
Pe cât poate cineva, să se facă un creștin corect. Atunci va avea pricepere duhovnicească. Mult-puțin, îl va durea și de Ortodoxie și de patria sa și va simți și datoria ce o are ca grec. Așadar de acolo vine și experiența; dacă a aflat ceva, se întristează, se neliniștește, se roagă. Dar, dacă trebuie să i se spună: „Acum să te interesezi de asta, apoi să te interesezi de cealaltă”, va fi ca o roată pătrată care trebuie mereu împinsă ca să meargă înainte. Scopul e ca omul să se împingă dinlăuntru. Și, dacă cineva devine un creștin adevărat, este împins dinlăuntru, după care îl va înălța Dumnezeu mai mult decât pe cel ce citește despre foarte multe lucruri. Unul ca acesta știe nu numai pe cele scrise, dar și pe cele ce se gândesc să le scrie. Ai înțeles? Vine iluminarea dumnezeiască și toate inițiativele lui sunt luminoase.
Moștenirea pe care ne-a lăsat-o Hristos nu avem dreptul să o facem să dispară în zilele noastre. Vom da răspuns înaintea lui Dumnezeu. Noi, acest neam mic, am crezut în Mesia, ni s-a dat binecuvântarea să luminăm toată lumea. Vechiul Testament s-a tradus în limba elină cu mai bine de 100 de ani înainte de venirea lui Hristos. Câte au tras primii creștini! Viața lor li se primejduia mereu. Ce nepăsare există astăzi!… Cum lăsăm ca astăzi, fiind fără durere, fără să ni se primejduiască viața noastră, putând lumina neamurile, să devenim mai nepăsători?
Astăzi (Părintele a murit în 1994, n.n.) avem puțină pace, dar știi câte au tras cei de demult? Știi câți s-au jertfit? Astăzi n-am fi avut nimic dacă nu s-ar fi jertfit aceia. Și fac comparație: cum atunci, deși li se primejduia viața, au ținut credința și cum acum, fără nici o silire, pe toate le nivelează. Toți cei care nu și-au pierdut libertatea lor națională nu înțeleg. Eu le spun: „Dumnezeu să vă păzească să nu vină barbarii și să ne necinstească!”, iar ei îmi spun: „Și ce vom păți?”. Auzi vorbă?… oameni pierduți! dă-le bani, mașini și nu-i interesează nici de credință, nici de cinste, nici de libertate.
Din cartea:
Cuviosul Paisie Aghioriul, Cu durere și
dragoste pentru omul contemporan, Chilia Bunei-Vestiri, Schitul Lacu,
Sfântul Munte Athos, 2000, p. 321-334.
„Durerea inimii și neliniștea cea bună, pe care Cuviosul Paisie le-a avut față de Biserică în general, au fost motivul pentru care acesta s-a învrednicit de o convorbire detaliată cu o Sfântă Mare Muceniță ca Eufimia. De aici înțelegem cât de grabnic vin Sfinții în ajutor atunci când realmente ne doare pentru Biserică, atunci când chiar ne neliniștim pentru mântuirea de obște. Mulți ar zice în vremurile noastre că preocuparea pentru lucrurile ce privesc „Biserica în general” sunt inutile sau chiar dovada unei mândrii și a unei ignorări a “vieții duhovnicești”. Viețile Sfinților ne arată că, dimpotrivă, acest gen de înfruntare – mai bine zis, de eludare – a realității este de la bun început unul profund eronat și vădește tocmai o ocolire a vieții duhovnicești reale.
Ce ne facem însă noi, ceilalți, care am socoti că ne neliniștim pentru Biserică? Oare o facem noi din toată inima? Până la capăt? Oare vom avea putere să păstrăm neliniștea în ciuda acestui război de uzură la care suntem supuși zi de zi? Sau nu cumva ne-am blazat deja sau ne-am refugiat pe pozițiile unei „rezistențe” pur ideologice, în care reacționăm mai mult automat, defensiv, și nu dintr-o autentică frământare a duhului?”
Având în vedere că arătarea Sfintei Eufimia a avut loc în anul 1974, la puțin timp după moartea Patriarhului Atenagora, este de bănuit că problema bisericească ce a fost discutată era aceea a reluării pomenirii Patriarhului Ecumenic următor, Dimitrie. După cum se știe, Cuviosul Paisie a fost unul dintre cei care au susținut întreruperea pomenirii Patriarhului Atenagora pentru ereziile sale. Deci neliniștea sa a fost una binecuvântată și echilibrată, încuviințată de Dumnezeu prin arătarea Sfintei. Nu a fost nici nepăsător, încât să rămână apatic față de ereziile ecumeniste promovate atunci, nici nu a căzut în extrema fanatismului de a lungi inutil oprirea pomenirii asupra noului Patriarh, care nu era vinovat direct pentru hulele celui dinainte.
Scopul oricărui creștin ar trebui să fie cultivarea neliniștii bune atât pentru sine, cât și pentru aproapele. Cine are în el sarea care dă gust adevărat credinței, acela are sensibilitate bună, echilibru, rugăciune și implicare sănătoasă, fără microbi duhovnicești dăunători. Însă lucrul pe care am dori să-l promovăm cel mai mult este persistența în bine, fără comoditate, stăruința și dăruirea de a trăi după legile de sus și a le apăra în fața lumii.