Note de lectură despre lucrarea Ocultei

Am pomenit într-un articol recent despre faptul că abordarea subiectului francmasonic ar lumina multe dintre aspectele necunoscute pe care noi le circumscriem politicii, geopoliticii, economiei, culturii şi massmedia, propagandei şi războiului.

Riscul este să alocăm prea mare atenţie acestui supărător subiect. El este neimportant în ciuda dominaţiei sale globale totale şi, totodată, foarte ostentative în România.

Structura Ocultă care guvernează lumea prin ritualuri, coduri şi simboluri, când nu o face prin decizii, intervenţii directe şi prin dezvăluiri programate, urmăreşte înstrăinarea omului de Dumnezeu şi dezumanizarea sa şi, pe cale de consecinţă, soluţia este şi simplă şi (oarecum) la îndemână: înbisericirea.

Totuşi, pentru ca această problematică să nu rămână necunoscută cititorilor noştri, am consolidat mai multe note de lectură din domeniul ocult-simbolic-ritualic-ezoteric, doar în legătură cu ceea ce ne interesează direct, pentru a ne preveni unii pe alţii despre lucrarea înşelătoare a vrăjmaşului. Dar, aici trebuie adăugat faptul că nu cunoaşterea lumească şi informarea sunt de folos, ci sunt chiar riscante, după cum vom vedea din însemnările ce urmează.

Deşi notele de lectură sunt mozaicate şi se suprapun pe alocuri, ele iluminează o zonă întunecată a epocii noastre, aceea a controlului vrăjitoresc asupra popoarelor şi conducătorilor ei.

Finalmente, adaug faptul că majoritatea lucrărilor consultate adresează apeluri emoţionale la trezire, la ridicare, la luptă, în modalităţi pe care le considerăm neviabile şi nebisericeşti.

Că e nevoie de slujire, de unire, de organizare şi de lucrare a binelui este evident, însă majoritatea cărţilor ce conţin dezvăluiri din acest domeniu formulează chemări difuze vecine cu panica morală, apeluri pe care M.A.Hoffman II de pildă, le descrie ca fiind parte din acţiunea ostentativă de învrăjire a lumii şi din războiul cognitiv căruia îi suntem supuşi.

Cele mai multe note sunt extrase din cartea „Secret Societies and Psychological Warfare” de Michael A. Hoffman II, discutată într-un podcast mai vechi de doctorul Mircea Puşcaşu (sau aici) şi de Levana Zigmund, carte care a fost de curând semnalată de Iurie Roşca. Mai multe referinţe bibliografice, de limbă engleză, vor fi indicate sau rezumate la comentarii.

Pentru cititorii de limbă română, cărţile Stareţii despre vremurile din urmă şi Zeul Toleranţei şi descreştinarea creştinismului rămân de neegalat şi cuprind în mare tot ceea ce e suficient de ştiut pentru un creştin ortodox.



Cuvinte, Simboluri și Tăceri: Cronica Unei Subjugări Nevăzute

Celor care cred că dezvăluirea duce la eliberare

Una dintre cele mai perfide iluzii ale vremii noastre este încrederea, repetată ca o mantră, că adevărul ne va face liberi – ca și cum simpla expunere a crimelor, conspirațiilor și manipulărilor ne-ar absolvi automat de robia în care ne aflăm. Formulăm un avertisment răspicat: această credință este o capcană, una pe care însăși Stuctura Ocultă o întreține și o alimentează cu cinism.

„Dacă am putea doar să scoatem faptele la lumină… totul s-ar schimba” – repetă investigatorii de bună-credință, analiștii alternativi și „lupii morali” ai internetului. Dar această frază – credem – e deja programată, prevăzută, inoculată în spiritele celor care se trezesc, pentru a-i conduce, lent dar sigur, într-o formă de captivitate superioară: captivitatea lucidității lipsite de putere.

Această eroare pornește dintr-o neînțelegere fundamentală a ceea ce este Structura Ocultă sau Criptocraţia, după cum o defineşte Hoffman. Pentru mulți, ea este o adunare secretă de puternici care complotează în ascuns. Însă, Structura este un ordin hermetic vechi de mii de ani, care nu doar ascunde – ci mai ales dezvăluie, dar o face în mod calculat, ritualic, teatral. Ea este o structură care se hrănește cu dezvăluirea, nu se teme de ea.

Această tehnică este ceea ce numeroşi cercetători denumesc „Revelația Metodei”. Momentul în care puterea, ajunsă la o anumită siguranță ontologică, își permite să arate cărțile – tocmai pentru a-și pecetlui dominația. De ce? Pentru că, în fazele timpurii ale procesului de manipulare, se lucrează cu orbirea ritualică a neofiților. Însă în fazele avansate, când masele au fost suficient de dresate, adevărul poate fi arătat în plină zi – și tot nu produce revoltă.

Când poporul vede ce i se face, dar nu mai are forța morală să reacționeze, victoria ocultei este completă.

Structura a înțeles ceva ce omul comun refuză să creadă: adevărul, spus fără chemare la luptă, fără încadrare sacră, fără rit de purificare, nu eliberează – ci paralizează. Un adevăr spus cu cinism, repetat fără nădejde, servit în doze constante, ajunge să creeze un efect de oboseală, de golire interioară, de neputință generalizată. În loc să se ridice, omul începe să contemple. În loc să judece, începe să bănuiască. În loc să creadă – se îndoiește de tot.

De aceea, atragem atenția asupra unui nou tip de sclavie modernă: sclavia lucidității inutile. Nu mai este nevoie să păcălești masele. E suficient să le arăți crima, să le arăți arma, să le spui că sunt controlate – și apoi să le lași să continue ca înainte, pentru că știi că niciun dram de verticalitate nu mai locuiește în ele.

„Adevărul, când este livrat ca spectacol, devine o armă a vrăjmașului, nu o izbăvire.”

Această logică este dusă până la capăt în lumea publicității și a mass-mediei moderne. De pildă, Hoffman amintește cu sarcasm cazul reclamelor la băuturi alcoolice din anii ’80–’90, în care chiar publicitarii recunoșteau subliminalele folosite, ba chiar își băteau joc de cei care le descopereau. De ce? Pentru că știau că nimeni nu va face nimic. Că, în epoca post-inițiatică, totul poate fi spus – dar nimeni nu va mai acționa.

Este o inversiune satanică a adevărului evanghelic: „Veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi” – dar fără Hristos, fără jertfă, fără convertire, acest „adevăr” devine o mască a înfrângerii, nu o cheie a salvării.

De aceea, nu dezvăluirea e cheia – ci convertirea morală, asumarea vieții în Adevăr, refuzul de a participa la teatrul criptocratic.

Adevărul nu e ceva de cunoscut. Este ceva de trăit. Iar dacă nu e trăit, devine minciună prin alt mijloc.

Aceasta este marea iluzie a mișcărilor „de dezvăluire”: ele nu înțeleg că, fără verticalitate, adevărul devine parte din procesul alchimic de transformare a conștiinței în praf și cenușă.

Concluzie:

Dezvăluirea fără convertire este consimțământ.
Transparența fără verticalitate este ritual de supunere.
Adevărul, dacă nu este întrupat, devine instrument al Înșelătorului.


Criptocrația ca proiect hermetic milenar, nu ca conspirație accidentală

Una dintre cele mai importante clarificări conceptuale pe care Michael A. Hoffman II o introduce încă din debutul lucrării sale este distincția radicală între ceea ce mulți numesc „conspirație” și ceea ce el numește Criptocrație. Pentru cititorul obișnuit, cu sau fără înclinații „teoretice ale conspirației”, noțiunea de „elită ocultă” evocă o imagine clasică: oameni puternici, care se întâlnesc în secret, trasează planuri, controlează politicieni și manipulează evenimente. Dar pentru Hoffman, această înțelegere e copilărească, superficială și periculoasă tocmai prin limitarea ei.

Adevărata dimensiune a sistemului de dominație ocultă nu este una politică, economică sau administrativă, ci una metafizică, alchimică și hermetică, adică de ordin ontologic – care urmărește nu doar guvernarea omului, ci transmutarea lui profundă, adică rescrierea esenței ființei umane și a lumii însăși.

„Criptocrația nu este o conspirație. Este un ritual. O religie. O știință spirituală a înrobirii prin inversiune.”

1. Ce înseamnă „hermetic”?

Cuvântul „hermetic” provine de la Hermes Trismegistos, figura mitico-filosofică care simbolizează fuziunea dintre înțelepciunea egipteană și magia greacă, între gândirea ezoterică și cunoașterea mistică a lumii de dincolo de aparențe. Hermetismul este o tradiție inițiatică străveche, întemeiată pe ideea că realitatea este maleabilă, iar omul – prin ritualuri, cunoștințe și acte de voință ocultă – poate schimba firea lucrurilor și manipula ordinea cosmică.

Acest sistem crede în legi invizibile, în simboluri, în corespondențe oculte între planurile existenței și în puterea de a crea o nouă realitate prin magie și inițiere. Așadar, hermetismul nu e doar „filosofie antică”, ci un sistem de operare spirituală asupra lumii.

Criptocrația este transpunerea acestui sistem hermetic în plan social, politic și tehnologic.

2. Criptocrația: un Ordin, nu o adunare conspirativă

Suntem avertizaţi că „marile conspirații” – de la Revoluția Franceză la Revoluția Bolșevică, de la Holocaust la 11 septembrie – nu sunt doar manipulări istorice izolate, ci expresii ritualice ale unui plan coerent, cu rădăcini străvechi, cu simboluri specifice și cu scopuri inițiatice. Criptocrația nu este „ilegală” în înțeles juridic – este trans-legală, operând într-un plan superior aparențelor, prin intermediul limbajului, al simbolului și al spațiului sacrificial colectiv.

Această „elită” nu este interesată doar de putere politică – ci de transformarea totală a omului, a istoriei și a credinței. Este un ordin care acționează nu pentru avere sau influență, ci pentru alchimia conștiinței: pentru a produce un om nou, dezvrăjit de transcendență, dar programabil prin frică, sexualitate, revoltă, ironie și șoc.

3. Ritualul ca instrument de guvernare

În concepția criptocratică, ritualul nu este doar ceremonial, ci o tehnologie invizibilă de control. Fiecare atentat, fiecare film horror, fiecare scandal politic sau mesaj publicitar încărcat de sexualitate sau violență este parte dintr-un mare ritual social alchimic, menit să slăbească voința, să elimine bariera dintre conștient și subconștient și să transforme masele în receptori pasivi ai voinței oculte.

Nu e nevoie ca lumea să fie „păcălită”. E suficient ca ea să participe, inconștient, la un ritual bine structurat.

Astfel, Criptocrația nu este o rețea de corupție politică, ci o formă de liturghie inversată: un cult secular dar profund religios, care se folosește de imagini, ritmuri, formule și repetiții pentru a induce o realitate alternativă în care Răul este acceptabil, Iubirea e slabă, iar Adevărul e un obstacol.

4. O istorie care începe înainte de nașterea democrației

Criptocrația nu s-a născut odată cu Illuminati, nici cu masoneria modernă, nici cu bancherii secolului XIX. Rădăcinile ei sunt adânci în veacul păgân, în școlile misterelor, în Babilonul inițiatic, în Egiptul ocult și în gnozele răsăritene. Ce s-a întâmplat în epoca modernă este doar instituționalizarea și adaptarea hermetismului la tehnologiile politice și informaționale ale secolului XX–XXI.

Democrația modernă nu este decât o scenă în care ritualul hermetic se joacă pentru un public orb: „iluzia participării” maschează realitatea dominării prin inițiere inversă. Alegerile, partidele, mass-media, teoriile sociale – toate sunt folosite ca „obiecte de scenografie ritualică”.

5. Nu un plan fix, ci o mișcare dialectică

Spre deosebire de teoriile naive ale conspirației, care imaginează o cabală rigidă, care execută un plan clar, Criptocrația este un proces dialectic viu. Ea nu are o agendă fixă – are o matrice de acțiune, o dinamică alchimică care permite adaptarea, schimbul de mască, inversiunea, jocul de-a revelația și negarea. Totul este fluid și calculat să mimeze întâmplarea, dar să producă inițiere involuntară în supunere și relativism.

Nu planul contează. Ci reacția noastră la dezvăluirea ritualului. Cine râde, cine tace, cine aplaudă – ei măsoară asta. Aceasta este reala lor „intelligence”.


Clarificare pentru cititorul necunoscător:

Așadar, pentru cititorul care nu a mai întâlnit aceste idei, iată cum se deosebește concepția lui Hoffman de „conspiraționismul de internet”:

Conspirație banalăCriptocrație hermetică
Secreție, frică, ascundereRitual, dezvăluire parțială, inițiere
Plan fix, scop politicProces alchimic, scop ontologic
Grup restrâns, maleficOrdin ezoteric, antic, cu logică internă
Control prin fricăControl prin fascinație, resemnare, participare
Adevărul e interzisAdevărul e servit ca otravă – ca test și supunere

Dezvăluirile intenţionate: o fază planificată a dominației

Poate părea un paradox pentru mintea modernă: cum ar putea sistemele de putere să-și dezvăluie propriile crime, ritualuri și intenții reale – și totuși să rămână dominante? Cum ar putea să ni se spună, direct și clar, „aceasta este metoda noastră de manipulare” – iar reacția generală să fie nu revolta, ci o tăcere hipnotică sau chiar o indiferență batjocoritoare?

Această întrebare, aparent absurdă, este de fapt nucleul înțelegerii criptocrației. Ne obligă să ieșim din tiparul naiv al logicii democratice – în care adevărul trebuie apărat și ascuns, iar puterea lucrează în culise –, și să pășim într-o dimensiune mai subtilă, ritualică, în care dezvăluirea nu este eroare, ci armă.

Puterea ocultei moderne constă nu în ascunderea crimei, ci în prezentarea ei ca spectacol repetabil, teatral și acceptabil.

1. Ce este „revelația metodei”?

În limbajul hermetic al elitelor oculte, „revelația metodei” este un act ritualic controlat prin care se face cunoscută, într-o formă simbolică sau chiar directă, tehnica prin care masele sunt manipulate, mințite sau chiar distruse. Pare o confesiune. Dar nu este. Este o inițiere forțată, involuntară, o formă de magie prin care supunerea devine mai adâncă tocmai pentru că adevărul a fost dezvăluit – iar publicul a consimțit să nu reacționeze.

Acest moment nu ca un accident sau o slăbiciune a sistemului, ci ca o etapă planificată în procesul de dominare spirituală a conștiinței colective. Este momentul în care Structura spune: „Iată ce facem. Și totuși, nu ne puteți opri. Mai mult: nici nu veți încerca.”

Aceasta este faza supremă a dominației: când cel stăpânit acceptă ordinea de bunăvoie, chiar dacă o recunoaște ca fiind coruptă, inumană și distructivă.

Acesta este scopul dezvăluirii: a sonda limitele toleranței populare, a distruge reflexele de revoltă morală, a instala o resemnare estetică.

Adevărul, dezvăluit fără chemare la acțiune, devine banalitate. Banalitatea devine normă. Norma devine sistem.

3. Literatura ocultă: de la secrete inițiatice la best-seller

Hoffman semnalează un exemplu grav: în anii ’70–’80, au început să fie publicate, cu aprobarea ordinelor oculte, cărți care conțineau informații esențiale despre simbolurile, ritualurile și planurile marilor organizații hermetice. Cărți precum The Magical Revival sau The Sirius Mystery, care în alte epoci ar fi costat vieți omenești pentru simpla posesie, au apărut pe rafturile librăriilor.

Dar de ce? De ce să se publice ceea ce înainte era păzit cu sânge?

Pentru că lumea s-a schimbat. Omenirea a trecut într-o etapă nouă a procesului de transmutare socială. Acum, masele sunt atât de deprinse cu imaginea, cu șocul, cu „adevărul ficționalizat”, încât expunerea nu mai produce nimic. Dimpotrivă: produce o participare ironic-cinică la procesul dominației. Un fel de “ok, trăim într-un matrix, ce mai e nou?”

Adevărul nu mai răstoarnă puterea. Ci o confirmă, o consolidează. Iar această inversiune e triumful Structurii.

4. Asasinatul lui JFK: nu doar crimă, ci ritual și revelație

Evenimente precum asasinatul președintelui Kennedy sunt nu doar crime politice, ci acte teatrale de inițiere în trauma colectivă. Toate detaliile – locația (Dealey Plaza, loc simbolic masonic), numele personajelor, tipul de armă, ambiguitățile investigației – formează un ritual de dezvăluire a metodei. Publicul a văzut. Publicul a știut. Publicul s-a „indignat”. Dar n-a acționat. Iar această reacție – sau lipsa ei – a fost partea esențială a ritualului.

În momentul în care masele asistă la uciderea sacrificială a unui conducător, în văzul tuturor, fără ca vinovații să fie cu adevărat pedepsiți, moralul colectiv se destramă. Speranța dispare. Încrederea în realitate se dizolvă. Se instalează tehnica schizoidă a dublei conștiințe: „știm că totul e fals, dar trebuie să trăim ca și cum n-ar fi”.

5. Tehnologia ca vehicul al „dezvăluirii controlate”

Tehnologia modernă – internetul, cinematografia, rețelele sociale – este instrumentul perfect al acestei revelații ritualice. Oricine poate „să afle adevărul”. Oricine poate descoperi „documentele secrete”, „planurile globale”, „adevărul despre mass-media”. Și totuși, nimic nu se schimbă. Ba chiar, lumea pare mai captivă ca niciodată.

Aceasta este faza supremă: când dezvăluirea nu mai are valoare eliberatoare, ci devine parte a sistemului de control. Devii informat, dar inutil. Devii conștient, dar inactiv. Devii consumator de revoltă, nu actor al schimbării. Devii complice, fără să-ți dai seama.

Criptocrația nu se teme de adevărul dezvăluit.
Structura îl folosește pentru a te îngenunchea fără violență.

Concluzie pentru un cititor neinițiat:

  • Nu orice adevăr spus e o victorie. Uneori, este o parte a înfrângerii.
  • Dezvăluirea devine o formă de magie negativă, dacă nu e urmată de convertire morală.
  • Puterea supremă nu este să ascunzi adevărul, ci să îl arăți și să știi că nimeni nu va acționa.

Adevărul livrat fără responsabilitate, fără jertfă și fără reacție, nu este lumină – ci o altă formă de întuneric.


Revolta controlată și sinucigașă a elitelor intelectuale

Într-un mod care pare inițial paradoxal, afirmăm cu tărie că elita intelectuală contemporană joacă un rol esențial în procesul de dominare ocultă al Structurii. Dar nu în sensul unei colaborări explicite sau a unei trădări conștiente, ci într-un sens mult mai subtil și mai tragic: acești intelectuali, în căutarea adevărului, sunt absorbiți și folosiți ca vectori ai procesului de „Revelație a Metodei”, devenind complici ai opresiunii chiar atunci când se cred luptători pentru libertate.

Aceasta este una dintre cele mai tulburătoare intuiții ale lui Hoffman și unul dintre punctele cele mai puternic demascatoare din cartea sa: intelectualul modern este convertit într-un sacerdot fără Dumnezeu, un agent al Structurii fără să știe.

1. De ce devine intelectualul o unealtă a sistemului?

Pentru că e programat să creadă că adevărul trebuie spus, indiferent de contextul moral, spiritual sau metafizic al celor care îl primesc. Pentru intelectualul secularizat, iluminist, post-creștin, Adevărul este un fapt – nu o chemare. Este o idee, nu o viață. Este o enunțare, nu o jerfă.

Mulți intelectuali critici – istorici, filosofi, jurnaliști, cercetători alternativi – încep prin a căuta sincer înțelesuri ascunse, conspirații, structuri de manipulare. Dar, pentru că nu au un fundament moral, metafizic sau religios solid, se pierd în labirintul revelației și devin purtători ai haosului, nu ai ordinii.

Ei devin oglinda sistemului – o oglindă care reflectă oroarea, dar nu o poate transforma.

2. Sindromul „demascatorului steril”

Acești intelectuali funcționează ca niște „vânători de adevăr” perpetui: demască, expun, ironizează, construiesc teorii – dar niciodată nu oferă un drum de ieșire, o viziune sacră, o restaurare a rânduielii. Adevărul lor este steril. Lipsit de viață. Devenit o obsesie fără izbăvire.

Ei nu creează comunități. Nu reaprind credința. Nu reconstruiesc simbolurile. Dimpotrivă, le deconstruiesc până la moarte. În numele lucidității, distrug încrederea. În numele „conștientizării”, cultivă disperarea.

Aceasta este revolta controlată: o mișcare care pare radicală, dar e programată să se autodizolve.

3. Cum funcționează capcana?

Criptocrația nu se teme de critică. Dimpotrivă, o cultivă. Permite și chiar alimentează existența acestor intelectuali rebeli pentru că știe că ei vor epuiza energiile celor care îi urmează. Vor produce scântei de trezire, urmate de deziluzii adânci. În loc de organizare – scepticism. În loc de verticalitate – ironie. În loc de jertfă – sarcasm.

Este o tehnică alchimică a sistemului: lasă focul să ardă, dar într-un recipient controlat. Lasă vaporii să iasă, dar doar cât să mențină presiunea optimă. Când revolta este anticipabilă și fără transcendență, ea devine reciclabilă.

4. Intelighenția, o nouă preoție a supunerii rafinate

Ceea ce în trecut era rolul preotului – acela de a media Adevărul între Dumnezeu și comunitate – a fost preluat, în societățile moderne, de intelectualul secular. Dar lipsit de sacru, lipsit de ierarhia verticală a valorilor, acest intelectual devine doar un interpret al haosului.

El administrează cuvintele, dar nu le mai sfințește. Produce discurs, dar nu creează viață. Devine o preoție fără altar, un predicator fără revelație, un gnostic care știe, dar nu crede. Iar aceasta este, în logica criptocrației, forma ideală de control: cunoașterea sterilă, care neutralizează acțiunea.

5. Hoffman și imaginea „revoltei sinucigașe”

Metafora centrală este aceea a revoltei sinucigașe: o mișcare de contestare care se autodistruge prin propria lipsă de transcendență. Este revolta lui Lucifer, nu a sfântului. Este cunoașterea care nu mai vindecă, ci infectează. Este revolta care fascinează, dar nu zidește.

Această revoltă intelectuală sterilă este simptomul unei epoci apocaliptice, în care cei mai lucizi sunt și cei mai paralizați, în care „a ști” a devenit un înlocuitor bolnav pentru „a trăi în Adevăr”.

Cei care cunosc taina fără să o slujească devin agenți ai Răului fără să știe.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Intelectualul modern, chiar și cel critic, poate fi – fără să știe – o piesă din teatrul criptocratic.
  • Revolta nu e suficientă. Dacă nu este ancorată într-un Adevăr viu, într-o credință lucrătoare, într-o comunitate vie, ea devine spectacol.
  • Sistemul de putere a învățat să folosească vocea criticii ca muzică de fundal. Cât timp nu creezi alternativă, ești tolerat – și absorbit.

Concluzie:

A ști fără a trăi adevărul înseamnă a fi păcălit mai adânc decât cel care nu știe nimic.


Apatia maselor ca triumf al hipnozei moderne

Dacă prima victorie a criptocrației este „dezvăluirea metodei” fără reacție, iar a doua este „neutralizarea elitelor intelectuale prin revoltă sterilă”, cea de-a treia și cea mai gravă este căderea maselor în apatie absolută – o stare pe care Hoffman o descrie nu ca neștiință, ci ca o formă de hipnoză profundă, voluntară, spirituală.

Nu avem de-a face cu ignoranță, ci cu o anestezie colectivă, cu o indiferență ritualizată, programată și întreținută de o cultură care nu mai comunică idei, ci produce condiționări de fond psihologic. Apatia nu este pasivitate, ci retragere totală din realitatea morală, o capitulare cu zâmbetul pe buze.

Apatia de astăzi nu este refuz. Este o participare liniștită la propria dezumanizare.

1. Ce înseamnă „hipnoză modernă” în viziunea lui Hoffman?

Nu vorbim despre tehnici de hipnoză clasică. Ci despre o stare de receptivitate totală, de deschidere necriticată a minții către mesaje invizibile. Mass-media, publicitatea, tehnologia digitală, ritmurile muzicii, luminile intermitente, montajele rapide din filme și videoclipuri – toate acționează nu prin convingere, ci prin inducție, direct asupra subconștientului.

Această stare este numită în termenii psihologiei „atenție focalizată combinată cu disociere”. Exact starea în care se află o persoană ușor hipnotizabilă: e trează, dar nu e conștientă. E prezentă, dar nu e vigilentă. Privește, dar nu judecă. Primește, dar nu alege.

Această tehnologie de inducere a hipnozei nu e întâmplătoare, ci este construită și rafinată în laboratoare ale puterii, de către psihologi comportamentali, experți în ingineria percepției și strategi ai controlului social.

Trăim într-o lume în care nu mai e nevoie să fim forțați. Suntem seduși. Iar seducția nu are nevoie de argument. Doar de ritm.

2. Televiziunea și mass-media – altarul hipnozei sociale

Televiziunea este cel mai puternic instrument de inițiere inversă: un portal deschis către o realitate falsă, dar atât de perfecționată încât devine preferabilă vieții. Nu e doar despre știri false sau propagandă. Este vorba despre formatul însuși al conținutului, despre fluxul neîntrerupt, despre prezentul artificial continuu care dizolvă voința critică.

Imaginile nu sunt înțelese – sunt absorbite. Cuvintele nu sunt cercetate – sunt imitate. Realitatea e percepută ca un serial TV: fără responsabilitate, fără implicare. Acest tip de „consum” produce o adicție de pasivitate, o dependentă de repetiție, care duce la o formă de sclavie invizibilă.

Apatia nu este o lipsă de energie. Este o energie orientată spre nimic.

3. Spectacolul ca drog: participarea tăcută la propria umilire

Cultura contemporană este construită în jurul unui paradox: oamenii râd în fața propriei înjosiri. Se uită la filme în care „adevărul” este parodiat, simbolurile sacre batjocorite, suferința tratată ca divertisment. Aceasta este forma supremă de hipnoză colectivă: când omul se bucură de propria reducere la animalitate.

Emisiunile de „realitate”, comediile degradante, pornografia, cultura videoclipurilor „virale” – toate aceste forme nu transmit o ideologie explicită, ci distrug reflexul interior de a distinge binele de rău, frumosul de urât, adevărul de simulacru.

Este o dezactivare progresivă a sufletului, sub forma râsului, distracției și ecranului strălucitor.

4. Apatia ca rezultat al „inițierii involuntare”

Procesul de „inițiere inversă” este cheia înțelegerii acestui fenomen. În vechile religii sau tradiții ezoterice, inițierea presupunea un proces de purificare, de răstignire a eului fals, de trezire morală. Acum, în civilizația criptocratică, are loc o inițiere involuntară, inversată, în care omul este introdus – prin repetiție, șoc, fragmentare și cinism – într-o lume în care nu mai există transcendență.

Această inițiere nu produce înțelepți. Produce consumatori indiferenți, buni executanți, figuranți în teatrul simbolic al degradării. Omul apatic nu este doar leneș. Este instrucţionat să nu simtă, educat să nu creadă, dresat să nu-și mai dorească să afle.

5. Psihologia pasivității: de la frică la resemnare

Apatia este nu rezultatul ignoranței, ci al fricii care s-a stabilizat și s-a metamorfozat în resemnare. La început, omul se teme de complexitatea lumii. Apoi, află că nu poate schimba nimic. În cele din urmă, își creează o viață în care nu mai contează nimic.

Această stare este nu doar psihologică – este ontologică. Este o formă de moarte spirituală. O moarte trăită zi de zi în confort, în relativism, în divertisment fără sens.

Apaticul modern nu este o victimă. Este un discipol fără voință al unei religii false.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Apatia nu este o lipsă de interes, ci o stare de hipnoză colectivă întreținută de tehnologie și cultură.
  • Omul nu mai reacționează nu pentru că nu știe, ci pentru că a fost condiționat să accepte Răul ca normă.
  • În era criptocratică, participarea pasivă este deja un ritual. Un act de consimțământ tăcut, dar total.

Concluzie:

Trăim într-o lume în care tăcerea nu e neutrală. E un sacrament al supunerii.
Cel care nu mai vrea nimic devine idealul societății criptocratice şi clientul captiv al Structurii.


Hermetismul ca tehnologie de transformare socială și ontologică

Pentru a înțelege cum acționează criptocrația, este esențial să înțelegem ceea ce o animă din interior – nu doar strategiile sale de control, ci și logica ei spirituală, mistico-tehnologică, adică hermetismul. Michael A. Hoffman II face o distincție capitală, rar înțeleasă de cititorul obișnuit: criptocrația nu este condusă de lăcomie, ci de magie; nu este motivată de politică, ci de alchimie.

Ordinul care ne conduce nu este o mafie. Este o preoție ezoterică.
Scopul ei nu este doar dominarea economică, ci transfigurarea naturii umane.

1. Hermetismul – o viziune sacră, dar inversată, asupra lumii

Hermetismul își are originea în scrierile atribuite lui Hermes Trismegistos, o sinteză între zeul egiptean Thoth și zeul grec Hermes, și reprezintă un corpus de învățături mistice care pretind a oferi cheile cunoașterii absolute: „Ceea ce e sus este precum ceea ce e jos.” Aceasta este Legea Corespondenței, unul dintre pilonii hermetici – ideea că tot ce există în lumea materială are un echivalent spiritual, și că omul poate, prin voință, ritual și cunoaștere, modifica realitatea.

Acest sistem de cunoaștere a fost smuls din contextul sacru originar și folosit în mod inversat – împotriva omului, nu pentru luminarea lui. Hermetismul a fost transformat, de-a lungul secolelor, într-o tehnologie de transmutare a societății, un aparat ritualic folosit de elite pentru a modela nu doar structurile politice și economice, ci însăși firea umană.

2. Alchimia nu este metaforă: este program de manipulare

Alchimia – cu simbolurile ei de transmutare a plumbului în aur – nu este doar o metaforă spirituală. Ea este un limbaj operațional, o schemă ezoterică după care sunt construite campaniile sociale, războaiele, revoluțiile și ingineriile culturale. Alchimia, în esență, urmărește:

  • Descompunerea materiei brute (solve)
  • Reorganizarea prin suferință, șoc și purificare (coagulatio)
  • Nașterea unei noi forme, supuse unei alte ordini (transmutatio)

Criptocrația aplică exact acest proces asupra civilizației. Distruge ordinea veche prin revoluții, crize, pandemii, atacuri simbolice; fragmentează omul prin sexualizare, depersonalizare, desacralizare; și apoi oferă „soluția”: omul nou, fără rădăcini, fără transcendență, dar „fericit” în lanțurile sale.

Alchimia modernă nu se petrece în laboratoare. Se petrece în cinematografie, în campaniile de „diversitate”, în programele de „resetare” economică.
Este procesul ocult de distrugere și reprogramare a umanității.

3. Omul – materia primă a experimentului ocult

În sistemul criptocratic, omul nu este subiectul istoriei, ci obiectul unui laborator ezoteric. Tot ceea ce numim „criză”, „progres”, „liberare”, „emancipare” sunt etape ale unei lucrări alchimice asupra sufletului uman.

Omul nu mai este chip al lui Dumnezeu. Devine materie brută, „prima materia” alchimică, care trebuie coruptă, supusă haosului și apoi „reconstruită” sub un nou Logos – logoul anticreștin al „toleranței universale”, al „identităților fluide”, al „adevărului personal”.

Această transmutare nu este neutră. Ea are o țintă: distrugerea imuabilului. Anihilarea memoriei sacre. Ruptura de transcendență.

Omul vechi trebuie ars în focul progresului. Din cenușa lui trebuie să se nască un animal fericit – cu număr de identitate și fără suflet.

4. Ingineria crizelor: arme alchimice împotriva popoarelor

Revoluțiile, epidemiile globale, distrugerea familiei, relativizarea binarului sexual, digitalizarea identității, propaganda nihilismului – toate aceste fenomene nu sunt accidente sau haos, ci elemente precise într-o lucrare de transmutare hermetică.

Sunt identificate aceste procese „operații alchimice sociale”:

  • Solve et coagula: distrugerea normelor, reconstruirea pe „valori noi”
  • Putrefactio: șocul traumelor colective, normalizarea abjecției
  • Sublimatio: apariția „soluției” – tehnologice, ideologice, globale

Această strategie este aplicată nu o dată, ci ritualic, în valuri, pe generații întregi. Ea creează o istorie falsă, o „narațiune de dezvoltare” care este de fapt o cădere planificată.

Istoria modernă este marea lucrare alchimică împotriva chipului lui Dumnezeu din om.

5. Ritualul secularizat: taina fără Dumnezeu, Biserica fără jertfă

Unul dintre cele mai grave efecte ale acestei lucrări este secularizarea totală a simbolurilor sacre, transformarea lor în jocuri, artefacte culturale sau mărci comerciale. Hermetismul contemporan fură limbajul religios, dar îi răpește sensul transcendent:

  • „Inițiere” devine training corporate
  • „Taină” devine iluzie digitală
  • „Sacrificiu” devine cotă de carbon
  • „Transfigurare” devine operație de schimbare de gen

Această inversiune este mai periculoasă decât interzicerea credinței. Ea nu anulează sacralitatea – ci o pervertește, o simulează, o golește de viață. Aceasta este adevărata putere a hermetismului criptocratic: nu distruge. Transformă. Pervertește.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Hermetismul nu este o simplă filosofie mistică, ci o tehnologie de control asupra realității și conștiinței.
  • Alchimia aplicată la scară socială este distrugerea ordinii naturale și crearea unei lumi artificiale, fluide, maleabile.
  • Omul este tratat ca „materie brută” care trebuie remodelată. Crizele sunt etape în acest proces, nu accidente.

Concluzie:

Criptocrația nu vrea să te învingă. Vrea să te transforme.
Alchimia lor nu e știință. Este o lucrare împotriva firii.
Cei care nu recunosc taina, nu pot recunoaște nici deformarea ei.


„Revelația Metodei” – metoda esențială a controlului ocult

Există în această lume o tehnică stranie, nemaiîntâlnită în istoria regimurilor de dominație. Ea nu constă în cenzură, nici în propagandă clasică, nici în represiune. Dimpotrivă: constă în spunerea adevărului – parțial, criptic, teatral – într-un moment ales de către stăpâni, într-un mod controlat, într-un cadru ritualic.

Această tehnică poartă numele, în limbajul criptocratic, de „Revelația Metodei”. O  identificăm nu ca o coincidență sau o slăbiciune a sistemului, ci ca elementul esențial, mistic și psihologic, al puterii oculte moderne. Nu mai suntem în epoca minciunii brute. Suntem în era adevărului sterilizat.

Revelația Metodei este forma de supremă dominație prin adevărul spus fără credință, fără responsabilitate și fără chemare.

1. Ce este, cu adevărat, „Revelația Metodei”?

Este practica deliberată a dezvăluirii simbolice sau explicite a crimelor și tehnicilor folosite de criptocrație – dar nu pentru a fi oprite, ci pentru a fi acceptate, interiorizate și normalizate de către public.

Într-o lume controlată de criptocrați, adevărul nu este ascuns total. El este picurat, îmbrăcat în ficțiune, în simboluri, în sarcasm, în filme, în muzică, în pseudo-documentare. Astfel, când poporul „descoperă” ceva, el nu face o descoperire reală, ci trăiește o revelație planificată, care a fost pregătită pentru el – ca un act magic.

Aceasta nu este o explicație alternativă. Este o formulă rituală. Este un pact nerostit, în care stăpânii spun: „Iată ce v-am făcut și ce vom face. Și nu veți face nimic.”

2. De ce funcționează? Adevărul nu eliberează?

Funcționează pentru că adevărul, spus în afara unui cadru moral și fără chemare la jertfă, nu eliberează. Ci, dimpotrivă, înfrânge și umilește. Când poporul vede ce i se face, dar nu reacționează, el devine parte a ritualului de înfrângere.

Aceasta este cheia: criptocrația nu vrea doar să învingă corpul. Vrea să cucerească sufletul. Și pentru asta, are nevoie ca omul să consimtă. Nu în mod explicit. Ci prin apatie, prin tăcere, prin sarcasm, prin participare disimulată.

Tăcerea omului informat este cel mai puternic semn al înfrângerii.
Nu cenzura, ci indiferența e dovada dominației totale.

3. Unde vedem această tehnică în acțiune?

Revelația Metodei acționează în planuri multiple:

  • În cinematografie – filme care expun exact tehnicile de control social (ex. They Live, Wag the Dog, The Matrix, V for Vendetta), dar care sunt tratate ca ficțiune, absorbite estetic, nu etic.
  • În politică – discursuri, scurgeri de informații, anchete publice care arată cum se minte și cum se fură, dar nu duc la nicio schimbare. Ba chiar, devin formă de divertisment.
  • În tehnologie – contractele de utilizare, confesiunile marilor platforme, politicile Big Tech, care recunosc monitorizarea, supravegherea, extragerea datelor – dar nu provoacă nici măcar dezabonări.
  • În artă și muzică – simbolism masonic, satanic sau cabalistic inserat pe coperți de albume, în videoclipuri, în costume – toate devenite parte din „stil”.

Această „revelație” devine o învestire magică a publicului: „Am văzut. Știm. Și totuși mergem mai departe.” Iar aceasta este cheia ritualului: acceptarea simbolică, fără împotrivire.

4. De ce este aceasta o metodă ocultă și nu doar psihologică?

Pentru că lucrează în registrul ritualic, nu doar comunicativ. Este un act magic, în sensul vechilor practici hermetice: o acțiune simbolică care produce transformare ontologică. Nu e vorba doar de „manipulare” în sensul clasic. Ci de transformarea participativă a realității prin acceptarea sacramentală a minciunii – sub forma adevărului tolerabil.

În esoterismul hermetic al Structurii, a vedea și a nu reacționa echivalează cu initierea involuntară într-o nouă ordine a realității. Când privești o crimă și nu o condamni – te împărtășești din ea. Când știi că sistemul este corupt, dar continui să lucrezi pentru el – ai fost transmutat. Nu ești doar victima, ci parte din mecanism.

Revelația nu e oferită. Este impusă. Și acceptată prin tăcerea maselor.

5. „Adevărul ca spectacol” – forma supremă a înfrângerii

Unul dintre punctele culminante ale analizei este momentul în care adevărul devine spectacol. În epoca postmodernă, ni se permite (ba chiar ni se cere) să știm: despre corupție, despre francmasonerie, despre supravegherea globală, despre ritualurile oculte. Dar ni se oferă aceste informații într-un cadru ludic, ironic, estetizant.

Adevărul este livrat ca „teorie”, ca „documentar”, ca „film artistic”. Și astfel, este dezamorsat moral. Nu mai are forță. Nu mai schimbă nimic.

Aceasta este forma finală a dominației: adevărul a fost transformat în divertisment. Este o „victorie prin transparență”, dar nu o transparență creștină – ci o transparență satanică, în care totul e vizibil, dar nimic nu mai contează.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Criptocrația nu ascunde adevărul. Îl spune. Dar într-un mod care nu mai permite reacție.
  • „Revelația Metodei” nu este eliberare, ci consimțământ ritualic la opresiune.
  • Adevărul, fără un cadru moral și sacrificial, devine instrument de subjugare.

Concluzie:

Transparența fără rușine este o armă ocultă.
Adevărul care nu răstoarnă devine decorul unei tiranii perfecte.


Subliminalul, inițierea involuntară și supunerea prin cunoaștere

Într-o lume în care omul nu mai este condus cu biciul, ci cu imaginea, cu ritmul, cu sloganul, adevărata stăpânire nu mai vine prin poruncă, ci prin sugestie. Nu ți se mai spune ce să faci. Ți se induce ce să vrei. Iar ceea ce alegi tu „liber” este, în realitate, programat să pară alegere.

Aceasta este taina subliminalului – nu doar ca mecanism tehnic de implantare a ideilor sub nivelul conștienței, ci ca mijloc esoteric de inițiere involuntară. Este procesul prin care omul este transformat, fără să vrea, fără să știe, și – cel mai grav – fără să mai poată ieși.

Cel mai profund nivel al sclaviei este acela în care lanțul este dorit.

1. Subliminalul nu este o teorie conspiraționistă – este armă psihologică documentată

Trebuie demontată ideea că „subliminalul” ar fi o fantezie. Este, dimpotrivă, un domeniu cu baze științifice solide, dezvoltat de zeci de ani de psihologi ai percepției, cercetători militari și strategi de comunicare.

Imaginea intermitentă, sunetul neperceptibil dar repetitiv, simbolul criptat, jocul de contraste și culori – toate sunt instrumente care produc reacții fiziologice și emoționale, fără filtrul rațiunii. Omul nu mai știe de ce gândește ceva. Pur și simplu gândește ce i s-a sădit.

Acest tip de manipulare nu este doar în filme, ci și în designul arhitecturii urbane, în educație, în aplicații, în rețele sociale. Totul e făcut pentru a trezi, controla, orienta: dorințele, fricile, asocierile.

Omul nu mai e mințit. E programat să se mintă singur.

2. Inițierea involuntară: cum devine omul parte din cult, fără să vrea

În vechile tradiții spirituale, inițierea presupunea: alegere, pregătire, asumare, sacrificiu, ascultare. Era un act liber, solemn, tainic, în care omul era purtat din haos spre rânduială.

În epoca criptocratică dominată de Structură, lucrurile stau pe dos: omul este inițiat fără să știe, în ritualuri inversate, lipsite de sacru, dar încărcate de simboluri perverse. Este bombardat cu imagini, sunete, repetiții, scenarii, fără să i se spună că ia parte la un act ocult.

Reclama, videoclipul, show-ul de talente, protestul progresist, filmul „deconspirator” – toate devin ritualuri de inițiere fără inițiator, mistere fără logos.

Omul intră într-o realitate simulată în care „vede tot”, dar nu mai înțelege nimic. Primește cheia, dar ușa e falsă. E „trezit”, dar nu mai are unde merge.

3. Supunerea prin cunoaștere: știința care nu vindecă, ci paralizează

Criptocrația s-a adaptat la epoca informației: nu mai ascunde ceea ce face – ci permite cunoașterea controlată, dirijată, lipsită de sens moral. Îți spune cum ești manipulat. Îți spune cum ești supravegheat. Îți spune cum îți pierzi libertatea. Și apoi te lasă cu aceste informații – fără armură, fără altar, fără speranță.

Aceasta este „cunoașterea fără salvare” – forma supremă de supunere. Când știi, dar nu mai crezi în bine. Când vezi, dar nu mai ai rădăcină morală ca să distingi între lumină și imitația ei. Atunci devii vasul perfect pentru locuirea răului.

Cunoașterea fără Logos este taina păgânismului nou.
Adevărul fără verticalitate este pastila otrăvită a epocii postmoderne.

4. Tehnologia – altarul inițierii moderne

Tehnologia nu mai este instrument. Este mediu de inițiere. Este ambientul total în care omul trăiește, respiră, percepe realitatea. Telefoanele, aplicațiile, realitatea augmentată, algoritmii – toate devin sacerdotul invizibil al noii religii.

Dar acest altar nu conduce spre înălțare. Conduce spre disoluție. Omul devine transparent, măsurat, previzibil, reglat. Nu mai are taină, nu mai are rușine, nu mai are conștiință. Are „informație” – dar nu mai are suflet.

5. Acceptarea cunoașterii – noul botez în tirania digitală

Enunţăm un avertisment grav: actul de „a ști” ceva – nu este neutru. Într-un regim ocult, fiecare descoperire este o ofertă de apartenență. Atunci când accepți să te uiți, să citești, să știi – fără să reacționezi moral – ai devenit, deja, parte din ritual.

Aceasta este taina sumbră a inițierii involuntare: îți este oferită cheia – dar nu ca să deschizi poarta Adevărului, ci ca să devii responsabil pentru închisoarea în care te complaci.

Te-au informat. Ai văzut. Și ai tăcut. Contractul e încheiat.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Subliminalul este real: nu manipulează conștientul, ci ocolește rațiunea.
  • Inițierea involuntară este participare la Rău prin consum pasiv, dar ritualic, al simbolurilor.
  • Cunoașterea fără credință este armă. Nu mântuiește, ci supune.

Concluzie:

Omul modern e inițiat în propriul iad, fără să simtă flăcările.
Tehnologia nu mai servește. Slujește. Și cere să i te închini.
Cunoașterea, când nu duce spre jertfă, duce spre robie.


Limbajul criptocratic: ironie, inversiune, sarcasm magic

Pentru a putea domina fără arme, fără lagăre și fără gardieni, o structură ocultă trebuie să învețe să controleze realitatea însăși. Iar realitatea nu este percepută direct, ci construită prin limbaj. Cine deține cuvintele, deține percepțiile. Cine modelează limbajul, modelează lumea. Dar criptocrația nu face propagandă brutală. Nu urlă comenzi. Ea șoptește glume. Ea inoculează paradoxuri. Ea folosește ironia – nu pentru a demasca, ci pentru a înveli Răul într-o mască de inteligență și superioritate.

Ironia este forma preferată de comunicare a Diavolului.
Este sabia care nu taie, ci zâmbește – și te face să te tai singur.

1. De ce folosește criptocrația ironia?

Pentru că limbajul ironic inversează relația dintre adevăr și rușine. În loc ca minciuna să fie înfierată, este admirată ca rafinament. În loc ca Răul să fie numit pe față, este îmbrăcat în autoironie subtilă. Astfel, cel care îl rostește nu poate fi tras la răspundere, iar cel care îl aude nu se poate revolta, pentru că… e doar o glumă.

Ironia funcționează ca scut împotriva rușinii. Într-o societate dominată de sarcasm, nimeni nu mai are curajul să creadă profund. Să rostești solemn Adevărul pare stânjenitor. Dar să-l negi cu zâmbetul pe buze e „cool”.

Ironia este acidul care dizolvă conștiința.
Gluma repetată devine dogmă. Cinismul devine sistem.

2. Inversiunea: transformarea răului în bine și a binelui în ridicol

Aceasta este arma cu două tăișuri a limbajului criptocratic: inversiunea. Tot ceea ce altădată era sacru, vertical, profund – devine obiect de batjocură. Iar tot ceea ce era obscen, degradant, urât – devine „avangardă”, „emancipare”, „curaj”.

Această inversiune nu e ca o eroare culturală, ci este ritual sistematic. Fiecare simbol creștin este parodiat. Fiecare trăsătură tradițională este ridiculizată. În același timp, simbolurile oculte, satanice sau dezintegratoare sunt introduse ironic: nu ca dogme, ci ca accesorii pop. Nu ca afirmații, ci ca provocări „artistice”.

Astfel, criptocrația își impune codul nu prin interzicere, ci prin normalizare ludică.

Sistemul nu-ți spune că Dumnezeu nu există.
Îți spune că a crede în El e un act… comic.

3. Sarcasmul magic – o vrajă în limbaj

Termenul de – „sarcasm magic” – desemnează nu doar o figură de stil, ci un tip de incantație malefică. Este limbajul care nu urmărește înțelesul, ci efectul psiho-emoțional. Este exact opusul rugăciunii. Așa cum rugăciunea repetată cu evlavie te deschide harului, sarcasmul repetat cu apatie te deschide deformării morale.

Sarcasmul magic funcționează pentru că:

  • Neagă cu afecțiune – spune că lucrurile sfinte sunt învechite, dar „drăguțe”;
  • Folosește ambiguitatea – poți nega orice, dar te poți apăra că „glumeai”;
  • Se infiltrează în subconștient – îți face rușine să mai rostești Adevărul.

În final, omul modern nu mai poate gândi serios, nu pentru că nu vrea – ci pentru că a fost condiționat să creadă că seriozitatea e penibilă.

4. Cuvintele cu dublu înțeles: semnele veacului schizofrenic

În limbajul criptocratic, cuvintele nu mai înseamnă ce înseamnau. „Libertate” înseamnă dezrădăcinare. „Demnitate” înseamnă autoexpunere. „Toleranță” înseamnă interzicerea disidenței. Acest proces nu e accidental, ci face parte din alchimia simbolică a criptocrației: schimbarea realității prin pervertirea limbajului.

Cuvintele devin incantații. Nu mai transmit idei, ci provoacă reacții condiționate. Asemenea cuvintelor magice din vrăjitorii medievale, ele nu se înțeleg, ci se execută. Spui „sănătate mintală”, dar înseamnă „conformare”. Spui „diversitate”, dar înseamnă „dictatură ideologică”. Spui „progres”, dar înseamnă „dizolvare”.

Societatea modernă nu mai are limbaj. Are un alfabet de vrajă.
Oricine încearcă să vorbească limpede este excomunicat ca extremist.

5. Gluma ca tehnică de supunere

În final, observăm un fapt pe care mulți l-ar considera banal: Răul, atunci când e rostit în glumă, e acceptat. Mai mult: omul care râde, participă. Nu doar pasiv, ci cu o complicitate ritualică. El râde de propriul declin. Și, prin râs, îl întărește.

Astfel, întreaga cultură a comediei moderne – de la stand-up la parodia vulgară, de la caricatură politică la „memele” online – devine un mecanism de reglare simbolică a maselor. Totul e permis – cu o singură condiție: să fie ironic. Cine spune adevărul cu solemnitate este „nebun” sau „fanatic”. Cine-l parodiază e „artist”.

Umorul este acceptat doar dacă dizolvă. Niciodată dacă luminează.
Râsul în fața Răului nu e rezistență. E confirmare.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Limbajul criptocratic nu neagă adevărul direct. Îl râde, îl batjocorește, îl transformă în glumă.
  • Ironia, sarcasmul și inversiunea nu sunt simple „atitudini”. Sunt tehnici ritualice de pervertire a sensului.
  • Adevărul nu poate fi rostit de cel care râde de tot. Cine glumește fără discernământ, devine păpușa Răului.

Alchimia realității ca ritual colectiv de transformare a maselor

În logica criptocratică, lumea nu este un spațiu de locuire. Nu este un dar divin, nici un câmp de bătălie între bine și rău. Lumea este, mai curând, un creuzet. Un laborator. O cameră de transmutare. Aici, tot ce e viu trebuie topit, măcinat, rescris. Pentru că nimic nu trebuie să rămână natural, sacru sau imuabil. Totul trebuie să devină maleabil – materie alchimică în slujba unei noi ordini.

Michael A. Hoffman II denunță această perspectivă ca fiind rădăcina luciferică a modernității oculte. Nu este vorba doar de putere politică sau control economic. Este vorba de o lucrare mistică anti-divină, în care masele devin, fără voia lor, instrumente și victime ale unui mare ritual planetar.

Nu se dorește doar obediența noastră. Se dorește transmutarea noastră – din ființe cu suflet, în entități programabile.

1. Realitatea – un spațiu al „operei magice”

În tradițiile hermetice, lumea era văzută ca un spațiu permeabil la voința omului inițiat. Prin știință ocultă, ritual, simbol și voință concentrată, realitatea putea fi „modificată”. Acest vis prometeic a fost moștenit de criptocrație, dar nu pentru a salva omul – ci pentru a-l rescrie după un cod artificial.

Realitatea este astfel dizolvată simbolic – tradițiile sunt relativizate, valorile sunt inversate, conștiințele sunt aplatizate – și reconstruită în forme noi, programate. Aceasta este faza ritualică a procesului alchimic: Solve et Coagula – destrămare și coagulație.

Totul este controlat, chiar și „accidentele”: crizele, războaiele, pandemiile. Ele sunt momente alchimice, „etape de ardere” menite să fragmenteze vechiul, să obosească spiritul, să predispună masele la „noua sinteză”.

Istoria modernă este un cuptor de purificare forțată. Omul este ars pentru a putea fi remodelat.

2. Masele – materia brută a transmutării oculte

În această lucrare, masele nu sunt doar spectatori. Sunt ingredientele, sunt „prima materia”. Nu li se cere acordul. Li se cere participarea involuntară, ritualică, cotidiană.

Aceasta se face printr-o succesiune de șocuri și relaxări: criză – salvare; teroare – divertisment; frică – ironie. Aceasta este dinamica ritualică a „Marii Lucrări” (Magnum Opus): sufletul omenesc trebuie mai întâi dizolvat – prin haos, rușine, umilință – apoi reconfigurat în conformitate cu o nouă ordine mondială.

Masa nu trebuie doar să tacă. Trebuie să participe. Să danseze în haos. Să aplaude distrugerea. Să accepte reconstruirea.

3. Simbolurile – catalizatorii transformării oculte

Insistăm asupra rolului simbolurilor: ele sunt instrumente ritualice, nu simple ornamente culturale. Un simbol repetat devine canal de influență. Crucea inversată, piramida cu ochi, hexagonul, androginul, masca, cubul negru – toate sunt forme de incantație simbolică.

Prin ele, masele sunt obișnuite cu prezența Răului, apoi cu acceptarea lui. Simbolurile își pierd sensul, devin „cool”, „misterioase”, „artefacte culturale”. Și astfel, omul se inițiază fără să înțeleagă, fără să consimtă, dar cu efect real asupra sufletului său.

Ritualul nu cere înțelegere. Cere participare.

4. Participarea colectivă – o liturghie infernală a acceptării

Întreaga societate modernă este organizată ca un ritual colectiv anti-liturgic. Nu există altar, dar există scenă. Nu există credință, dar există isterie. Nu există lumină, dar există ecrane. Nu există taină, dar există ritual cotidian.

Omul nu mai trăiește în lume. Trăiește într-un scenariu. Este figurant, actor, spectator – în același timp – într-o piesă regizată de forțe invizibile care controlează ritmul, narațiunea, simbolurile, crizele.

Masele participă la propria lor distrugere ca la un spectacol. Cu bilet cumpărat, cu popcorn în mână și cu aplauze la final.

5. Faza finală: transmutarea totală – omul postuman

Scopul final al acestei lucrări este crearea unui „om nou” – nu în sens idealist, ci în sens anti-creștin: un om fără rădăcini, fără conștiință, fără transcendență. Un om complet reformulat de limbaj, imagine, tehnologie, propagandă și simbol.

Acest om nu va mai fi „tiranizat”. Nu va mai trebui mințit. Va fi programat să iubească lanțul. Va cere singur injecția, monitorizarea, eutanasia, redefinirea. Va spune „eu aleg”, dar alegerea va fi deja sădită în el. Va spune „sunt liber”, dar va fi robul perfect: cel care nu mai crede în suflet.

Alchimia realității nu distruge doar ordinea. Distruge firea. Creează monștri tăcuți, zâmbitori, conectați, sterilizați – și convinși că sunt fericiți.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Realitatea nu mai este neutră: este spațiu ritualic al unei lucrări oculte;
  • Masele participă fără să știe, dar efectul este real: omul se transformă simbolic și sufletește;
  • Tehnologia, cultura pop, crizele globale – toate sunt instrumente alchimice ale acestei transmutări;
  • Fără rezistență morală, omul devine materie pentru modelare. Nu mai este chip al lui Dumnezeu, ci plastilină pentru puterea invizibilă.

Concluzie:

Marea Lucrare a criptocrației nu este instaurarea unei dictaturi. Este crearea unei lumi fără suflet.
Ritualul global nu are preoți, ci algoritmi. Nu are tămâie, ci zgomot. Nu are Lumină, ci reflexii.


Hipnoza psihologică și supunerea prin imagini și simboluri

Lumea modernă este o lume a ochiului. Totul este văzut, transmis, proiectat, multiplicat. Cuvântul, odinioară sacru, rostit în tăcerea inimii sau în solemnitatea altarului, a fost detronat. Acum imaginea conduce. Și odată cu ea, omul este prins în vrăjile unei realități care nu mai cere gândire, ci doar reacție.

Acest fenomen este o „hipnoză simbolică” – adică acel proces în care imaginea devine nu doar decor, ci armă. Simbolul nu mai semnifică, ci domină. Omul nu mai privește lumea, ci este privit prin ochii lumii construite pentru el. Ochii i-au fost furați. Privirea i-a fost reprogramată.

Criptocrația nu are nevoie să te convingă. Doar să te facă să te uiți. Și să nu îţi întorci privirea.

1. Imaginea – instrumentul perfect al controlului fără cuvinte

Imaginea are o putere de penetrare mult mai mare decât ideea exprimată rațional. Ea evită filtrul rațiunii și se adresează direct emoției, instinctului, fricii, dorinței. O imagine nu se discută. Se trăiește. Se imprimă. Se visează.

Structura a înțeles această putere și a transformat lumea într-un teatru al sugestiei. De la reclame la știri, de la filme la videoclipuri muzicale, de la design urban la rețele sociale, totul este imagine ritualică. Nu întâmplătoare. Nu estetică. Programată.

Omul modern nu e condus cu vorba, ci cu ochiul. Iar ochiul nu mai e fereastra sufletului. A devenit fereastra închisorii.

2. Televiziunea – altarul hipnozei colective

Televiziunea este un instrument de ritualizare în masă a realității. Nu doar prin conținut, ci prin formă însăși. Prin faptul că este luminoasă, pulsantă, captivantă.

Televiziunea nu doar informează. Modifică starea de conștiință. Studiile neurologice au confirmat: expunerea pasivă la imagini video rapide reduce frecvența cerebrală, induce o stare de semitransă, închide gândirea critică și creează o sugestibilitate crescută.

Forma sa cea mai recentă, streamingul pe dispozitive mobile, confirmă deplin această concluzie.

Aceasta este, în esență, hipnoza modernă: nu cu pendulul, ci cu breaking news-ul. Nu cu incantații, ci cu efecte speciale. Nu cu întuneric și șoapte, ci cu strălucire și agitație.

Privirea fixată pe ecran este semnul liturgic al robiei moderne.

3. Simbolurile vizuale – chei invizibile pentru suflet

Simbolurile, în lumea criptocratică, nu sunt simple „detalii grafice”. Ele sunt coduri spirituale. Sunt semne care declanșează, condiționează, imprimă sensuri profunde. Hoffman numește aceste simboluri instrumente magice, care „lucrează” chiar și atunci când nu sunt înțelese conștient.

Exemple:

  • Ochiul atotvăzător (folosit în dolari, în arhitectură, în cinema) – semnul supravegherii absolute și al puterii oculte;
  • Cubul negru – simbol al Saturnului ocult și al închiderii spirituale;
  • Masca – semn al depersonalizării, al ritualului inițiatic, al anulării identității individuale;
  • Spirala, hexagonul, androginul – coduri vizuale ale alchimiei identitare, ale confuziei sacralizate.

Repetate la infinit, în forme „artistice”, „publicitare”, „jucăușe”, aceste simboluri implantează realitatea ocultă în subconștientul colectiv.

Când simbolul nu mai e înțeles, dar e prezent peste tot, puterea lui e absolută.

4. Imaginile groazei – hipnoza prin șoc

Altă formă a hipnozei psihologice este imaginea-șoc. Mass-media modernă este plină de scene violente, dezastre, crime, atentate, fără context, fără soluție, fără speranță. Această inflație de groază nu duce la revoltă, ci la paralizie.

Prin expunere repetată la violență vizuală, omul devine anesteziat moral. Nu mai simte oroarea. Doar o recunoaște ca „normală”. Acesta este scopul criptocratic: normalizarea răului. Nu prin argumente, ci prin desensibilizare.

O lume în care nimic nu mai șochează este o lume deja cucerită.

5. Iluzia alegerii vizuale – capturarea voinței prin imagine

În final, demascăm una dintre cele mai subtile mistificări ale sistemului: iluzia că omul alege ce vede. În realitate, omul nu mai are autonomie vizuală. Platformele, algoritmii, trendurile – toate ghidează privirea. Totul e selecționat, prioritar, filtrat, „curatoriat”.

Astfel, omul trăiește cu impresia că „vede tot”. Dar nu vede decât ce i se permite. Trăiește într-un prizonierat vizual totalitar, dar mascat ca libertate absolută.

Omul modern nu e orb. E orbire programată cu vedere perfectă.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Imaginea este instrument de sugestie, nu doar informare;
  • Televiziunea și noile ecrane induc stări hipnotice documentate;
  • Simbolurile repetate produc efecte sufletești reale – chiar dacă nu sunt înțelese;
  • Vizualul modern este construit să anuleze gândirea critică și să producă obediență pasivă.

Concluzie:

Puterea modernă nu mai are nevoie de lanțuri. Are nevoie doar de ochii tăi.
Te privește, îți zâmbește, îți oferă spectacolul – și te seduce până uiți cine ești.


Înfrângerea prin complicitate și prin participare la ritual

Criptocrația modernă nu este o dictatură care apasă cu bocancul pe capetele oamenilor. Este o religie disimulată, care cere consimțământ ritualic, nu doar tăcere. În lumea post-modernă, omul nu mai este cucerit de forțe externe. Este cucerit prin sine însuși. Devine complice, chiar fără să vrea. Este învins nu pentru că e slab, ci pentru că participă la jocul care-l distruge – de multe ori crezând că-l stăpânește.

Victoria criptocrației nu constă în teroare, ci în zâmbetul cu care omul participă la propria înfrângere.

1. Ritualul ca formă de dominare psihică

În epoca modernă, ritualul nu a dispărut, ci s-a transformat. El nu mai este religios în sensul tradițional – ci invizibil, secularizat, dar cu aceleași efecte psihologice și metafizice. Este integrat în comportamentele cotidiene, în consum, în divertisment, în formele de protest și de comunicare.

Aceste ritualuri nu sunt întâmplătoare: sunt codificate, repetitive, participative. Când un eveniment major (asasinat politic, atentat, catastrofă artificială) este transmis global, în direct, cu o simbolistică ocultă atent orchestrată – toți cei care privesc, se emoționează, comentează și uită – participă.

Spectatorul modern este un inițiat pasiv. Prin simplul fapt că „vede”, „știe” și nu acționează – el devine parte din ritual.

2. Complicitatea prin negație și prin acceptare tăcută

În logica spirituală a lumii tradiționale, omul era considerat responsabil chiar și pentru păcatele comise cu știință parțială, dacă nu le respingea în conștiință. Această viziune se aplică lumii moderne: a fi informat și a nu reacționa moral echivalează cu o formă de complicitate.

Exemple concrete:

  • Privești un atentat sau o crimă transmisă în direct, simți o emoție, dar nu schimbi nimic în viața ta. Ai consumat oroarea, ai participat;
  • Ești martor la desacralizarea credinței, familiei, vieții, dar o iei ca pe o glumă sau ca pe „realitatea inevitabilă” – atunci consimți simbolic;
  • Te expui la muzică, filme, spectacole care glorifică ura, batjocura, violența, dar le numești „artă”, „umor”, „realism” – devii implicit părtaș.

Omul care nu mai are criterii morale clare devine canal de transmitere a răului, chiar fără să vrea.

3. Ritualul de inițiere: de la tăcere la contaminare

Unul dintre cele mai subtile mecanisme oculte este inițierea maselor prin contaminare simbolică. Aceasta nu presupune jurământ, ci replicare inconștientă a gesturilor, a cuvintelor, a reacțiilor. Cultura pop este exemplul ilustrativ.

Dar şi fiecare persoană care „face meme” dintr-un atentat, care „se distrează” pe seama unei tragedii sau care repetă clișee impuse de media („teoriile conspirației”, „nu mai contează adevărul”, „trăim în post-adevăr”) – devine un agent secundar al ritualului. El multiplică semnele. El normalizează răul. El transformă farsa în dogmă.

Inițierea modernă nu mai presupune mistere sacre. Presupune rușinarea oricărui gest vertical.

4. Participarea la ritualul controlat al „revoltei”

Un alt exemplu dureros al complicității este revolta organizată de sistem. De multe ori, protestele, mișcările sociale, campaniile „anti-sistem” sunt gândite, permise sau chiar provocate de Structură – ca să dea iluzia libertății, dar să mențină supunerea.

Exemplu: protestele împotriva supravegherii digitale, organizate pe rețele sociale controlate, cu slogane permise, cu lideri prefabricați, care nu cer niciodată răsturnarea reală a ordinii simbolice, ci doar „reforme”. Această revoltă ritualică eliberează presiunea și confirmă sistemul.

Sistemul nu se teme de revolta pe care o controlează. O folosește ca supapă. Și îi face loc în ritual.

5. Frica de ridicol – ultima formă de sclavie spirituală

Poate cea mai distructivă formă de participare la ritualul dominației este frica omului de a părea „radical”, „fanatic”, „deplasat”. Această teamă îl face să tacă atunci când ar trebui să mărturisească. Să zâmbească atunci când ar trebui să condamne. Să fie ironic când ar trebui să lupte.

Această teamă este cultivată prin mass-media, prin educație, prin cultură populară: orice încercare de verticalitate morală este batjocorită. Oricine îndrăznește să vorbească despre Bine și Rău este etichetat drept „periculos”. Astfel, omul renunță la luptă nu pentru că nu poate, ci pentru că se teme să nu pară ridicol.

Frica de ridicol este lanțul cel mai greu de rupt al robiei moderne.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • În lumea criptocratică, omul este învins nu de o forță, ci de propria participare la ritualurile malefice ale sistemului;
  • Privirea, acceptarea, ironia, lipsa de reacție – sunt forme de consimțământ simbolic;
  • A tăcea în fața Răului, după ce l-ai înțeles, înseamnă a deveni canalul lui de manifestare;
  • Verticalitatea morală cere izolare, curaj, credință – de aceea este evitată și batjocorită.

Concluzie:

Sclavia modernă nu cere obediență. Cere participare.
Răul nu cucerește prin forță. Cucerește prin ritual.
Fiecare privire, fiecare glumă, fiecare like – e o lumânare pe altarul noului cult.


Filmele, știrile, pornografia și „răul dezvăluit” ca armă

Dacă puterea clasică se ascundea de popor, criptocrația modernă își pune Răul pe masă – dar într-o formă ambalată, artistică, jurnalistică, obscenă sau sarcastică, astfel încât să șocheze, dar să nu mobilizeze. Să dezvăluie, dar să golească de sens. Acesta este marele salt strategic al dominației moderne: a face vizibil Răul, dar nu pentru a-l combate – ci pentru a-l introduce în normal.

Răul nu se mai ascunde. Se vinde. Se dă în spectacol. Se transformă în ficțiune. În știre. În fantezie. În divertisment.

1. Filmul – laboratorul de programare și inițiere

Michael A. Hoffman II analizează cu precizie rolul filmului modern: nu doar ca instrument de distracție sau propagandă, ci ca vehicul de inițiere ocultă. Fiecare film de succes conține elemente ritualice: violență, inversiuni morale subtile sau de-a dreptul scandaloase, dezumanizare, simbolism ascuns, naturalizarea haosului.

Dar și mai periculos este fenomenul dezvăluirii ritualizate: filmele care arată planurile oculte, care „critică” sistemul, care „demască” conspirațiile – dar într-un cadru esteticizat, unde spectatorul rămâne pasiv, confuz și plictisit. Exemple? De la „Eyes Wide Shut” la „The Matrix”, de la filme despre CIA la distopii futuriste.

Criptocrația nu cenzurează critica. O produce ea însăși – ca ficțiune, pentru a o neutraliza.

2. Știrile – ritualul cotidian al supunerii prin realitatea controlată

Mass-media nu mai are rol informativ. Are rol liturgic – de creare a unei realități oficiale, care trebuie simțită, trăită și acceptată, nu analizată. Fiecare știre este o mini-dramă: actorii sunt buni sau răi, conflictul este organizat, finalul este deschis – iar emoția este singura reacție permisă.

Crizele sunt știri. Dar și știrile sunt crize. În fiecare zi, omul este pus în fața unei noi oroări: o crimă ritualică, un război, o fraudă colosală. Dar nimic nu se schimbă. Nimeni nu cade. Nimeni nu plătește. De ce? Pentru că scopul nu este să informeze, ci să obosească moral.

Știrile moderne sunt rugăciunile noului cult. Începi ziua cu frică. O termini cu șoc. A doua zi… o iei de la capăt.

3. Pornografia – inițierea în Rău prin seducție și rușine

Una dintre cele mai cumplite revelații privește pornografia: nu ca un simplu viciu, ci ca o armă ocultă de anihilare a voinței. El arată că pornografia nu e doar un produs al pieței, ci o componentă ritualică a supunerii prin rușine, depersonalizare și dependență.

Pornografia distruge omul din interior. Îl rupe de realitate, îl învață să consume trupul celuilalt fără iubire, îl golește de transcendență. Dar, mai grav, ea îl obligă să participe la o liturghie a destrămării morale, să repete simboluri și gesturi care, în plan spiritual, îl leagă.

Fiecare privire pornografică este o rugăciune inversă. Un act magic de autodegradare.

4. Răul arătat, dar neutralizat: tactica „dezvăluirii în ficțiune”

De ce permite sistemul să apară filme, documentare sau cărți despre conspirații, experimente psihologice, ritualuri secrete? Pentru că această dezvăluire este controlată. Ea apare în forme ficționalizate, combinate cu exagerări, satire, exagerări comice – și astfel dezactivează orice potențial de revoltă.

Așa-numita „teorie a conspirației” este ridiculizată din start. Spectatorul e învățat să recunoască tiparele, dar nu să le creadă. Să râdă de ele. Să se simtă superior. Astfel, chiar și adevărul cel mai brutal nu mai poate avea efect.

Ce se vede, dar nu se ia în serios – devine inocent.

5. Hipnoza dezvăluirii repetate – paralizia morală

Una dintre ideile centrale despre Structură se întărește și aici: dezvăluirea repetată a Răului, fără chemare la reacție morală, produce tocirea sufletului. Nu mai contează ce vezi – ci că ai mai văzut. Că „toți știu”. Că „nu se mai poate face nimic”.

Este o formă de hipnoză pasivă: șoc după șoc, fără catarsis. Ororile nu mai dor. Crizele nu mai tulbură. Morala nu mai contează. Ceea ce rămâne este acceptarea tăcută, rece, apatică – adică exact ceea ce caută criptocrația: omul informat, dar înfrânt.

Când totul a fost spus, dar nimeni nu mai simte, sistemul a câștigat.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Filmul, știrile și pornografia nu sunt doar industrii. Sunt instrumente ritualice de supunere prin vizual;
  • Adevărul nu este ascuns, ci livrat într-o formă care distruge conștiința;
  • Răul este arătat, dar nu pentru a fi combătut – ci pentru a se banaliza, a deveni normal;
  • Participarea la aceste spectacole este act de complicitate simbolică – chiar și pasiv.

Concluzie:

Dominația criptocratică nu cenzurează Adevărul. Îl îmbracă în ficțiune și-l face inofensiv.
Omul care vede și nu se mai mișcă a devenit ceea ce sistemul își dorește: o piesă decorativă a propriei înfrângeri.


Tehnologia ca preot al religiei oculte moderne

Civilizația noastră nu a devenit tehnologică. A devenit tehnolatră. Adică o lume care nu doar folosește aparate, ci se închină lor. Își predă gândirea, percepția, memoria, atenția – în mâinile unor mașinării sacralizate, invizibil „obiective”, dar profund ideologice. Hoffman avertizează: tehnologia nu e neutră. Este o extensie a unei puteri oculte care operează în registrul metafizic.

Tehnologia nu e doar unelte. Este altarul mut al unei religii care nu mai recunoaște transcendența.

1. Mașina ca simbol al dez-umanizării ritualice

Omul modern nu mai creează tehnologie, ci se conformează ei. Nu mai este stăpânul mașinii – devine părtașul ei. Într-o lume în care contactul uman, vocea vie, cuvântul rostit și tăcerea sacră sunt înlocuite cu algoritmi, date și ecrane, omul este supus unei inițieri lente, reci și depersonalizante.

Aceasta nu este o simplă adaptare. Este un ritual involuntar de desacralizare: omul care își verifică viața pe telefon, care cere aprobarea algoritmului, care se încrede mai mult în grafice decât în inimă – este deja convertit.

Mașina a devenit interfața dintre om și lume. Dumnezeu a fost înlocuit cu „optimizarea”.

2. Tehnologia informației – limbajul controlului total

Modul în care limbajul digital a înlocuit realitatea trebuie subliniat: totul devine codificabil, măsurabil, arhivabil. Dar în această codificare se ascunde o alegere simbolică enormă: ce nu poate fi transcris, nu există. Emoția? Misterul? Harul? Sunt eliminate. Sistemul digital nu are suflet.

În această lume, omul nu mai trăiește în memorie sau în tradiție. Trăiește în cloud. În timeline. În date care pot fi șterse sau manipulate. Aceasta este liturgia controlului total: omul renunță la realitate în favoarea unei replici exacte, dar moarte.

3. Rețeaua – replica tehnologică a Providenței

Una dintre ideile cele mai neliniștitoare concluzii este că tehnologia replică funcțiile teologice ale sacrului – dar într-un registru satanizat. Rețeaua de supraveghere globală – camere, sateliți, algoritmi, recunoaștere facială – imită atotștiința lui Dumnezeu, dar fără milă, fără iertare, fără sens.

Telefonul mobil, cu localizare permanentă, nu este un simplu obiect. Este un totem, un obiect de cult în buzunarul fiecărui om. Prin el, omul își dăruiește viața unui sistem care îl „cunoaște” – dar nu pentru a-l mântui, ci pentru a-l controla.

Criptocrația a inventat o „divinitate digitală” care știe tot, vede tot, dar nu iubește nimic.

4. Automatizarea gândirii – supunere prin confort

Tehnologia nu este impusă cu forța. Este cerută. Dorită. De ce? Pentru că oferă confort. Nu mai trebuie să-ți amintești. Nu mai trebuie să calculezi. Nici să discerni. Google îți spune. Netflix decide. GPS-ul te conduce. Totul e ușor. Dar această ușurință are un preț: cedarea voinței.

În această dependență se ascunde un ritual lent de amputare a libertății. Cu fiecare funcție digitalizată, omul devine mai „eficient”, dar mai puțin viu. Inteligența lui devine reactivă. Gândirea lui – predictibilă. Sufletul lui – golit de tensiunea alegerii.

Ce nu mai decizi tu, nu-ți mai aparține. Nici mintea, nici inima, nici viața.

5. Tehnologia ca religie fără milă

Conchidem cu o idee cumplit de limpede: tehnologia nu este doar unealtă, ci ritual. Nu este doar putere, ci religie. Nu este doar progres, ci destin impus.

Tot ceea ce tehnologia promite – viteză, conectivitate, eficiență – are un revers ascuns: sărăcirea simbolică a lumii. Lumea devine plată. Rapidă. Controlabilă. Dar fără har. Fără mister. Fără odihnă. Fără rădăcină. Fără Dumnezeu.

Tehnologia nu e greșeală. Este doctrină. O doctrină care cere sacrificiu. În tăcere. În zâmbet. În automatism.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Tehnologia nu e neutră – este un mediu simbolic care schimbă natura omului;
  • Omul digital trăiește într-o realitate controlabilă, supravegheată, predictibilă – fără verticalitate;
  • Rețelele globale imită funcțiile divine – dar fără suflet și fără iertare;
  • Automatizarea este inițiere tăcută în dependență, nu doar progres funcțional.

Concluzie:

Omul modern s-a predat. Nu unei ideologii, ci unui ecran.
Nu mai așteaptă mântuirea, ci update-ul.
Nu mai crede în Adevăr, ci în semnal WiFi.


Eliminarea sacrului și înlocuirea cu simulacrul informațional

Civilizaţia s-a trădat pe sine începând cu înlocuirea sacrului cu un fals idol: informația. Într-o vreme în care omul nu mai caută revelația, ci notificarea, nu mai așteaptă inspirația, ci notificarea push, lumea a fost răsturnată.

Sacrul nu a dispărut. A fost înlocuit cu o parodie rece: fluxul de date.

1. Când lumea era sacră – și fapta avea greutate eternă

În lumea tradițională, omul trăia într-un cosmos în care fiecare gest avea valoare eternă. O rugăciune putea schimba cerul. O nedreptate rupea ordinea nevăzută. O faptă bună lumina o întreagă comunitate. Totul era înscris într-un orizont de transcendență.

Omul nu era un animal rațional cu nevoi – era o făptură cu suflet, în drum spre mântuire. Lumea era un templu, nu o platformă. Trupul era chip al unui duh, nu un obiect sexual. Suferința avea rost. Tăcerea avea sens. Iar Adevărul nu era o „opinie”, ci o Persoană vie.

În lumea sacră, tăcerea putea fi mai puternică decât toate cuvintele.

2. Înlocuirea sacrului cu rețele de „cunoaștere” digitală

Dar odată cu desacralizarea progresivă a vieții, locul gol lăsat de Dumnezeu a fost umplut cu altceva: rețeaua informațională. Nu una neutră, ci una care pretinde atotștiință, atotprezență, și o nouă formă de judecată – algoritmică.

Ce înseamnă asta? Că omul, în loc să caute sensul, caută „context”. În loc să asculte cu smerenie, scrollează. În loc să se pocăiască, „se informează”. Toate întrebările devin Google Search. Toate răspunsurile – linkuri. Toată viața – metadate.

Cunoașterea fără verticalitate nu e lumină. E un labirint în care omul se rătăcește și se uită.

3. Simulacrul digital: o lume care mimează înțelepciunea

Putem deci analiza fenomenul înlocuirii Adevărului cu fluxul informațional ca un proces ritualic de substituire magică. Simbolic, e ca și cum Biblia a fost înlocuită cu feed-ul. Înțeleptul cu influencerul. Timpul sacru cu timpul real. Contemplația cu consumul.

Informația nu are inimă. Nu are rădăcină. Nu cere asumare. E o cunoaștere fără viață. Ceea ce este mai tragic: omul este învățat să creadă că dacă „știe”, atunci „este treaz”. Că dacă a citit trei articole și a văzut două filmulețe, atunci „înțelege lumea”. Dar în realitate, nu mai trăiește nimic. Doar procesează.

Omul modern nu se mai roagă. Se informează. Nu mai iubește. Înregistrează reacții. Nu mai crede. Compară.

4. Manipularea prin exces de date – moartea discernământului

Numeroşi autori avertizează asupra unei strategii intenţionate a Structurii: inflația informațională. Adică ideea că omul nu mai este ținut în întuneric prin cenzură – ci prin saturare. Primește atât de mult, atât de repede, atât de contradictoriu, încât nu mai poate distinge ce e important.

Aceasta nu este „libertatea de expresie”. Este lipsirea de repere. Omul saturat cu informație ajunge să trăiască într-un haos în care totul este posibil – și, deci, nimic nu mai contează. Adevărul devine relativ. Minciuna – tolerabilă. Sensul – facultativ.

Când totul este disponibil, nimic nu mai este sacru. Nici viața. Nici moartea. Nici tu.

5. O nouă religie: datele ca „realitate ultimă”

Modernitatea experiază un proces intensiv: idolatria datelor. Pentru omul vechi, realul era ceea ce era simțit, trăit, cunoscut cu inima. Pentru omul nou – real e doar ce poate fi măsurat, salvat, transmis, arhivat. Dacă nu e într-un fișier, nu există.

Aceasta este o metafizică inversată: omul nu mai caută viața în sine, ci doar descrierea ei. Nu mai dorește experiența, ci „evidența”. Nu mai vrea să trăiască frumos, ci să fie „validat”. Astfel, lumea devine o colecție de date fără suflet.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Sacrul este o prezență care dă sens vieții. A fost înlocuit cu o realitate plată, măsurabilă, dar moartă;
  • Informația nu este cunoaștere vie. Este o parodie rece a înțelepciunii;
  • Omul digital este expus la un haos de date – dar nu mai simte, nu mai trăiește, nu mai distinge.
  • Aceasta este noua idolatrie: închinarea la informație, la flux, la imagine – în locul lui Dumnezeu.

Concluzie:

Omul a fost creat să caute adevărul. A ajuns să caute semnal.
Sacrul a fost scos din lume – și în loc a venit statistica, scorul, graficul.
Dar niciun grafic nu va mântui omul. Nicio bază de date nu va vindeca sufletul.
În spatele fluxului informațional se ascunde o tăcere grea: absența sensului.


Dominația prin inițiere mascată și consimțământ psihologic

În lumea veche, inițierea era un act sacru. Un drum înspre cunoaștere, adevăr, curățire. În lumea nouă, inițierea a fost deturnată. Nu se mai face prin preoți și pustnici, ci prin filme, știri, imagini, traume colective, repetiții simbolice. Scopul nu mai este mântuirea, ci adormirea sufletului. În loc de cunoaștere, avem acordare. În loc de iluminare – încadrarea într-o rețea de supunere invizibilă.

Inițierea nu mai înalță omul. Îl coboară în taină – până când devine sclavul care se crede liber.

1. Inițierea ca proces simbolic – și cum a fost preluată de criptocrație

Toate sistemele religioase autentice au presupus un drum inițiatic: o rupere de vechi, o trezire, o asumare a unei vieți noi. Criptocrația a preluat această structură – dar i-a răsturnat sensul. Nu mai trezește, ci adoarme. Nu mai luminează, ci înghite.

Fiecare contact repetat cu simboluri satanice, cu limbaj pervers, cu imagini traumatice, cu fapte de cruzime difuzate în direct – funcționează ca o inițiere involuntară. Fără ca omul să știe, este trecut prin „ritualurile” noului cult: șoc, expunere, repetiție, acceptare.

Inițierea modernă nu cere voință. Cere doar prezență. Dacă vezi – ești înăuntru.

2. Consimțământul psihologic – cheia supunerii

După modelul logicii juridice („cine nu se opune, consimte”), criptocrația funcționează cu o etică perversă: nu îți ia nimic cu forța. Îți arată. Îți spune. Și dacă nu refuzi, consideră că ai acceptat.

Exemple:

  • Ești informat că ești supravegheat – dar nu protestezi.
  • Vezi ritualuri oculte în show-uri TV – și spui „e doar o metaforă”.
  • Privești crime reale, filmate „pentru awareness” – și te uiți mai departe.

Această logică a „informării fără reacție” este noul contract social al sclaviei moderne: tu ai fost „avertizat”. Ai „văzut cu ochii tăi”. Și totuși nu ai fugit. Nu te-ai oprit. Ai rămas. Prin urmare, ești de-al nostru.

Cea mai perfidă dominație este aceea în care sclavul a spus „da” fără să rostească un cuvânt.

3. Trauma ca poartă de inițiere

Una dintre cele mai perverse unelte ale inițierii criptocratice este trauma repetitivă. Evenimentele șocante, transmise în direct (atentate, asasinate, războaie), au rolul unui botez negativ: te introduc brutal într-o lume în care răul este omniprezent și irezistibil. Te rănesc simbolic. Te slăbesc moral. Te fac vulnerabil.

Dar apoi vine pasul doi: acceptarea. „Asta e lumea.” „Nu putem schimba nimic.” Acesta este consimțământul. Acel „nu putem face nimic” devine jurământul tău tăcut.

Inițierea negativă are două trepte: trauma și resemnarea. Apoi tăcerea. Tăcerea care devine legământ.

4. Dezvăluirea ca ritual de integrare

Revenind la „Revelația Metodei”, insistăm: dezvăluirea nu este act de eliberare. Este parte din inițiere. Dacă ți se spune adevărul despre manipulare, despre crime, despre conspirații – dar în formă de „documentar”, de „thriller”, de „articol viral” – și nu faci nimic, atunci ai fost inițiat.

Este ritualul de consacrare: ai trecut testul. Ai văzut – și ai rămas înăuntru. De-acum ești parte din joc. Te vei comporta ca atare. Vei comenta. Vei mema. Vei râde. Vei fi „critic” – dar nu vei ieși. Nu vei arde punţile.

Adevărul spus în glumă e cel mai eficient ritual de inițiere a sclavului care crede că e deștept.

5. Cum se rupe această inițiere

Inițierea mascată poate fi ruptă doar prin refuz interior total. Nu te poți „deritualiza” prin documentare în plus sau prin ironie. Ci doar prin acte de retragere simbolică, prin tăcere asumată, prin reconectare la sacrul autentic.

Aceasta înseamnă:

  • Să oprești canalele de știri și „cunoaștere toxică”;
  • Să refuzi simbolurile Răului – nu doar rațional, ci cu toată ființa;
  • Să reînnoiești actul de voință pentru Bine – zilnic, concret, cu preț.

Această ieșire nu este doar ideologică. Este liturgică. Așa cum ai fost inițiat prin participare pasivă, trebuie să te dezlegi prin participare activă la Adevăr.

Nu poți ieși din ritualuri oculte decât intrând în ritualuri cu adevărat sfinţitoare.

Clarificare pentru cititorul neinițiat:

  • Inițierea modernă nu presupune consimțământ conștient – ci expunere pasivă și tăcere activă;
  • Trauma repetată și resemnarea publică sunt pași ritualici ai supunerii;
  • „Adevărul” livrat în glumă sau în știre nu eliberează – ci consacruiește participarea;
  • Ruperea inițierii se face nu prin documentare în plus – ci prin purificare simbolică, retragere, rugăciune, acțiune verticală.

Concluzie:

Răul modern nu te lovește. Te seduce. Te arată. Te învață. Apoi te invită. Și dacă nu fugi… rămâi al lui.
Inițierea mascată e temelia stăpânirii de azi.
Iar ieșirea cere o rupere lăuntrică mai grea decât lanțurile exterioare.


Numerologia ocultă – limbajul tainic al stăpânirii istorice

Pentru un om obișnuit, numerele sunt instrumente de calcul. Pentru criptocrație, numerele sunt cuvinte sacre, coduri ale unui limbaj ezoteric prin care se comunică ordinele, se lansează ritualurile și se semnează crimele. În viziunea lui Hoffman, numerologia nu este superstiție, ci limbajul profund al sistemului de putere ocultă, transmis cu strictețe de-a lungul secolelor.

Istoria nu se scrie doar cu sânge și fier, ci și cu cifre sfinte ale întunericului.

1. Numărul 33 – semnătura masonică a crimei și transfigurării

În simbolismul masonic, 33 este cel mai sacru dintre numere. Este gradul maxim al Riturilor Scoțiene. Este asociat cu moartea inițiatică, transfigurarea spirituală și victoria asupra lumii profane. Este, cum spune Hoffman, „numărul care semnează ritualul.”

Asasinarea lui JFK, produsă în apropierea paralelei 33, nu este întâmplătoare. Este semnătura ritualică a unei execuții ceremoniale, ritualul execuţiei regale. Nu doar JFK, ci și alte evenimente majore (explozia primei bombe atomice în New Mexico, Războiul din Irak început la această latitudine) confirmă folosirea deliberată a acestui număr pentru acte cu valoare mistică pentru elita ocultă.

Când vedem 33 în istorie, vedem semnătura mâinii care se ascunde.

2. Numărul 11 – poarta haosului și sacrificiului

De pildă, numărul 11 este asociat în tradiția ocultă cu ruptura, transgresiunea și inițierea prin distrugere. 11 reprezintă o „unitate în afara ordinii divine”, un pas dincolo de perfecțiunea 10 (decalogul). De aceea, el este folosit frecvent în evenimente care zguduie structura lumii: atentate, prăbușiri, catastrofe simbolice.

Într-un astfel de cadru, 11 este o cheie ritualică, semnal că un eveniment are o dimensiune ascunsă, că nu este doar istoric, ci și metafizic.

Un eveniment marcat de 11 este o poartă: nu doar între epoci, ci între lumi.

3. Trei de șase – 666: cifra desacralizării absolute

Simbolul biblic al Fiarei – 666 – este folosit în criptocrație nu doar ca referință religioasă, ci ca semnal de desacralizare absolută. Apariția acestui număr sau a variantelor sale (6/6/66, 66.6 etc.) în acte guvernamentale, coduri, legi, sau date ale evenimentelor importante, nu este o simplă coincidență.

Acesta este un indiciu că realitatea a fost infiltrată cu o semnătură a desacralizării, o confirmare că un eveniment este „binecuvântat” de forțele anti-divine.

666 nu e un avertisment. Este o semnătură de proprietate asupra lumii.

4. Matematica sacră a suprimării

Elitele oculte nu folosesc numerele ca pe instrumente seci, ci ca pe declanșatori de efecte psihologice, simbolice și cosmice. Este o matematică ritualică, nu rațională.

Prin aceasta, calendarul însuși devine un text criptat, iar datarea unui eveniment devine parte din ritual. Asasinarea, începutul războiului, semnarea unei legi — toate devin rituri ale calendarului ocult, dacă sunt săvârșite în ziua potrivită, la ora potrivită, sub numărul potrivit.

În lumea reală, execuția are o oră. În lumea ocultei, acea oră are semnificaţie, înseamnă o rugăciune inversă.

5. Repetiția numerelor – coduri de inițiere publică

Când anumite numere sunt repetate obsesiv în media, în politică, în cultură (911, 13, 33, 322, 666), aceasta nu e coincidență. Este expunerea repetitivă a maselor la un cod de inițiere involuntară.

Oamenii nu trebuie să înțeleagă numerele. Este suficient să le interiorizeze. Să se „obișnuiască” cu ele, să le accepte ca parte a realității. Astfel, se supun semnificației lor fără rezistență.

Când repeți un număr fără să știi ce înseamnă, ești deja parte din ritual.

6. Numerologia ca limbaj de comunicare între inițiați

Numerologia ocultă este un cod intern. Evenimentele sunt semnate numerologic ca o formă de recunoaștere între membrii elitei. Dacă omul de rând vede doar întâmplări, inițiatul vede mesajul.

Acest cod este un limbaj al puterii care nu se rostește, ci se scrie în date, în poziții geografice, în numărul victimelor, în ora începerii evenimentelor.

Istoria, în versiunea lor, nu se scrie cu cuvinte. Se scrie cu cifre.

Concluzie fidelă ideilor autorului:

Numerologia nu este superstiție. Este limbajul sistemului de dominație ocultă.
Evenimentele nu se întâmplă. Se declanșează când stelele și cifrele se aliniază.
Când vedem 33, vedem ritual. Când vedem 11, vedem sacrificiu. Când vedem 666, vedem blasfemie.
Și când nu vedem nimic — înseamnă că funcționează.


Replicarea sacrificiului ritualic în media și „versiunile oficiale”

Media modernă nu relatează crimele elitei oculte – ci le ritualizează și le repetă. Versiunile oficiale, în loc să aducă lumină, sunt varianta publică a liturghiei întunecate, menite să sigileze efectele simbolice ale crimei asupra psihicului colectiv.

Narațiunea oficială nu e o minciună. E o vrajă.

1. Versiunea oficială – forma scriptică a ritualului

În logica criptocratică, versiunea oficială a unui eveniment traumatizant nu este redactată pentru a lămuri, ci pentru a „încheia” simbolic ritualul. Ea este o relatare magică, o inversare voită a realității, menită să confere victimei (publicul) sentimentul că a înțeles și că a acceptat, chiar dacă în sine știe că minciuna domnește.

Această inversare – în care asasinul este doar un „lup singuratic”, iar conspirația e respinsă a priori – servește ca o ispăşire, ca o absoluție simbolică pentru criptocrație. Odată ce versiunea oficială este acceptată, trauma nu mai poate fi vindecată – pentru că este acum parte din „adevărul” consacrat.

Răul nu e doar săvârșit. E consfințit prin explicația oficială.

2. Repetiția mediatică – inițiere prin expunere

Repetarea obsesivă a imaginilor traumatizante (explozii, atentate, asasinate) este un act de magie prin „reverberare.”

Această repetare nu are scop jurnalistic, ci inițiatic: ea provoacă o amorțire psihică, o condiționare. Fiecare reluare a momentului morții este un pas către banalizarea Răului și acceptarea lui ca normă.

Televiziunea devine astfel templu în care liturghia este sângele, iar congregația este poporul în stare de șoc.

Cu cât vezi mai mult sânge, cu atât devii mai puțin viu.

3. Pasivitatea indusă – publicul ca părtaș involuntar

Privitorul nu este martor inocent, ci participant involuntar. Acceptând versiunea oficială și asistând pasiv la reluarea ei ritualică, individul devine co-responsabil moral. Iar această co-participare îl slăbește, îl anulează ca ființă liberă.

Mai mult: această implicare neconștientizată în ritual este inițierea esențială a supunerii. Nu e nevoie ca omul să creadă, ci doar să privească și să nu reacționeze. Astfel, se leagă de ritual prin tăcere.

Tăcerea nu e nevinovăție. E consacrare involuntară.

4. „Adevărul oficial” – piatra de mormânt a întrebării

Versiunea oficială este oferită ca răspuns final și imuabil. Nu se mai investighează. Nu se mai pune sub semnul întrebării. Iar cine o contestă, devine eretic, nebun sau conspirator.

Aceasta este strategia criptocratică: transformarea minciunii în dogmă. Odată acceptată, versiunea oficială devine o nouă realitate istorică, iar orice încercare de a o demonta este percepută ca o amenințare nu doar la adresa statului, ci la adresa însăși a ordinii morale.

Cea mai mare victorie a Răului este să-ți interzică să-l mai recunoști.

5. Media – corul sacru al ritualului modern

Televiziunile, ziarele, platformele digitale nu sunt instrumente neutre. Ele sunt „corul sacru” al liturghiei negre, cei care îndeplinesc funcția sacerdotală de a re-povesti, re-legitima și re-impune versiunea criptocratică.

Media nu doar că distribuie conținut. Ea înscenează, sugerează, orchestrează emoția colectivă. Totul este dirijat – de la muzica de fundal la tonalitatea prezentatorului – pentru a transforma un eveniment istoric într-un ritual de supunere emoțională.

Când o crimă e prezentată ca spectacol, ai asistat la o magie. Iar tu ai aplaudat.

6. Falsa eliberare prin „acoperire completă”

O iluzie periculoasă este credința că o acoperire mediatică completă duce la adevăr. Dimpotrivă: când media oferă „totul”, imaginile devin supra-saturare, iar individul cedează, convins că știe destul cât să nu mai cerceteze.

Aceasta este esența „revelației metodei”: dezvăluirea excesivă este noua formă de ocultare. Oamenii nu sunt mințiți doar prin omisiune – ci prin epuizare.

Cel epuizat de imagini nu mai caută adevărul. Îl acceptă pe cel oferit.

Concluzie fidelă autorului:

Versiunea oficială nu este doar falsă. Este parte din ritual.
Media nu relatează. Media consacră.
Repetarea traumatismului nu e neglijență. E hipnoză planificată.


Suveranitatea demonică mascată în actul de guvernare vizibilă

Lumea modernă este gestionată de o suveranitate demonică, iar instituțiile vizibile ale statului – parlamentele, președințiile, justiția – nu sunt decât măști teatrale pentru o dominație ocultă, ritualică, profund antimorală.

Cei care conduc nu decid. Iar cei care decid nu sunt văzuți. Puterea nu e acolo unde se arată.

1. Suveranitatea demonică: puterea fără chip, voința fără răspundere

„Suveranitatea demonică” este puterea invizibilă, ocultă, care nu dă socoteală nimănui, dar își impune voința printr-un aparat administrativ aparent rațional și democratic.

Această putere nu este „politică” în sens clasic. Ea este spirituală, negativă, vrăjitorească în esență — pentru că urmărește nu doar supunerea trupurilor, ci răsturnarea ordinii morale, degradarea sufletelor, inversarea valorilor.

demonul nu se mulțumește să fie ascultat, ci vrea ca răul să fie iubit.

2. Guvernarea vizibilă – aparență administrativă a dominației oculte

Președinții, miniștrii, liderii de partid joacă un rol. Sunt actorii teatrului democratic, care întrețin iluzia libertății prin alegeri, parlamente, dezbateri. Dar aceste forme sunt decoruri ale unei guvernări reale invizibile, pe care cercetătorii o numesc Structura Ocultă sau „criptocrația.”

Actul de guvernare devine astfel un exercițiu de hipnoză politică, unde cetățeanul este convins că are puterea, deși toate deciziile fundamentale au fost luate cu mult înainte, în loji, think-tank-uri, bănci centrale, cluburi oculte.

Guvernarea reală nu are urne. Are simboluri. Nu are voturi. Are inițiați.

3. Inversarea principiilor: răul este numit bine, binele – extremism

Suveranitate demonică nu doar ascunde răul – îl proclamă ca bine. Războaiele devin „operațiuni de pace.” Avortul devine „dreptul de a alege.” Controlul devine „protecție.”

Această inversiune nu este o simplă minciună. Este o blasfemie activă, o magie semantică, menită să desfigureze reperele morale ale maselor.

Această suveranitate nu doar conduce. Ea corupe profund. Ea vrea ca omul să devină complice, să iubească lanțurile.

4. Cultul public al ambiguității: nimic nu e clar, nimic nu e sigur

O altă trăsătură a acestei dominații demonice este ambiția de a dizolva certitudinea. Legea nu mai e clară. Răspunderea nu mai există. Adevărul e „o chestiune de interpretare.”

Acest haos calculat nu este un accident. Este strategia ocultă de a nimici orientarea morală a individului. Dacă omul nu mai are repere, el nu se mai poate revolta. Devine maleabil, slab, „post-modern.”

În această ambiguitate stă o trăsătură satanică: negarea graniței dintre bine și rău, amestecul deliberat al luminii și întunericului.

Puterea ocultă nu vrea să o credem pe ea. Vrea să nu mai credem nimic.

5. „Acceptul tacit” – complicarea supusului prin tăcere și inerție

Poate cea mai subtilă armă a acestei guvernări este transformarea cetățeanului în complice prin tăcere. Dacă vezi Răul și nu-l denunți, devii parte din ritual. Dacă știi și nu fugi, ai consimțit.

Acceptul tacit este fundamentul guvernării demonice. Aceasta nu are nevoie să fie iubită – doar tolerată, justificată, trecută cu vederea, trecută sub tăcere.

6. Sfințirea răului prin tehnocrație

O altă formă a dominației oculte este convertirea deciziilor morale în „necesități tehnice.” Băncile trebuie salvate. Economia trebuie „liberalizată.” Războiul e inevitabil.

În acest limbaj pseudo-rațional se ascunde voința unei elite de a impune propriile planuri sub masca științei, a expertizei, a managementului. Dar în spatele jargonului tehnocratic se află o voință profundă de putere, o suveranitate care nu mai recunoaște legea divină.

Când deciziile nu mai sunt ale moralei, ci ale experților, demonul a intrat în cancelarie.

Concluzie:

Trăim sub o suveranitate invizibilă, demonică, care se manifestă prin ritual, nu prin lege.
Instituțiile sunt măști. Politicienii sunt marionete. Limbajul este vrajă.
Puterea reală nu cere voturi. Cere sacrificii.
Iar acceptul nostru pasiv este liturghia în care ne consacrăm ca înrobiţi.


Războaiele moderne – ritualuri criptocratice de sânge și obediență în masă

Războiul modern nu este o continuare a politicii cu alte mijloace, ci o continuare a inițierii oculte cu mijloace sângeroase. Războiul este un ritual vast, planetar, menit nu doar să distrugă națiuni, ci să restructureze complet mintea și sufletul maselor, sub forma unei liturghii demonice a obedienței totale.

Nu e vorba de victorie. Nici de teritorii. E vorba de sângele tău oferit ca jertfă fără rost.

1. Războiul ca magie colectivă: sângele ca semnătură

Războiul modern este magic, nu strategic. Scopul lui nu este înfrângerea militară a unui inamic, ci ofranda colectivă a sângelui, a suferinței, a sensului. El devine un rit care cere sacrificii în masă pentru a alimenta o ordine ocultă care se hrănește cu energie traumatică.

Soldatul nu este un erou, ci un purtător de mască într-un ritual cu foc și metal. Moartea lui nu este o tragedie, ci o necesitate ritualică pentru „reactualizarea controlului.”

Când sângele tău e vărsat fără sens, el nu se pierde. El semnează ceva. Pentru alții.

2. Războaiele planificate – ofensive simbolice, nu defensive reale

În toate conflictele mari ale secolului XX și XXI, se întrevede o schemă ocultă intenţionată: pretextul este întotdeauna defensiv (amenințare, terorism, libertate), dar în fondul său profund, războiul este invocat și declanșat ca un rit.

9/11, Pearl Harbor, Vietnam, Irak, Afganistan, Siria, Libia – toate acestea au servit nu doar intereselor geo-strategice, ci nevoii de a reactualiza trauma, de a impune obediența, de a elimina coerența morală din inimile oamenilor. În fața războiului continuu, mintea se predă.

Orice război e o sabie cu două tăișuri: unul pentru dușman, altul pentru mintea ta.

3. Războiul ca „revelație negativă”: adevărul ascuns în ritual

O idee crucială este că războiul dezvăluie metoda criptocrației. Dar nu o face pentru a elibera. Ci pentru a înfrânge. Oamenii văd că sunt mințiți, că războiul este fals, dar acceptarea pasivă a acestui adevăr îi inițiază într-o nouă ordine a neputinței.

Când stăpânul îți spune ce-ți face, iar tu zâmbești cu resemnare. Asta este victoria supremă: supunerea nu prin forță, ci prin conștiință desfigurată.

Ne-au minţit. Noi ştim, dar continuăm. Aceasta este înfrângerea perfectă.

4. Trauma permanentizată – efectul hipnotic al războiului perpetuu

Războaiele moderne nu se mai încheie. Fiecare conflict duce la altul. Este o spirală nesfârșită a sângelui și haosului, o permanentizare a fricii, a incertitudinii, a nemulțumirii colective.

Acest „război etern” este un rit de transformare colectivă. Popoarele care trăiesc în război nu mai gândesc în termeni de dreptate, adevăr sau sens. Ele devin masse maleabile, triburi ale anxietății, fără rădăcini și fără rezistență.

Un popor înfricoșat este un popor supus. Iar războiul e generatorul perfect al fricii.

5. Soldatul – ofrandă sacrificială, nu apărător

În viziunea criptocratică, soldatul modern nu mai este eroul apărător al patriei. El este victima acceptabilă, purtătorul de carne al unei tragedii prestabilite.

Este înrolat în numele „libertății”, dar este ucis în numele unei ordini oculte care are nevoie de cadavre vizibile și de mame plângând la televizor pentru a întări lanțurile simbolice ale controlului.

Ei nu vor victoria. Vor moartea ta filmată. Pentru ca ceilalți să nu ridice capul.

6. Mass-media războiului – transmisie live a liturghiei negre

Așa cum media repetă asasinarea, tot ea consfințește războiul. Fiecare transmisie de pe front, fiecare „analiză” în direct, fiecare explicație geopolitică, face parte din ritul amplificat al supunerii.

Imaginile războiului – soldați, drone, explozii, sirene – nu sunt doar realitate. Sunt iconografie a unui cult al fricii. Un cult în care telespectatorul devine enoriaș, și clipa de tăcere pentru eroi – o rugăciune inversată.

Când privești războiul ca spectacol, ești deja în altar. Ești deja convertit.

Concluzie:

Războiul nu e conflict. E ritual. Nu e greșeală. E inițiere.
Moartea nu e pierdere. E combustibil pentru dominația criptocratică.
Frica nu e efect. E scop.


Arta ocultă a manipulării realității

1. Propaganda subliminală și libertatea ca simulacru

În lumea creată de criptocrație, libertatea nu este suprimată direct. Ar fi prea evident. Ar stârni revoltă. În schimb, libertatea este mimată. Este simulată. Este făcută spectacol. Astfel, oamenii cred că sunt liberi, tocmai pentru că pot alege între zeci de opțiuni care, în fond, duc toate spre aceeași servitute.

Aceasta este forma supremă a dominației: o închisoare fără gratii, dar cu ecrane. O dictatură fără gardieni, dar cu opțiuni.

Ești liber să alegi între iluzii. Dar dacă alegi realitatea, ești exclus.

Simulacrul – realitatea înlocuită cu imaginea ei

Lumea în care trăim este nu falsă, ci „prea adevărată” – în sensul în care imaginea devine mai puternică decât realitatea. Omul nu mai are contact direct cu faptele, ci cu reprezentările lor: știri, videoclipuri, comunicate, filme, simboluri.

Astfel, libertatea devine o imagine. Nu o practică, nu o alegere, ci o iluzie proiectată permanent asupra conștiinței. Aceasta este esența „simulacrului” – omul este înconjurat de libertate vizuală, dar golit de putere reală.

O libertate care se trăiește doar prin ecran este o sclavie acceptabilă.

Subliminalul – cuțitul care nu se vede

Manipularea modernă nu mai are nevoie de forță brută. Este suficientă repetiția lentă, subtilă, invizibilă. Această metodă este „subliminală” nu în sensul strict psihologic, ci ca instrument de inițiere tăcută, nedetectabilă în realitatea distorsionată.

Mesajele subliminale sunt prezente peste tot: în muzică, în reclame, în filme, în limbajul politicienilor. Ele creează o rețea de sugestii care devin axiome. Nimeni nu le contestă, pentru că nu sunt rostite complet. Sunt sugerate până când devin adevăruri.

Ce nu e spus, dar e repetat, devine lege în mintea celui neatent.

Libertatea condiționată – dreptul de a alege între două lanțuri

În societatea condusă de forțele oculte, cetățeanul are drepturi. Dar aceste drepturi sunt drepturi închise în buclă. Poți vota, dar nu decizi. Poți protesta, dar nu schimbi nimic. Poți vorbi, dar numai în limitele limbajului acceptat.

Această formă de „libertate reglementată” este instrumentul perfect de anihilare a rezistenței. Când omul crede că este liber, el nu mai caută scăpare. Nu mai luptă. Nu mai întreabă.

Simularea protestului – un act de supunere simbolică

În cultura modernă, revolta este permisă – cu condiția să nu schimbe nimic. Protestele sunt regizate, răscoalele sunt tolerate, mișcările „anti-sistem” sunt infiltrate și controlate.

Acesta este paradoxul: sistemul permite revolta ca formă de consolidare a propriei legitimități. Astfel, rebeliunea devine parte din spectacolul puterii.

Aceste mecanisme sunt metode de absorbție a furiei reale, pentru a evita mobilizarea. Totul este canalizat, controlat, procesat. Nimic nu ajunge la esență.

Subliminalul nu lovește. Înmoaie. Frăgezeşte. Pătrunde. Inoculează.


Publicitatea și sugestia simbolică a sinuciderii în masă

1. Publicitatea nu vinde produse. Vinde o viziune despre moarte

Publicitatea modernă este cel mai perfid agent al manipulării simbolice. Nu este o simplă formă de persuasiune economică. Este o liturgie seculară a sinuciderii rituale, îmbrăcată în promisiuni de fericire.

Publicitatea nu convinge omul să cumpere. Ea îl seduce să se anuleze, să se dizolve în obiecte, în consum, în imagine. Ea oferă nu bunuri, ci o cale spre vid interior.

Publicitatea nu spune: „Trăiește!” Ea spune: „Renunță la tine și vei fi iubit.”

2. Moartea sinelui în schimbul acceptării sociale

În fiecare mesaj publicitar – de la parfumuri până la reclame politice – există o sugestie repetată și subliminală: „Renunță la cine ești. Devino altcineva. Acceptă modelul oferit.”

Această renunțare nu este inocentă. Este o inițiere negativă, o sinucidere simbolică – pentru că abandonarea propriei identități este actul central al supunerii oculte.

Reclamele nu spun niciodată: „fii puternic. Fii desăvârşit. Fii virtuos” Spun: „Fii dorit. Fii ca ceilalți. Fii produsul.” Aceasta este esența mesajului: existența ta nu are valoare decât dacă este convertită în imagine.

În publicitate, nu tu ești realitatea. Obiectul e real, tu ești decor.

3. Estetica morții lente: frumusețea ca semn al decadenței

Estetica publicitară este estetica morții. Modelele din reclame sunt slabe, aproape epuizate. Culorile sunt reci. Ritmurile sunt monotone. Ochii sunt goi.

Acestea nu sunt accidente. Ele sunt proiecții ale unui ideal estetic bazat pe degradare. Astfel, moartea lentă este transformată în „frumusețe.”

Și publicul, văzând-o zilnic, interiorizează: a fi viu nu este frumos. A fi stins, rece, tăcut – da. Aceasta este sinuciderea simbolică prin publicitate: un cult al dispariției lent asumate.

Aici, frumusețea nu salvează. Frumusețea ucide.

4. Reflecția socială: omul devine publicitatea pe care o consumă

Unul dintre cele mai teribile efecte este asimilarea identitară a mesajului publicitar. Oamenii încep să gândească în sloganuri, să iubească în clișee, să se auto-evalueze prin produse.

Astfel, nu doar că își abandonează propria judecată, dar ajung să se sinucidă simbolic pentru a exista în ochii celorlalți.

Publicitatea devine astfel o religie a morții lent consumate – în rate, în selfie-uri, în adorație publică. Ea cere sacrificii zilnice: timp, energie, atenție – toate în schimbul unei imagini valorizate.

Ca să fii văzut, trebuie să te pierzi. Ca să exiști, trebuie să dispari în imagine.

5. Tăcerea despre moartea reală – dar obsesiile sinucigașe în plan simbolic

Hoffman observă o ironie cruntă: într-o cultură în care moartea biologică este ascunsă, moartea simbolică este glorificată. Se evită înmormântările, dar se promovează distrugerea sinelui ca eliberare.

Publicitatea nu îți arată sicriul, dar îți arată cum să renunți la propria conștiință pentru o imagine idealizată.

Aceasta este inversiunea criptocratică: adevărul este ascuns, dar moartea este încurajată – atât timp cât nu o numești așa.

Te sinucizi pe fragmente. Dar cu zâmbetul pe buze. Și cu muzică pe fundal.

6. De la consumator la sacrificat

În logica finală, descriem procesul astfel: omul consumă publicitatea. Apoi devine ea. Apoi este consumat de alții. Este un ritual canibalic al anihilării reciproce: fiecare individ se lasă devorat simbolic pentru a fi „acceptat.”

Aceasta este esența „sinuciderii în masă”: nu ca act brutal, ci ca acceptare ritualică a propriei desființări.

Și cine regizează acest spectacol? O elită care înțelege magia simbolică a semnificațiilor. O criptocrație care a înlocuit sabia cu sloganul și eșafodul cu lumina de studio.

Nu te omoară cu gloanțe. Te conving să te ucizi singur. Cu eleganță. Cu reclamă. Cu bun gust.

Concluzie fidelă gândirii lui Hoffman:

Publicitatea nu e doar manipulare. E magie sinucigașă.
Nu îți vinde un produs. Îți cere să renunți la cine ești.
Libertatea nu e refuzată. E înlocuită cu o mască.
Și când o întreagă civilizație zâmbește în timp ce se stinge, ritualul a fost complet.


Dezgustul înlocuit cu familiaritatea

Se observă o transformare subtilă: ceea ce altădată producea repulsie morală profundă este acum tolerat, apoi normalizat, apoi cerut.

Seriale despre criminali. Reality show-uri despre ură. Talk-show-uri despre perverși și nebuni. Toate au scopul de a scoate Răul din zona interzisului și de a-l așeza confortabil în sufrageria maselor.

La început e respingător. Apoi e familiar. Apoi e standard. Așa funcționează magia modernă.

1. Spectatorul – inițiat în ritualul răului prin pasivitate

Toate aceste tehnici nu doar neutralizează reacția, ci inițiază individul într-un cult pervers: cultul neutralității morale. Spectatorul nu mai e revoltat, nu mai e implicat – ci doar contemplă.

Această contemplare neputincioasă este cheia: ea transformă omul din ființă morală în ființă adaptată, supusă, slabă. Într-un mediu unde răul este constant și inevitabil, a nu acționa devine natural.

Concluzie:

Răul nu mai are nevoie de justiție. Are nevoie de oboseala noastră.
Nu ne mai sperie. Ne plictisește. Și apoi ne seduce.

Mass-media ca ritual de inversiune și inițiere inversă

Cuvântul, imaginea și gestul: armamentul invizibil al criptocrației

Dezvăluim o realitate cumplită: mass-media modernă nu este un simplu instrument de comunicare. Ea este altarul unei magii oculte, o scenă de teatru al inversării absolute, un ritual în care masele sunt inițiate fără știrea lor.

Televiziunea nu informează. Consacră. Întru supunere. Întru dezumanizare. Întru tăcere.

1. Inversiunea ca semnătură criptocratică

Principiul inversiunii este semnul suveranității oculte. Valorile sunt răsturnate, semnificațiile pervertite, iar adevărul este travestit în ficțiune.

Ce era virtute devine slăbiciune. Ce era crimă devine politică. Ce era sfințenie devine ridicol. Aceasta nu e o simplă confuzie. Este o strategie: inversiunea simbolică distruge busola morală a omului.

Nu trebuie să-l omori pe om. E suficient să-l înveți că binele e rău. Și răul – eliberare.

2. Mass-media ca liturghie inversă

Mass-media nu doar relatează. Ea formează. Reformatează. Inițiază. Fiecare buletin de știri, fiecare talk-show, fiecare serial este parte dintr-un ritual tăcut, reiterat zilnic, menit să consacre omul nou: obedient, confuz, ironic și gol.

Aceasta este inițierea inversă: nu purifică, ci murdărește. Nu înalță, ci umilește. Nu unește, ci disipează.

Liturghia neagră se transmite la ore de maximă audiență.

3. Cuvântul: golit de adevăr, umplut cu programare

Insistăm asupra degradării deliberate a limbajului. Termeni ca „libertate”, „dreptate”, „democrație” sunt folosiți obsesiv – dar în contexte care le anulează sensul.

Acest „newspeak” modern nu este doar minciună. Este rescrierea realității. Omul nu mai are cuvinte pentru a gândi corect, pentru că fiecare cuvânt pe care îl rostește îl duce mai departe în minciună.

Când cuvintele nu mai pot exprima adevărul, gândirea devine imposibilă.

4. Imaginea: contaminarea simțurilor prin seducție vizuală

Imaginea este cea mai puternică armă a criptocrației. Ea nu argumentează. Ea impregnează.

Reclamele, filmele, videoclipurile – toate sunt construite pentru a asocia răul cu plăcerea, confuzia cu frumusețea, și moartea cu eleganța. Aceasta este arta hipnotică a controlului simbolic: nu ni se cere să credem, ci să simțim și să cedăm.

Imaginea nu ne convinge. Ne posedă. Fără să știm. Fără să consimțim.

5. Gestul repetitiv: mimarea ritualului ca participare inconștientă

Gesturile banale – atingerea telefonului, scroll-ul, reacția la notificări – sunt descrise ca mimări moderne ale gestului ritual.

Omul contemporan nu mai merge la templu. Dar atinge zilnic obiectele consacrate ale noului cult: ecranul, cardul, simbolul. Prin aceste gesturi repetate, el participă la un rit pe care nu-l înțelege, dar căruia i se supune.

Ritualul nu cere conștiență. Doar repetare. Doar acceptare.

6. Magia inversiunii: când guvernarea devine spectacol, iar spectacolul – guvernare

Subliniem apogeul inversiunii criptocratice: spectacolul mediatic devine guvernare, iar guvernarea – un show grotesc.

Politicienii nu mai administrează. Joacă roluri. Mass-media nu mai observă. Scrie scenariul. Iar publicul, expus zilnic la această piesă, ajunge să-și trăiască propria viață ca pe un episod al serialului.

Puterea nu se mai exercită. Se joacă. Se regizează. Iar noi aplaudăm.


Arta neagră a manipulării emoționale: de la sensibilitate la condiționare afectivă totală

În universul criptocratic, emoțiile umane nu sunt simple reacții. Ele sunt arme, puncte de intrare, canale de control. Sensibilitatea – odinioară semn al umanității – este transformată, printr-o artă perfidă, într-un instrument de condiționare afectivă totală.

Nu mai manipulează ideile. Ne folosesc lacrimile împotriva noastră.

1. Emoția – poarta de intrare în subminarea voinței

Emoția nu mai este calea către înțelegere și compasiune, ci trambulina manipulării. Prin stimularea exagerată a emoțiilor – milă, furie, rușine, panică – omul este dezactivat cognitiv.

Mass-media nu vrea să gândim. Vrea să simțim. Dar nu oricum. Vrea să simțim ceea ce a fost regizat pentru a fi simțit.

2. Criza continuă: fabricarea neliniștii ca stare naturală

Emoția dominantă indusă în omul modern este neliniștea. Mass-media și cultura dominantă creează un mediu afectiv de urgență perpetuă: crize multiple, pandemii, războaie iminente, colapsuri financiare, amenințări abstracte.

Această „stare de alertă emoțională” slăbește discernământul. Omul înfricat cedează libertatea pentru siguranță. Omul vinovat se predă autorității.

Un popor obosit de frică nu mai cere dreptate. Cere protecție. Și se supune oricui o promite.

3. Hiperempatia regizată – o altă formă de supunere

Nu doar frica e exploatată, ci și empatia. Omul este bombardat cu imagini de copii bolnavi, refugiați plângând, animale rănite. Scopul nu este compasiunea reală, ci epuizarea afectivă.

Când emoția este trăită în exces, zi de zi, față de străini, de necunoscuți, de evenimente îndepărtate – inima omului devine un câmp de luptă controlat de criptocrație.

Iar rezultatul? Niciun efort local. Nicio grijă de aproape. Doar compasiune abstractă și obediență generalizată.

Când iubim fără discernământ, devenim robii celor care ne indică ce şi pe cine să iubim.

4. Sensibilitatea ca slăbiciune: negarea curajului în numele emoției

Un alt efect pervers al acestei arte este asocierea curajului, fermității, responsabilității morale cu… „lipsa de inimă.”

În discursul dominant, a fi categoric e „dur.” A fi drept e „rece.” A fi lucid e „neomenesc.” Astfel, virtutea este înlocuită cu sensibilitatea dezordonată.

Omul nu mai vrea să fie drept. Vrea să fie „bun.” Nu mai vrea să facă binele. Vrea să „nu rănească.”

Când emoția înlocuiește legea morală, dreptatea moare. Și odată cu ea, libertatea.

5. „Furia de serviciu”: emoția ca motor al revoltei programate

Furia colectivă este cultivată și regizată. Protestele, mișcările sociale, activismul – toate devin valve de presiune controlate.

Omul furios e ușor de manevrat. I se oferă un „dușman” convenabil, o cauză inofensivă, o direcție inutilă – și astfel energia lui este cheltuită, apoi abandonată.

Furia fără gândire e exact ce dorește criptocrația. Nu provoacă schimbare. Doar zgomot.

Omul furios fără cauză reală este soldatul ideal al stăpânilor invizibili.

6. Întreaga viață emoțională devine canal de control

Omul nu mai are intimitate emoțională. Sentimentele lui sunt dirijate: ce să iubească, ce să urască, ce să deplângă, ce să ignore.

Nu mai există emoție spontană. Doar reacție prelucrată. El râde când i se spune. Plânge la secunda 25. Se rușinează când se aude cuvântul „tradiție.”

Aceasta este victoria totală: nu-ți mai controlează doar gândurile. Îți controlează inima.

Lanțurile nu se mai văd. Se simt. Sub forma unei emoții care nu-ți aparține.

Concluzie fidelă autorului:

Nu te mai înfricoșează cu tortura. Te seduce cu lacrimi.
Nu mai ai voie să fii drept. Doar sensibil.
Furia ta e consumabilă. Dragostea ta – reprogramabilă.
Și când întreaga noastră viață emoțională este scenă pentru alții, nu mai suntem oameni. Suntem marionete.


Simulacrul uman: omul „reconstruit” prin dorințe induse și personalitate fracturată

În schema criptocratică a dominației, omul nu trebuie doar controlat. Trebuie recreat. Nu prin intervenții chirurgicale sau mutații genetice, ci printr-un proces lent, simbolic și psihologic de distrugere a personalității naturale și înlocuire cu un simulacru.

Nu-i distrugi trupul. Îi înlocuiești sufletul. Cu o imitație. Cu o mască.

1. Dorințele induse: cum se fabrică omul-consumator

În capitalismul mediatic o formă de inginerie psihologică: dorințele nu mai sunt organice, ci proiectate.

Omul nu mai dorește ce îi este necesar, ci ce i se arată, i se repetă, i se sugerează. Dorința devine automatism. Oglinda lui este ecranul. Iar în ecran, criptocrația își proiectează marionetele.

Rezultatul? Un om care se caută pe sine în vitrină. Un om care se definește prin obiectele pe care le posedă – sau le tânjește.

Dorința nu mai vine din inimă. Vine din reclame. Și ne duce la ruină.

2. Fractura identitară – despărțirea de sine ca ritual modern

În procesul de dominație, este esențial ca omul să nu mai fie întreg. Este vorba despre fracturarea personalității: omul este rupt între imagine și realitate, între rol și esență, între instinct și rațiune.

Această ruptură nu e o boală. Este scopul pedagogiei moderne.

Omul trebuie să devină „fluid,” „adaptabil,” „divers.” Adică: confuz, instabil, modelabil. Un lut moral fără structură.

Omul fără rădăcini nu cere libertate. Cere doar divertisment.

3. Ego-ul multiplicat – personalitatea ca spectacol

Personalitatea nu mai este o coerență interioară. Este o compilație de „identități” pentru uz extern.

Pe rețele sociale, omul își „curatează” imaginea. În public, joacă un rol. În privat, e obosit și dezorientat. Nu mai știe cine este pentru că niciuna dintre măștile lui nu e adevărată.

Criptocrația nu are nevoie de oameni întregi. Ci de actori obedienți, în teatrul global al consensului.

4. Trauma – poarta secretă către reprogramare

Una dintre cele mai întunecate idei oculte este aceasta: trauma este folosită ca metodă de inițiere.

Un om traumatizat este maleabil. Își pierde reperele, caută salvare, renunță la propriile principii. De aceea, criptocrația provoacă traume colective: asasinate, atacuri teroriste, crize, catastrofe mediatizate.

După șoc, vine restructurarea. Omul nu mai este același. Este refăcut – dar cu piese străine.

Nu reconstruiesc ce am fost. Reconstruiesc ce vor ei să fiu.

5. Intimitatea confiscată – când sinele devine spațiu public

Digitalizarea totală este un nou front al războiului ocult: intimitatea nu mai există. Gândurile devin postări. Simțirile – reacții. Opiniile – confesiuni publice algoritmizate.

Această expunere continuă duce la dezintegrarea interiorului. Nu mai există „eu” stabil. Doar reflexe ale publicului.

Fiecare om devine un algoritm de reacție.

6. Simulacrul – omul nou, fără profunzime, fără transcendență

Toate aceste procese converg într-un rezultat final: simulacrul uman.

Este vorba despre un om care are gesturi umane, limbaj uman, opinii standard – dar nu mai are suflet, nu mai are rădăcini, nu mai are reală libertate.

El este o construcție psihologică artificială: repetă sloganuri, trăiește în prezentul dictat de media, se teme de tot ce nu înțelege.

Iar pentru criptocrație, el este ideal: nu cere, nu gândește, nu rezistă. Doar consumă și se supune.

Simulacrul nu e o excepție. Este norma.


Teatrul demonic: cultura populară ca ritual

Filmele de groază, comics-urile și pornografia ca mecanisme de ritualizare

Cultura populară modernă nu este o expresie liberă a imaginației colective, ci o formă camuflată de ritual. Un teatru demonic, menit să repete zilnic, sub forma divertismentului, esența dominației oculte: inițierea negativă a maselor în suferință, confuzie și supunere.

Filmele de groază, de exemplu, nu mai sunt simple catharsis-uri sau aventuri cinematografice. Ele devin, prin repetiție, intensitate și acces universal, ritualuri de inoculare a fricii, de normalizare a cruzimii, de modelare a reacției emoționale. A te obișnui cu sângele, cu moartea, cu violența fără rost nu este o întâmplare – este o disciplină a derealizării.

Comics-urile, mai ales cele postmoderne, nu oferă modele eroice clare, ci ambiguizări morale, figuri deviante și nihiliste ce devin noii „eroi” ai tineretului: anti-eroi dezumanizați, violenți, teatrali – veritabile icoane ale revoltei fără sens și ale distrugerii ca ideal.

Pornografia, la rândul ei, nu este doar un viciu permisiv, ci o tehnică de ruptură ontologică: omul se dezobişnuieşte de iubire, de intimitate, de ruşine. Se reprogramază să vadă trupul ca instrument, persoana ca obiect, legătura ca fantezie fragmentară. În toate acestea, se recunoaște structura ritualică a dezumanizării.

Distrugerea sufletului nu începe în închisori. Ci în sălile de cinema. În reviste. Pe ecran.

1. Arhetipuri diabolice în cultura „mainstream”: Joker, Dracula, etc.

Hoffman insistă: nu este o coincidență că figurile centrale ale culturii globale sunt personaje demonice. Jokerul – avatarul haosului, nihilismului, distrugerii fără scop – devine idolul tinerilor. Dracula – un aristocrat sângeros, parazit, imortal – devine erou tragic.

Aceste arhetipuri sunt alese nu pentru că sunt „cool,” ci pentru că exprimă fidel spiritul criptocratic: fascinația răului, romantizarea morții, seducția violenței.

Este vorba despre o alegere programatică de simboluri: nu profeți, nu eroi, nu martiri – ci psihopați, paraziți, răzbunători, vrăjitori, demoni.

Acești eroi negativi sunt mereu invincibili, charismatci, amuzați. Ei nu învață nimic, nu se pocăiesc, nu suferă. Și tocmai de aceea – sunt prezentați ca forma finală a libertății.

Când Răul devine cool, binele devine imposibil.

2. Banalizarea sacrului și glorificarea corupției

În acest context, sacrul este desacralizat sistematic. Nu doar religia este ironizată, ci însăși ideea de înălțare, de sens, de moralitate. Personajele care cred în idealuri sunt prezentate ca naive, comice sau periculoase.

În schimb, corupția, cinismul și compromisul devin forme de înțelepciune. Coruptul este realist. Mincinosul – sofisticat. Ucigașul – profund. Iar prostul – sincerul, dreptul – e „depășit,” „retrograd.”

Această reeducare emoțională nu e o simplă oglindire a lumii. Este o invocație inversă: un apel constant către demonizare.

Când nimeni nu mai crede în sfințenie, toți vor începe să admire păcatul.

3. „Controlul prin fascinație” și voința maselor de a fi dominate

Masele nu mai sunt dominate prin frică. Ci prin fascinație.

Omul modern nu este oprimat de cenzură, ci sedus de libertăți vicioase. El nu este împiedicat să cunoască adevărul, ci inundat cu distrageri.

Această stare de hipnoză colectivă produce un efect spiritual paradoxal: omul își dorește să fie dominat. Își dorește o forță care să-i dicteze, să-i arate sensul, să-l scape de responsabilitate. Această dorință inconștientă de supunere este rezultatul unei inițieri negative: o desensibilizare prin exaltare.

4. Cultura ca mașină de cultivat inițieri negative

În final cultura modernă nu mai este o pepinieră de umanitate, ci o fabrică de inițieri negative.

Muzica nu mai înalță. Doboară. Poezia nu mai vindecă. Pervertește. Arta nu mai iluminează. Derutează. Toate aceste mecanisme funcționează ca ritualuri repetitive de golire a spiritului: fiecare film, concert, show TV devine o slujbă de sminteală colectivă.

Inițierea nu mai e rezervată elitelor. Ea se face zilnic, în runde lente, prin imagine, sunet și cuvânt – până ce omul devine altul fără să știe.

Nu mai suntem oameni cultivați. Suntem inițiați invers. Pedepsiți prin fascinație. Consacrați în întuneric.


Obiectivul final: transformarea ființei umane

„Noua ordine” nu este politică, ci metafizică

Ceea ce trăim nu este o luptă politică între partide, ideologii sau regimuri. Este o ofensivă metafizică împotriva însăși condiției umane, împotriva chipului lui Dumnezeu în om. Toate crizele, reformele, revoluțiile, reformulările sistemice – nu sunt scopuri. Sunt unelte.

Scopul este transfigurarea diabolică a ființei umane. O „nouă ordine” care nu vizează legile, ci ontologia. Criptocrația nu vrea să conducă state. Vrea să rescrie omul.

Nu vor să guverneze lumea. Vor să recreeze lumea, fără Dumnezeu.

1. Falsul transumanism: omul „optimizat” este omul rupt de sine

 „Progresul” spre transumanism nu este un avans tehnologic, ci o retrogradare spirituală.

Omul augmentat, digitalizat, conectat permanent, este de fapt un om golit de esență. Tehnologia nu îl eliberează, ci îl determină. Nu îl extinde, ci îl închide într-un labirint de reacții, notificări, analize și automatisme.

Identitatea sa nu mai e interioară. E în cloud. Memoria lui nu mai e vie. E stocată. Rațiunea – substituită de căutări automate. Imaginația – de efecte speciale. Rugăciunea – de mindfulness.

2. Transumanismul nu adaugă omului. Îi ia sufletul și îi dă un cod QR.

Chipul lui Dumnezeu, înlocuit de avatarul digital

Criptocrația vrea să anuleze ceea ce este nereductibil în om – unicitatea, libertatea, vocația spirituală. În locul acestora, propune avatarul: o reprezentare, o imagine, o mască configurabilă.

Fiecare își creează identitatea, își construiește „versiuni,” își optimizează „brandingul personal.” Dar acest joc de oglinzi nu este libertate. Este substituție.

În acest proces, omul nu mai trăiește viața. O simulează. Nu mai are rădăcini. Are rețele. Nu mai este ființă. Este produs.

Ceea ce era chip al lui Dumnezeu, devine profil de utilizator.

3. Desființarea granițelor ontologice: nici bărbat, nici femeie, nici copil, nici bătrân

Un element esențial al dominației criptocratice este ștergerea granițelor ontologice. Tot ceea ce definea omul – sexul, vârsta, neamul, credința, destinul – este negociabil, fluid, opțional.

Această fluiditate nu este o eliberare. Este dizolvare. O dizolvare a reperelor, a identității, a vocației naturale a fiecărei ființe.

Și astfel, în locul ordinii divine apare haosul programat, unde omul nu mai știe cine este și acceptă orice rol care i se dă – cu condiția să fie lăsat să consume și să se exprime.

Libertatea absolută este doar preludiul sclaviei perfecte.

4. Dezumanizarea ca religie inversă

Toate aceste procese nu sunt neutre. Nu sunt experimentale. Sunt religioase – în sens invers. Este vorba despre o religie a desacralizării, o mistică negativă, în care omul este inițiat în pierderea propriei umanități.

Această religie nu are altare – are ecrane. Nu are scripturi – are algoritmi. Nu are revelație – are rețea. Nu are mântuire – are „optimizare.”

Este religia Ființei împotriva Ființei. Un cult care nu adoră, ci înlocuiește. Nu înalță, ci reduce.

Noua ordine nu are zei. Doar coduri, platforme, procese. Dar este religie – religia morții spiritului.

5. Victoria lor – când omul nu va mai cere mântuire, ci update

Obiectivul final al criptocrației este ca omul să nu mai ceară sens, ci funcționalitate. Nu mai vrea mântuire. Vrea update. Nu mai cere adevăr. Cere confort. Nu mai caută cerul. Caută reîncărcare.

Când omul se va teme de tăcere, va fugi de suferință și va confunda binele cu eficiența – va fi gata. Va fi transformat. Fără lanțuri. Fără tortură. Doar cu încuviințare.

Când omul nu mai cere să fie om, ci vrea să fie mașină – stăpânirea este completă.


Trecerea de la omul liber la omul programabil

Marele proiect al Structurii nu a fost, niciodată, doar cucerirea geografică a lumii sau preluarea controlului asupra instituțiilor. Adevăratul pariu a fost redefinirea ființei umane în însăși structura ei interioară. Nu pentru a o elibera – ci pentru a o reproiecta. Pentru a o transforma din subiect moral, suveran, legat de transcendență, în obiect procesabil, optimizabil, decuplabil.

Omul liber era greu de controlat nu pentru că se opunea, ci pentru că credea în ceva deasupra lumii. Această credință – nu neapărat religioasă, ci metafizică, morală, civilizațională – îl ancora în libertate. El avea rădăcini. Avea rușine. Avea vocație. Avea un „nu” imposibil de cumpărat.

În schimb, omul programabil este omul deconectat de la transcendență. Un om fără criterii, fără sacru, fără „interior.” El funcționează prin dorințe induse și prin reflexe de acceptare. Este „deschis,” „flexibil,” „adaptabil.” Nu mai cere libertate. Cere doar compatibilitate cu sistemul.

Această tranziție nu s-a produs prin războaie, ci prin reeducare cotidiană: prin limbaj, prin entertainment, prin pseudo-alegeri. A fost o „liberare” de libertate, o deconstrucție blândă a umanului, sub semnul progresului. Omul nou nu a fost forțat. A fost sedus.

Omul care a renunțat la sufletul său pentru acces nelimitat la rețea este deja prizonier. Cu zâmbetul pe buze.

1. Controlul conștiinței prin ciclicitatea dezvăluirii și a resemnării

Putem identifica o tehnică rafinată, perfidă și rar înțeleasă: controlul psihologic prin dezvăluirea parțială și ciclică a adevărului.

Criptocrația nu mai ascunde totul. Dimpotrivă – expune fragmente. Le aruncă în spațiul public. Le ambalează ca „teorii conspiraționiste,” ca „divertisment.” Iar publicul, odată expus, reacționează emoțional, apoi obosește și se resemnează.

Această ciclicitate – șoc, indignare, apatie – devine metodă de dresaj cognitiv. Omul nu mai luptă pentru adevăr. Ci îl suportă. Îl tolerează. Îl consumă. Adevărul devine parte a decorului, nu mai declanșează acțiune.

Repetând acest model – revelație urmată de neputință – sistemul introduce în conștiința colectivă ideea că nimic nu poate fi schimbat. Și astfel, falsul devine suveran, nu pentru că e acceptat, ci pentru că adevărul a fost uzat.

2. Înfrângerea finală: omul care știe dar nu mai crede

Apogeul dominației nu este ignorarea. Nici manipularea. Ci cunoașterea fără credință.

Înfrângerea finală nu este intelectuală. Nu e prostia. Ci atunci când omul știe adevărul, dar nu mai crede în el.

El știe că este mințit. Știe că este folosit. Știe că realitatea este regizată. Dar nu mai are energie spirituală să se opună. S-a resemnat. S-a dizolvat în ironie. În lehamite. În cinism.

Această stare – de luciditate sterilă – este starea de moarte metafizică. Nu e disperare, nici revoltă. E absență. E exil interior. Omul trăiește biologic, dar nu mai este viu în conștiință.

Cel mai sigur semn că stăpânii au câștigat este tăcerea interioară a celor care înțeleg.

Apocalipsa ca instrument al închiderii, nu al mântuirii

În final, punctăm o subversiune supremă: răsturnarea sensului Apocalipsei.

Apocalipsa – în tradiția spirituală – este revelație, adică ieșirea din întuneric, din minciună, din orbire. Este ultimul act al dreptății. Este momentul adevărului. Dar în sistemul criptocratic, acest concept este cooptat și pervertit.

Apocalipsa devine spectacol. Film, serial, teorie. Devine decor pentru alienare colectivă. Este resemantizată ca final inevitabil, distrugere completă, lipsă de scăpare.

În această viziune falsă, omul nu așteaptă mântuirea. Așteaptă catastrofa. Nu se pregătește prin luminare și curățire, ci prin adaptare la întuneric.

Criptocrația a reușit astfel nu doar să dirijeze lumea, ci să fure nădejdea. Să golească Apocalipsa de puterea ei eliberatoare și să o transforme în închisoare spirituală.

Când Apocalipsa nu mai salvează, ci paralizează, atunci lumea a fost deja cucerită.

Mitropolitul Longhin înfruntă cu rugăciune restricțiile militar-religioase din Ucraina și mustră pe Președinte pentru abuzurile autorităților

Imagine: UJO

În ziua de prăznuire a icoanei făcătoare de minuni din Boian a Maicii Domnului, Mitropolitul Longhin a decis să treacă peste restricțiile impuse de Administrația Militară Regională din Cernăuți și a organizat procesiunea religioasă îndătinată cu această ocazie. Au participat numeroși credincioși care au răspuns la apelul său în ciuda piedicilor din partea oficialilor.

Filmarea procesiunii și încercarea autorităților de a o opri (min. 4):

https://youtu.be/dpz4eLdxdTk

Potrivit comunicatului Poliției din Cernăuți, procesiunea religioasă din 24 septembrie a încălcat interdicția din 12 august a.c. a Consiliului Apărării din Regiunea Cernăuți. Drept urmare, a fost întocmit un raport împotriva organizatorului, care este Mitropolitul Longhin de Bănceni.

Din fericire, au apărut și susținători ai Mitropolitului, printre care Victoria Kohanovska, avocat și președinta unei Organizații de surori ucrainene din Kiev. Aceasta a promis sprijinul ei în instanțe și în orice alte situații.

Însă nici reacția Vlădicăi Longhin nu a fost mai prejos. În predica pe care a ținut-o la Liturghia de a doua zi, în cadrul sărbătorii, a transmis un mesaj public adresat direct Președintelui în care îi cere să protejeze pe credincioșii ucraineni ai Bisericii canonice de raidurile BOaU și de abuzurile autorităților locale.

Sfânta Liturghie și predica (prima parte în românește de la min. 2:42:00):

Președintelui Zelensky i s-a amintit că, în vreme ce țara este în război, năvălitorii din BOaU schismatică „ne iau bisericile, taie ușile bisericilor cu flexurile, le sfărâmă cu baroasele și îi umilesc pe preoți”. Dar „nu oprim pe nimeni să se roage. Poporul nostru ortodox nu ia de la nimeni biserica, nu-i bat pe oameni și pe preoți”. În schimb, cei care acaparează bisericile sunt urmașii comuniștilor și ateiștilor, „nu sunt patrioți ai Ucrainei… au omorât tot ce e sfânt în această țară”.

Despre faptul că este tras în proces pentru că a organizat o procesiune cu o zi înainte, a spus cu ironie: „Acum câteva zile era o așa de mare teroare în casa mea – autoritățile noastre veneau să-mi ‘atragă atenția’ puțin. Ieri am devenit dușmanul statului, au deschis un proces împotriva mea ca infractor”. A mai zis că mamele ai căror copii apără Ucraina pe front acum mergeau în procesiune de rugăciune pentru a se îndrepta spre Domnul și credincioșii nu pot fi persecutați pentru asta. „Domnule Președinte, am avut ieri dreptul să fiu cu toți oamenii sau nu?”

„Noi ajutăm cât putem mai bine (în spitale, în case de îngrijire, orfelinate, primirea refugiaților, care sunt peste 15.000 de la începerea războiului din 2014). Așa că de ce am devenit dușmani ai acestui stat? Ajutați-ne ca un garant al Constituției statului nostru, vă cer ca un om, vă rog! Știu că sunteți o persoană foarte bună; aveți multă bunătate în suflet… Ajutați-ne ca mamele noastre și preoții noștri să nu mai fie bătuți și bisericile noastre acaparate”, a mai îndemnat Mitropolitul.

Situația Bisericii canonice din Ucraina

Pentru a contura mai bine tabloul situației bisericești din Ucraina, sunt de ajutor chiar și unele declarații recente ale oficialilor, care ar putea marca o schimbare de raportare. Acestea au fost făcute la conferință organizată de Universitatea Catolică Ucraineană Uniată și Academia Movilă din Kiev, care nu sunt nicidecum prietene cu Biserica Ortodoxă canonică.

La întrebarea: „Unde să fie scoși preoții Moscovei?”, prima dată fostul preot al BOU George Kovalenko a punctat involuntar: „Cum vă imaginați asta? Se va evapora ca roua în soare? Ce ar trebui să se întâmple cu ea (BOU)?”. Adică e greu de rezolvat problema BOU din perspectiva Constituției ucrainene.

Dar declarațiile surprinzătoare au venit de la Olena Bogdan, șefa Serviciului de Stat pentru Etnopolitică și Libertatea de Conștiință. Acestea au fost rostite nu ca opinie personală, ci ca reprezentând Ministerul Culturii, din care face parte compartimentul pe care-l conduce ea. Cel mai probabil realitatea din teren îi forțează să aibă o abordare foarte nuanțată și să accepte că nu pot înlocui ușor o Biserică Ucraineană cu o tradiție de mai bine de un mileniu cu o structură artificială schismatică.

Ideile principale pe care le-a punctat au fost că:

1. Realitatea nu este reflectată corect în mass media, anume nu se spune că credincioșii BOU luptă pe front, Biserica este angajată în acțiuni caritabile și bisericile ei sunt pline de oameni. Dar totul rămâne „în spatele scenei”. Bineînțeles că, de fapt, există și multe minciuni despre „banii Moscovei”, „arme în biserici” și „colaboratori în rasă”. Olena Bogdan a mai punctat și faptul că nu există nici o mențiune în statutul bisericesc despre subordonarea față de Rusia, îndeosebi după Sinodul recent de la Kiev.

2. BOU este cea mai mare comunitate religioasă din Ucraina. Deși ea vorbește de doar 2 milioane de credincioși, această cifră probabil este mult mai mare dacă sunt luate în vedere aprecierile ei că bisericile sunt pline, sunt mai multe, la fel și numărul clericilor este cel puțin dublu față de schismatici.

3. Marile Lavre nu pot fi transferat către BOaU pentru aceasta nu are nici monahi, nici parohieni. În Kiev aceasta are cel mult 50 de călugări față de 200 numai în Lavra Pecerska ai BOU. Pe lângă asta, participanții mireni la slujbele Bisericii canonice sunt foarte numeroși pe când la cele ale BOaU sunt infimi.

4. Bisericile acaparate de BOaU rămân goale. După preluarea lor, credincioșii sunt alungați și nu vine nimeni dintre adepții schismaticilor la slujbe. Bogdan a confirmat că cele mai bine de 100 de biserici acaparate stau goale.

5. Încercările de redenumire a BOU destabilizează Ucraina pe plan internațional, dar și în inima propriilor cetățeni. În această situație, s-ar valida acuzațiile Moscovei cu privire la opresiunea asupra credincioșilor.

Așadar încercările statului de bloca procesiunile organizate de Biserica Ortodoxă canonică urmăresc să o aducă în situația schismaticilor, care nu au credincioși pentru a face ceva similar, ba nici care să vină la slujbe. Dar există ortodocși ai BOU care au înfruntat toate vitregiile celor care doreau să-i împiedice pentru a duce până la capăt procesiunea de 250 km. Au fost nevoiți să meargă și pe câmpuri și căi ocolite pentru a ajunge la final 7.000 de oameni la bastionul Ortodoxiei din inima Ucrainei, care este M-rea Poceaiv.

Valorile creștine puse la strâmtorare și înlocuite de vaccinare

Crucea înlocuită de medicină și dublată de vaccin (Foto: LA Times)

Cine nu se va lepăda de sine, de pământuri, de bani și chiar de prieteni pentru Hristos nu are parte în împărăția cerurilor, ci este rușinat de veșnicul Judecător. În schimb, cine nu renunță la conștiință, la toate valorile și adevărurile care intră în opoziție cu imperativul vaccinării nu mai are drepturi de bază, la un loc normal în societate. Acestea sunt două viziuni diametral opuse care pun în conflict direct în sufletul fiecăruia veșnicia cu realitatea imediată. Din nefericire, alegerea o facem pe terenul celei din urmă, iar consecințele le vom resimți abia dincolo (dacă nu și în viața aceasta).

Ce poate proba mai limpede credința fiecăruia?

Creștinii din primele veacuri, apostolii și urmașii lor așa și-au trăit viața, într-o mucenicie aspră, care nu însemna mereu pierderea vieții, ci adesea „doar” lipsirea de averi, de privilegii, de recunoaștere, prigoane cumplite sau mai ușoare, capriciile oricui putea să se folosească de stigmatul de creștin pentru a persecuta pe cineva. Nu doar jertfirea la idoli era o probă teribilă, ci și săvârșirea a diferite păcate și nedreptăți. Există multe mucenițe care sunt cinstite pentru că nu au acceptat avansurile unor păgâni sau mucenici care au refuzat să fie părtași la fărădelegi, dar au avut de suferit din cauza „păcatului” de a fi creștini.

Criteriile la îndemână pentru cei mai mulți pentru a lua o decizie sunt cele materiale, imediate. Însă nu înseamnă că sunt cele mai bune. Și adesea intră în conflict cu virtuțile mai înalte, spirituale, fie că e vorba de credință sau moralitate umană sau de altă natură.

Îndeosebi în Biserică valorile fundamentale ar trebui să fie legate de viața veșnică, pentru care ar trebui depășite chiar și necesitățile pământești. Însă, atunci când PF Părinte Patriarh declară că „Viaţa şi sănătatea sunt daruri ale lui Dumnezeu pe care noi trebuie să le păstrăm şi să le cultivăm cu multă rugăciune, smerenie şi multă grijă”, se produce o confuzie în privința vieții creștine. Să ne folosim de rugăciune și chiar de smerenie pentru a păstra sănătatea este de înțeles într-o anumită măsură, deși ar fi necesare unele distincții; însă a cultiva sănătatea prin mijloace duhovnicești, aceasta nu mai e de înțeles. Ea nu este o virtute pe care să o cultive Biserica, ci pe care să o protejeze. De multe ori renunțăm la ea pentru idealuri sau scopuri mai înalte, cu atât mai mult când ar fi cazul pentru suflet.

Trupul în general este privit ca un rob ce trebuie să fie ținut în frâu prin nevoințe, prin credință și prin prețuirea mai mare a sufletului. Nu disprețuindu-l ca fiind rău în sine, dar nepermițându-i să răstoarne curăția morală. Chiar soldații și polițiștii sunt dispuși să moară adeseori sau să vatăme pe alții pentru a apăra libertatea. Cu atât mai mult sănătatea trupului nu are o însemnătate absolută, ci trebuie tratată cu înțelepciune, după principii clare, care urmăresc în primul rând buna așezare a sufletului, după cum învață spre exemplu Sf. Vasile cel Mare sau cum a dat exemplu Sf. Ciprian al Cartaginei.

Totuși astăzi, în contextul pandemiei de covid-19, nu doar că sănătatea este pusă pe primul loc la modul absolut, ci este impus acest principiu ca obligatoriu în fața oricăror altor nevoi. Dar nu numai atât, ci în mod mincinos și disproporționat. Este exagerată o boală (coronavirus) și ignorate multe altele, dar și nevoi materiale și spirituale. Iar măsurile luate nu sunt doar medicale, ci și emoționale și manipulatorii, terorizante. Principiile care stau la baza lor sunt strict trupești în cel mai bun și îngăduitor caz.

Fără a mai intra aici în detalii, contracararea virusului are valențe politice, nu medicale. În loc să fie oferit ajutor medical dezinteresat în fața unei boli, este instrumentată politic această asistență pentru a impune un control totalitar. Poate nu ne vine a crede, dar suntem în plin nazism care va fi mai bine observat în viitor. În termeni creștini, suntem chemați să ne aliniem unei gândiri totalitare.

Cum bine se spune, nimeni nu ne obligă să intrăm în noua lume a vaccinării, ci ne constrânge, ni se stoarce acordul propriu. Avem drept alternativă neplăcută să trăim la periferie. Dar cu perspectiva unei slave negrăite de la Stăpânul Hristos.

Deocamdată este începutul și, prin urmare, mai avem timp să ne pregătim sufletește și chiar material să trăim această marginalizare și persecuție. În primul rând să facem față la oprobiul public, apoi să ne mulțumim cu puțin și să ne descurcăm alternativ.

La momentul actual, nu cred că este lepădare a primi certificatul verde, dar un suflet virtuos își va da toată silința de care este în stare ca să-l evite pentru că este un păcat. Omul simplu, fără de Dumnezeu, nu poate să se împotrivească unui sistem nazist și așa este. Dar pentru un creștin, care are ca Împărat pe Hristos, miza nu este să-l învingă, ci să nu fie biruit.

Am citit un cuvânt frumos pentru aceste zile: „Te vei supune crezând că se va sfârși, dar nu se va sfârși tocmai pentru că te vei supune” (Diego Fusaro). Dar lucrurile sunt mult mai tragice de atât pentru un credincios. Intrarea în era vaccinismului va aduce libertate, o conjunctură mulțumitoare, acceptabilă? Nu cumva va fi un fel de amputare sufletească, poate chiar și la nivel trupesc? Merită la nivel personal?

După ce ierarhia Bisericii a abdicat de la învățătura ei drept-slăvitoare la Sinodul din Creta, după ce este antrenată în schisme și supusă condiționărilor din partea factorilor externi, nu mai cred că va avea cuvânt autentic pentru situația actuală. În felul acesta, rămânem fără linii directoare clare, ne rămâne doar „fuga în munți”, adică scăparea la învățăturile adevărate ale Sfinților Părinți. Sigur că asta poate duce la greșeli majore (teoriile despre modificarea ADN-ului și controlul minții sunt un exemplu) din lipsă de povățuire, dar nu există alternativă la orizont. Prin aceasta nu contest pe ierarhi și conducerea actuală bisericească, ci doar conștientizez limitele lor. Deocamdată la noi încă există o linie corectă de neimpunere oficială a vaccinării. Dar presiunile din viitorul apropiat este de așteptat să schimbe dramatic situația.

Cam cum s-au descurcat mucenicii în vremea prigoanelor din primele secole sau din perioada otomană sau din regimul comunist, așa suntem puși în ziua de astăzi să facem și noi.

Joaca de-a vaccinarea pune în joc mântuirea?

Lumea dominată prin virus (Foto: Fair Observer)

Un prim test pentru a face față la provocarea vaccinării care ne stă în față și ne privește pe toți este acela al maturității duhovnicești de a diagnostica în mod corect situația. Încercând să înțeleg și să definesc cât mai clar introducerea certificatului verde, am pornit de la ideea de ideologie totalitară, am trecut la cea de politică sanitară greșită și, în final, cea mai potrivită caracterizare mi se pare acum aceea de „joacă de-a vaccinarea”. Dacă e să luăm în calcul imaginea de ansamblu, suntem invitați să intrăm într-o horă pandemică organizată nu în cadrul legal și instituțional corect, ci pe terenul unor convingeri ilogice, emoționale și ticăloase, dar nu în ultimul rând dictatoriale în regim de junglă.

În al doilea rând, ca creștin și duhovnic, realizez că nu mai este vorba de o mascaradă la care noi suntem un soi de spectatori sau piese de decor, ci suntem invitați să luăm parte cu toată responsabilitatea lumească. Practic, ni se cere să ne înrolăm prin acceptarea vaccinului și a certificatului verde, să renunțăm la nevinovăția de copil necesară dobândirii împărăției lui Dumnezeu și să devenim serioși în raport cu discursul de putere care ni se pune în față. Nu se mai pune problema renunțării la lume de dragul mântuirii sufletului, ci a fricii de a refuza certificatul verde pentru siguranța zilei de mâine. Pentru un drob de linte, trebuie să ne adormim conștiința, sufletul; poate ieșim astfel la liman făcându-ne frate cu dracul.

Am prezentat în aceste prime rânduri o radiografie a alegerii vaccinale care ne stă în față. Totuși este necesară o detaliere a motivelor, dar și a modului concret de a lua atitudine în așa fel încât să ne câștigăm sufletul.

Joaca de-a vaccinarea

Elementele pe care le am în vedere pentru creionarea tabloului general, atât cât am fost eu în stare să le percep, țin de o serie întreagă de factori.

În primul rând, virusul covid este unul real, mortal în multe situații, dar supradimensionat. Adică pentru contracararea lui au fost propuse și impuse suită de măsuri care nu mi se par și nu sunt proporționale și care au redus oamenii doar la nivelul de infectați fără alte nevoi materiale, sociale sau chiar spirituale. Nu poate fi validată indiferența față de virus, dar nici sugrumarea vieții de zi cu zi din cauza lui.

În plus, multe măsuri sunt ilogice. Spre exemplu, interzicerea circulației noaptea nu are sens. Oprirea adunărilor în grupuri este una, dar circulația este alta. Nu știu să existe vreo explicație oficială plauzibilă pentru această dispoziție. Și, bineînțeles, mantra vaccinării este culmea non-sensului atâta vreme cât cei vaccinați se pot infecta și transmite boala, chiar unii au decedat, există efecte adverse de multe ori grave, nu știm siguranța pe termen lung, nu-și asumă nimeni răspunderea și firmele farmaceutice au interese mai mult financiare decât umanitare. Iar discriminarea prin certificatul verde nu are conotații sanitare, ci pur de control dictatorial. Este adevărat că riscul de a fi afectat de vaccin este mic, dar e mai mare decât în urma îmbolnăvirii de covid.

Cadrul legal a fost suspendat și încălcat în mod consecvent. Hotărârile de guvern privitoare la restricții și-au depășit limitele, neavând în spate o lege prin care să poată fi restricționate libertățile individuale. Acest fapt se înregistrează pe mai departe, unele hotărâri din ultimul timp nefiind publicate ori publicate cu mare întârziere în Monitorul Oficial, ceea ce face ca ele să fie inexistente sau inatacabile în termenul de aplicare. În schimb le respectă cine e neinformat și se ia după comunicatele și directivele de presă. Cu alte cuvinte, nu vorbim de dispoziții ale statului, ci de o stare de spirit care nu are legătură cu legile țării, ci cu preluarea credulă a unor idei și dispoziții. Un alt aspect grav, care s-a înregistrat și în alte țări, este că unele prevederi legale au fost și sunt neconstituționale, dar se aplică în continuare. În afara unor norme corecte și funcționale, ne situăm în cadrul unei narative distopice. Practic, nu ne supunem autorității legale și legitime a statului, ci unei povești abuzive împrăștiate prin mass-media.

În locul acțiunilor raționale, ne este propusă o credință psihotică în virus, care implică o viziune străină despre libertate, sănătate, economie, cultură, spiritualitate, civism. Totul trebuie pus în paranteză sau pe un rang inferior în fața pandemiei. Nu este nici o exagerare să afirmăm că suntem introduși într-o lume nouă, lipsită de sens, panicată, fără perspective limpezi, cu pedepsirea și marginalizarea celor ce nu se încadrează. Nu este doar o ideologie nocivă în mintea cuiva, ci măsuri aplicate efectiv asupra întregii populații. Acest regim despotic este foarte potrivit să fie denumit luptă de clasă, ca odinioară.

Dați înapoi Cezarului ce-i al Cezarului…

Întrebarea care se pune este: Lui Dumnezeu ce rămâne să-I mai dăm? Resturile ce ni le mai lasă lumea constrângătoare și intruzivă sau inima curățită de alipirea de cel rău? Care sunt prioritățile? Cum ne mântuim sufletul pierzându-l sau îl pierdem căutând să-l salvăm?

Cel mai probabil că majoritatea nu sunt măcar să dispuși să pună într-o cheie așa de tranșantă problema mântuirii. Poate pentru că în general au tratat-o cu ignoranță sau pe planul doi, considerând că nu este necesară o implicare atât de mare, că merge să ne mântuim chiar și luând în ușor lucrurile. Dar Evanghelia este, de fapt, foarte categorică: „De nu vă veți întoarce și nu veți fi precum copiii, nu veți intra în împărăția cerurilor” (Mt. 18: 3), „În zadar Mă cinstesc învățând învățături care sunt porunci ale oamenilor” (Mc. 7: 7), „Cel ce nu-și ia crucea și nu-Mi urmează Mie nu este vrednic de Mine” (Mt. 10, 38) și „nu vă amăgiți, nedrepții nu vor moșteni împărăția lui Dumnezeu” (1Cor. 6: 9). Și nu e vorba de o rigiditate inumană, ci de o claritate morală a conștiinței în Duhul Sfânt. Avem de ales între lumina lui Hristos și întunericul sau ambiguitatea compromisurilor pământești.

Desprinderea de lume echivalează cu purificarea cugetului, cu nevinovăția inimii și curăția conștiinței. Iar aceasta presupune o anumită abordare, familiarizare și credință în Dumnezeu, o spiritualitate ortodoxă. Nu putem înțelege și asuma poruncile lui Hristos cu gând omenesc pentru că ele nu pot fi împlinite astfel, pentru că „la oameni aceasta e cu neputință, la Dumnezeu însă toate sunt cu putință” (Mt. 19: 26).

Așadar, când vom privi lucrurile din unghi cu adevărat evanghelic, abia atunci vom înțelege cum să ne purtăm corect față de vremurile de strâmtorare și lepădare care au venit și vin peste noi. Altfel, va fi la îndemâna noastră doar justificarea pentru delăsare și compromisuri.

Nu avem pretenția ca lumea să fie sfântă ca să putem trăi în ea, nu, e absurd așa ceva. Ar însemna să ieșim din ea pur și simplu. Totuși există anumite criterii de integrare în așa fel încât să nu ne fie afectată viața după voia lui Dumnezeu. Astfel, dacă nu putem cere sfințenie, avem datoria să urmărim o neutralitate a mediului social. Nu păcatele altora ne împovărează pe noi, ci cele impuse și acceptate de noi. În general respectăm legile civile, dar, atunci când s-ar pune problema să intre în conflict cu porunca lui Dumnezeu, atunci are întâietate Domnul. Atât în lucrurile mărunte, cât și în cele mari, pe plan profesional, familial sau personal. La modul cel mai evident, creștinii primelor veacuri au refuzat închinarea la idoli impusă de puterea statală chiar cu prețul vieții. În alte cazuri curente, preferăm să fim păgubiți și să nu nedreptățim pe cineva duhovnicește chiar dacă legea ne-ar da câștig de cauză. Acesta reprezintă nivelul de la care putem aspira la o viață în Hristos; mai departe ține de eforturile și credința noastră să ne sfințim sau măcar să ne păzim de păcatele de moarte.

Marea strâmtorare de pe urmă

Răcirea dragostei și înmulțirea fărădelegii fac străină minții noastre viața în Hristos. Apare mulțumirea cu himere, cu hristoși mincinoși, cu învățături adaptate. „Dar cel care va răbda până la sfârșit, acela se va mântui” (Mt. 24: 13).

Nu știm cu certitudine dacă au sosit aceste vremuri proorocite, dar cu siguranță seamănă foarte mult. Însă știm sigur care sunt cerințele pentru mântuire și le putem compara cu ceea ce ni se cere: a fi oi în mijlocul lupilor, a ne scutura de dormitare și a ne trezi la realitate. Să nu ne mirăm că poate exista o astfel de presiune a fărădelegii, că este exclus așa ceva. Dimpotrivă, am fost avertizați din timp.

Rămânând cu picioarele pe pământ, suntem conștienți că nu trăim încă vremurile lui Antihrist, ci cel mult pregătirea terenului. Deci nu se pune problema lepădării de credință, dar asta nu înseamnă că nu există alte pericole duhovnicești.

 Eu personal nu sunt împotriva vaccinării, ci a obligativității exprimate prin certificatul de vaccinare. Nu am încredere în vaccin, nu-l recomand, dar nu judec pe cel care îl primește pe considerente sanitare. Însă discriminarea legală și socială a celor nevaccinați are un caracter pronunțat de nedreptate. În mod clar cei care se vaccinează de acum o fac din constrângere, căci ar fi făcut-o până acum din convingere medicală. Este o chestiune nu doar la nivel comunitar, ci și personal.

Având în vedere rigoarea vieții duhovnicești, dar și contextul pandemic prin care suntem prinși să aderăm la o ideologie covidiană, cred că este destul de limpede că avem o grea alegere și răspundere cum reacționăm. Putem refuza și înfiera o astfel de făcătură sau să o îmbrățișăm?

Din păcate, se pare că există și o presiune asupra Bisericii, care înrăutățește lucrurile și le complică. Implicarea ei este echivalentă cu impunerea unei viziuni cuprinzătoare, care include și credința. Atacurile mediatice din ultimul timp și reacția Patriarhului devoalează un asalt progresist asupra credinței sub pretextul pandemiei. E vorba de o nouă așezare a lumii din temelii, o zguduire în profunzime.

Un punct delicat este și modul cum operează certificatul verde. Strânge și centralizează datele celor verificați? Se ajunge la un control polițienesc și intruziv? Asta ar agrava situația.

Foarte ciudat este și faptul că populația pur și simplu este pasivă și nu-și exprimă revolta. Foarte mulți au verbalizat uimirea că nu explodează mămăliga. Practic, suntem și noi părtași la construirea noii orânduiri. Prin pasivitate și… contemplare.

Așadar, ca o concluzie, cred că este un păcat colectiv, dar și personal să fie acceptat green pass-ul; izbăvirea de el se face prin pocăință și mărturisire. În cazul că se dovedește (nu știu acest amănunt) că există o monitorizare centralizată a pașapoartelor, adică o urmărire generală dictatorială, s-ar impune oprirea de la împărtășire pentru că vorbim despre implicarea și validarea unui regim totalitar nelegiuit. Iar în situația și mai gravă că va fi atrasă Biserica în propaganda vaccinării, deja va trebui reevaluată în mai rău primirea pașaportului verde, echivalentă aproape cu lepădarea de credință.

Zilele sunt grele și ar trebui să ne împotrivim masiv până să ajungem la o rezistență pe cont propriu care va avea ca miză propria mântuire. Pe măsură ce rămânem tot pasivi, verticalitatea interioară se deteriorează progresiv și foarte greu vom rezista la o strâmtorare cu adevărat antihristică. Dacă nu există tărie de caracter acum, compromisurile duc la și mai puțină în viitor.

Cum să NU îi citim pe Sfinții Părinți

Acest al treilea material scris de Ierom. Serafim Rose despre citirea cărților patristice este o continuare a părții 1, intitulată: Sfinții Părinți – O călăuză sigură spre adevăratul creștinism și a părții a 2-a: Cum să îi citim pe Sfinții Părinți. Aceste materiale au fost publicate în revista coordonată de el în anii 1974-75. Până la acea vreme, preocuparea principală a Pr. Serafim a fost să depășească modernismul, ecumenismul și serghianismul. Încă nu ajunsese să se confrunte cu latura cealaltă, pe care a denumit-o „supercorectitutine”, a zeloților ortodocși mai ales dintre stiliștii greci. Acest fapt s-a produs un an mai târziu, fapt ce l-a determinat să urmărească o „cale împărătească”, între cele două extreme, care să fie caracterizată de căldura inimii, nu doar de o înțelegere intelectuală a credinței.

Materialul de față, deși scris cu aproape jumătate de secol în urmă, pune la dispoziție îndrumări valabile și pentru zilele noastre, dominate de ușurătate și un mod de a trăi trupesc, comod, lipsit de perspective spirituale. După o educație în acest mediu, oamenii de astăzi sunt predispuși spre o abordare greșită a învățăturii creștine ortodoxe, ceea ce necesită o avertizare prealabilă. Deși articolul de mai jos pune în discuție mai mult pericolele, viziunea Pr. Serafim a fost una luminoasă, dar și serioasă și optimistă asupra viețuirii în duh drept slăvitor. Am lăsat neschimbate rândurile originale, deși se referă la realități trecute, dar pot fi adaptate la momentul de acum de orice cititor cu dispoziție corectă.

S-A SPUS ÎNDEAJUNS pentru a arăta seriozitatea și sobrietatea cu care trebuie a se apropia cineva de studiul Sfinților Părinți. Dar obiceiul de căpătâi al gândirii ușuratice din omul veacului al XX-lea de a nu trata cu seriozitate chiar și cele mai solemne subiecte, de a se „juca cu ideile” – ceea ce fac acum cei ce studiază în universități – face necesar să ne uităm mai îndeaproape la niște greșeli obișnuite ale creștinilor ortodocși cu numele, în studiile sau învățăturile lor asupra Sfinților Părinți. Va fi necesar să cităm aici nume și publicații pentru a cunoaște cu exactitate cursele în care mulți au căzut deja. Această analiză ne va îngădui să vedem mai clar cum nu trebuie să ne apropiem de Sfinții Părinți.

ÎNTÂIA CURSĂ: DILETANTISMUL

Această cursă, în care cad de obicei cei foarte ușuratici în gândire dintre cei interesați de teologia sau spiritualitatea ortodoxă, este cea mai vădită în întrunirile „ecumenice” din tot felul de conferințe, „tabere de retragere” și din cele asemenea. Astfel de întruniri sunt o specialitate a Frăției Engleze a Sf. Alban și Serghie, fapt ce se reflectă în ziarul ei, Sobornost. Aici putem citi, de exemplu, într-un discurs despre Părinții Pustiei, al unui presupus cleric ortodox: „Părinții pustiei pot juca un rol extrem de important pentru noi. Ei pot fi, pentru noi toți, un minunat loc de întâlnire ecumenică”[1]. Poate vorbitorul fi într-atât de naiv, încât să nu știe că Părintele pe care dorește să-l studieze, ca și toți Sfinții Părinți, ar fi îngrozit să afle că vorbele sale sunt folosite spre a-i învăța pe eterodocși arta rugăciunii? Este una din regulile de politețe la astfel de adunări „ecumenice”, ca eterodocșii să nu fie informați că întâia cerință pentru studiul Părinților este a avea aceeași credință cu Părinții Ortodoxiei. Fără îndeplinirea acestei cerințe prealabile, întreaga povățuire în rugăciune și în învățătura duhovnicească este doar o înșelare, un mijloc de a-l lăsa în continuare pe ascultătorul eterodox în greșelile lui. Nu este un lucru drept față de ascultător; este lipsit de seriozitate din partea vorbitorului; este exact felul de a nu începe studiul sau predarea Sfinților Părinți.

În același periodic, se poate citi despre un „pelerinaj în Britania”, unde un grup de protestanți au participat la slujbele diferitelor secte și apoi la o Liturghie Ortodoxă, la care „Părintele a ținut un discurs foarte clar și luminător asupra temei Euharistiei” (Sobornost, Vara, 1969, pag. 680). Fără îndoială că Părintele i-a citat pe Sfinții Părinți în discursul său – dar nu a adus înțelegere ascultătorilor; doar i-a încurcat și, mai mult, îngăduindu-le acum să creadă că Ortodoxia este doar încă una din sectele ce le-au vizitat și că dogma ortodoxă a Euharistiei îi poate ajuta la mai buna înțelegere a slujbelor lor luterane sau anglicane. Într-o relatare a unei „tabere ecumenice” din același număr (pag. 684), găsim un rezultat al propovăduirii „teologiei ortodoxe” în astfel de condiții. După participarea la o Liturghie ortodoxă, participanții au luat parte la o „slujbă baptistă de împărtășire”, care a fost „o gură de aer proaspăt”. „Înviorătoare a fost îndeosebi scurta predică despre bucuria Învierii. Unii dintre noi știu că Biserica Ortodoxă a găsit același adevăr exprimat acolo și am fost bucuroși să îl găsim și într-o slujbă baptistă.” Ortodocșii care încurajează un asemenea diletantism nesimțit au uitat, fără de îndoială, porunca Scripturii: Nu aruncați mărgăritarele voastre înaintea porcilor.

De curând, aceeași Asociație și-a lărgit diletantismul, urmând ultimei mode intelectuale, aceea de a include conferințe despre sufism și alte tradiții religioase ne-creștine, care probabil îmbogățesc „spiritualitatea” ascultătorilor în același fel în care a făcut-o Ortodoxia până acum.

Aceeași atitudine duhovnicească coruptă poate fi văzută, la un nivel mai sofisticat, în „declarațiile comune” provenite din „consultări ale teologilor”, fie că sunt între ortodocși și romano-catolici, ortodocși și anglicani sau altele asemenea. Aceste „căderi de acord” asupra unor subiecte precum „Euharistia” sau „natura Bisericii” sunt, iarăși, un exercițiu de politețe „ecumenică” ce nici măcar nu sugerează eterodocșilor (dacă „teologii ortodocși” prezenți au habar de aceasta) că, orice definiție a unor astfel de realități asupra căreia se va „cădea de acord”, eterodocșii sunt lipsiți de acea realitate, fiind fără experiența viețuirii în Biserica lui Hristos. Astfel de „teologi” nu ezită chiar să caute o „înțelegere” asupra înseși spiritualității, unde ar trebui să fie extrem de vădită imposibilitatea vreunei înțelegeri mai presus decât în orice altă parte.Cei ce pot crede, așa cum declară „Mesajul” oficial al „Simpozionului ortodox-cistercian” (Oxford, 1973), că între monahii romano-catolici, ortodocși și anglicani există o „unitate profundă ca membri ai comunităților monastice ce provin din sânul unor tradiții diferite ale Bisericii”, cu siguranță gândesc potrivit înțelepciunii stricate a lumii acesteia și a obiceiurilor ei „ecumenice”, și nu conform tradiției ortodoxe monastice și duhovnicești, care este strictă în stăruința ei asupra purității credinței. Țelul și tonul lumesc al unor asemenea „dialoguri” devine vădit într-un raport asupra aceluiași simpozion, ce indică faptul că „dialogul” acesta urmează să fie lărgit pentru a include monahismul necreștin, fapt ce va îngădui „monahismului nostru creștin comun… să se identifice într-un mod real cu monahismul budhismului și al hinduismului”[2]. Oricât de sofisticați se cred participanții la acest simpozion, diletantismul lor este egal cu cel al laicilor protestanți ce sunt încântați atât de slujba de împărtășire baptistă, cât și de Liturghia ortodoxă.

Iarăși, se poate citi, într-un periodic „ortodox”, o relatare a unui „Institut ecumenic asupra spiritualității” (catolic-protestant-ortodox) ținut la seminarul Sf. Vladimir din New York, în 1969, unde a fost ținută o prelegere de către profesorul ortodox „cu minte deschisa” Nicholas Arseniev asupra spiritualității creștine a Răsăritului și a Apusului. Un preot ortodox o descrie astfel: „Una din cele mai șocante declarații ale profesorului a fost că deja există o unitate creștină în sfinții tuturor tradițiilor creștine. Ar fi interesant de dezvoltat implicațiile ei, pentru o vindecare a diviziunilor doctrinare și instituționale ce există în mod clar”[3]. Devierile doctrinare ale ecumeniștilor „ortodocși” sunt îndeajuns de rele, dar, când se ajunge la spiritualitate, se pare că nu există limite asupra a ceea ce poate fi spus sau crezut – un indiciu a cât de îndepărtată și de vagă a devenit tradiția și experiența spiritualității ortodoxe autentice, pentru „teologii ortodocși” de azi. Un studiu real și serios de „spiritualitate comparată” ar putea fi într-adevăr făcut, dar nu va da naștere nicicând unei „declarații comune”. Să luăm numai un exemplu: întâiul exemplu de „spiritualitate apuseana” citat de Dr. Arseniev – și de aproape oricine altcineva – este Francisc de Assisi, care, potrivit standardelor spiritualității ortodoxe, este o pildă clasică de călugăr rătăcit duhovnicește și a căzut în înșelare (prelest), fiind cinstit drept sfânt doar din cauză că Apusul căzuse deja în apostazie și pierduse standardul ortodox al vieții duhovnicești. În studiul nostru asupra tradiției duhovnicești ortodoxe din această carte (care nu a mai apărut, n.n.), va fi necesar să indicăm (prin contrast) cu exactitate unde Francisc și „sfinții” apuseni de mai târziu au rătăcit; pentru moment, este suficient să arătăm că atitudinea ce produce astfel de „institute ecumenice” și „declarații comune” este în mare măsură aceeași atitudine de diletantism frivol pe care deja am examinat-o mai sus, la un nivel mai popular.

Cauza principală a acestei atitudini patologice duhovnicește probabil că nu este atât atitudinea intelectuală greșită a relativismului teologic, ce predomină în cercurile „ecumenice”, cât ceva mai profund, ceva implicat în întreaga personalitate și felul de viață al multora din „creștinii” de astăzi. Cineva ar putea zări o frântură din aceasta în comentariul unui student ortodox al „Institutului Ecumenic”, sponsorizat de Consiliul Mondial al Bisericilor la Bossey, Elveția. Vorbind despre valoarea „întâlnirii personale cu atât de multe abordări diferite pe care noi nu le-am experiat până acum”, el notează că „cele mai bune discuții” (ce se purtau pe tema „evanghelismului”) „au avut loc nu în timpul ședințelor plenare, ci mai degrabă atunci când ședeam în fața șemineului, cu un pahar de vin alături”[4]. Remarca aceasta deplasată dezvăluie mai mult decât „obișnuitul” vieții contemporane; indică o atitudine cu totul modernă asupra Bisericii, teologiei și practicii ei. Dar aceasta ne aduce la a doua capcană fundamentală pe care trebuie să o evitam în studiul Sfinților Părinți.

A DOUA CAPCANA: „TEOLOGIE CU ȚIGARA”

Nu doar adunările „ecumenice” pot fi cu gândire ușuratică și neserioase; ar putea fi remarcat fix același ton la convențiile și „taberele de retragere” „ortodoxe” și la adunările „teologilor ortodocși”. Sfinții Părinți nu sunt mereu direct implicați sau discutați în astfel de adunări, dar o conștientizare a duhului acestui fel de adunări ne va pregăti să înțelegem fondul pe care-l aduc cu ei creștinii ortodocși serioși când încep să studieze spiritualitatea și teologia.

Una dintre cele mai mari organizații „ortodoxe” din Statele Unite este „Cluburile Ortodoxe Confederate Rusești”, care constă în principal din membrii fostei Mitropolii Ruso-americane care are o convenție anuală ale cărei activități sunt chiar tipice pentru „Ortodoxia” din America. Numărul din octombrie 1973 al The Russian Orthodox Journal este dedicat Convenției din 1973, la care Episcopul Dimitri de Hartford a spus delegaților: „Ceea ce văd eu aici, și sunt extrem de sincer, este că FROC este potențial cea mai mare forță spirituală din toată Ortodoxia americană” (p. 18). Este adevărat că un număr semnificativ de clerici participă la Convenție, de obicei inclusiv Mitropolitul Irineu, că există slujbe religioase și că există mereu un seminar pe un subiect religios. Important, în timpul seminarului din acest an (intitulat, în spiritul „ortodox american”, „Cum? Din nou Post?”), „au apărut întrebări care priveau seara de sâmbătă ca o perioadă de pregătire pentru duminică. S-au iscat conflicte deoarece stilul de viață american a făcut din noaptea de sâmbătă o ‘noapte de socializare’ a săptămânii”. Un preot care era prezent a dat un răspuns ortodox la această întrebare: „Pledează pentru seara de sâmbătă să fie cu venirea la vecernie, spovedanie și o seară liniștită” (p. 28). Dar pentru organizatorii Convenției, nu exista nici o „contradicție” de nici un fel: au pus la dispoziție (ca la fiecare Convenție) o noapte de sâmbătă de dans în „spiritul vieții americane” depline și în alte nopți amuzamente asemănătoare, inclusiv o „Năzbâtie adolescentină” cu o „formație de Rock and Roll”, o imitație după un cazinou cu jocuri de noroc „cu o atmosferă ce amintea de Las Vegas” și unele cursuri pentru bărbați pentru „arta ‘culturală’ a dansului din buric” (p. 24). Pozele din articole arată unele din aceste prostioare, care ne asigură că americanii „ortodocși” nu sunt nicidecum în urmă față de restul compatrioților în urmărirea distracțiilor nebunești nerușinate – presărate cu fotografii solemne ale Sfintei Liturghii. Acest amestec de sacru și ușurătate este considerat „normal” în „Ortodoxia americană” de astăzi; această organizație este (repetăm cuvintele episcopului) „potențial cea mai mare forță spirituală în toată Ortodoxia americană”. Dar ce pregătire duhovnicească poate să aibă o persoană pentru Sfânta Liturghie când și-a irosit seara dinainte sărbătorind duhul acestei lumi și a petrecut multe ore în weekend în distracții total ușuratice? Un observator serios poate doar să răspundă: O astfel de persoană aduce cu sine duhul lumesc, tocmai lumescul este aerul pe care-l respiră; și, de aceea, pentru el Ortodoxia însăși intră în „stilul de viață normal” american. Dacă o astfel de persoană ar începe să citească pe Sfinții Părinți, care vorbesc despre un mod de viață total diferit, i s-ar părea că sunt total neimportanți pentru modul lui de viețuire sau i s-ar cere să răstălmăcească învățătura lor pentru a o face aplicabilă la modul lui de viață.

Acum să ne uităm la o adunare „ortodoxă” mai serioasă, unde Sfinții Părinți sunt într-adevăr menționați: „Conferințele” anuale ale „Orthodox Campus Commission”. Toamna anului 1975, numărul din revista Concern redă o serie de fotografii de la Conferința din 1975, al cărei scop a fost în întregime „duhovnicesc”: același spirit „normal”, cu tinere în fuste scurte (care face de rușine chiar și Convenția FROC!) și preotul distribuind o „adresă” cu mâna în buzunar… și într-o asemenea atmosferă creștinii ortodocși discută subiecte precum „Duhul Sfânt în Biserica Ortodoxă”. Același număr din Concern ne dă o idee despre ce se întâmplă în mințile unor astfel de oameni formal „normali”. O coloană nouă despre „eliberarea femeilor” (cu un titlu atât de vulgar deliberat, încât nu e nevoie să-l repetăm aici) este editată de o tânără convertită deșteaptă: „Când m-am convertit la Ortodoxie, am simțit că eram conștientă de majoritatea problemelor pe care aveam să le întâlnesc în Biserică. Știam despre naționalismul smintitor care dezbină Biserica, despre certurile și facțiunile care îmbolnăvesc parohiile și de ignoranța religioasă…” Apoi această scriitoare trece să pledeze pentru „reformarea” perioadei tradiționale de „îmbisericire” a femeii după naștere, precum și a altor atitudini din „lumea veche” pe care această americancă modernă le găsește „nedrepte”. Poate nu a întâlnit niciodată un autentic cleric sau mirean ortodox care să-i poată explica sensul sau să-i transmită tonul unui mod de viață autentic ortodox; poate dacă ar întâlni pe cineva așa, nici nu și-ar dori să-l înțeleagă, nici să priceapă că cele mai rele dintre „problemele” convertiților de astăzi nu sunt deloc în mediul ortodox ușor de criticat, ci mai degrabă în mintea și atitudinea convertiților înșiși. Modul de viață reflectat în Concern nu este un mod de viață ortodox și chiar tonul lui face ca orice apropiere de modul ortodox de viață să fie aproape imposibil. Astfel de periodice și conferințe reflectă pe cei mai mulți dintre tinerii răsfățați, ușuratici de astăzi care, atunci când vin la religie, se așteaptă să găsească „duhovnicie prin confort”, ceva ce este logic pentru pe moment pentru mințile lor imature, care au fost năucite de „educația lor modernă”. Tinerii – și mulți dintre clericii bătrâni de astăzi, fiind ei înșiși expuși la atmosfera lumească în care cresc tinerii – uneori se apleacă să măgulească înclinația tinerilor spre criticarea bătrânilor și „ghetou-ului” lor ortodox și în cel mai bun caz le țin o prelegere academică lipsită de putere pe subiecte peste mințile lor. Ce folos este să vorbești cu astfel de tineri despre „îndumnezeire” sau „calea Sfinților” (Concern, Toamna, 1974) – concepte care, sigur, sunt pe înțelesul la nivel intelectual pentru liceenii de astăzi, dar pentru care ei sunt total nepregătiți emoțional și duhovnicește, fără să știe ABC-ul a ce înseamnă să lupți în viața ortodoxă și să se separe cineva de fondul și educația lui lumești? Fără o astfel de pregătire și antrenare în ABC-ul vieții duhovnicești și în ignorarea diferenței dintre lumesc și modul de viață ortodox, astfel de prelegeri nu pot avea vreun rezultat duhovnicesc rodnic.

Văzând acest fond din care ies tinerii de astăzi creștini ortodocși în America (și în lumea liberă), nu este surprinzător să se descopere o lipsă generală de seriozitate în majoritatea lucrărilor – prelegere, articole, cărți – despre teologia și spiritualitatea ortodoxe de astăzi; și mesajul chiar al celor mai bune prelegeri și autori din jurisdicțiile ortodoxe „mainstream” de astăzi pare ciudat de lipsit de putere, fără forță duhovnicească. La fel, la un nivel mai popular, viața unei parohii uzuale de astăzi dă impresia unei inerții duhovnicești asemănătoare cu „teologii ortodocși” de astăzi. De ce se întâmplă asta?

Lipsa de putere a Ortodoxiei după cum este foarte larg exprimată și trăită astăzi este fără îndoială ea însăși produsul sărăciei, a lipsei de seriozitate a vieții contemporane. Ortodoxia de astăzi, cu preoții, teologii și credincioșii ei, a devenit lumească. Tinerii care vin din casele confortabile și fie acceptă sau caută („ortodocșii nativi” și „convertiții” sunt la fel în această privință) o religie care nu este îndepărtată de viața cu mulțumire de sine pe care au cunoscut-o; profesorii și prelegerile al căror centru este lumea academică, unde, în mod notoriu, nimic nu este acceptat ca fiind esențialmente serios, o problemă de viață și moarte; chiar atmosfera academică a lumescului plin de sine în care aproape toate „taberele de retragere”, „conferințele” și „instituțiile” au loc – toți acești factori se combină pentru a produce o atmosferă artificială de seră în care, orice s-ar spune despre adevărurile sau experiențele uimitoare ortodoxe, chiar prin contextul în care sunt spuse și în virtutea orientării lumești atât a vorbitorului, cât și a ascultătorului, nu poate lovi adâncimile sufletului și să producă o implicare profundă care era normală pentru creștinii ortodocși. În contrast cu această atmosferă de seră, educația naturală ortodoxă, transmiterea naturală însăși a Ortodoxiei, intervine în ceea ce era acceptat drept mediul natural ortodox: mănăstirea, unde nu doar începătorii, ci și mirenii evlavioși veneau să fie îndrumați pe cât de mult de atmosfera de pace sfântă și de discuția cu un bătrân cinstit, parohia normală, dacă preotul ei este cu mentalitate „de modă veche”, aprins după ortodoxie și foarte dornic după mântuirea turmei lui căreia nu-i va scuza de voie păcatele și obiceiurile lumești, ci îi îndeamnă mereu spre o viață duhovnicească mai înaltă; chiar și școala teologică, dacă este după tipul vechi și nu modelată după universitățile seculare din Occident, unde există oportunitatea să se producă un contact viu cu cărturari ortodocși adevărați, care chiar își trăiesc credința și gândesc potrivit „vechii școli” de credință și evlavie. Dar toate acestea – ceea ce era privit ca mediu normal ortodox – sunt acum disprețuite de către creștinii ortodocși care sunt în acord cu mediul artificial al lumii moderne și care nu mai face nici măcar parte din experiența noii generații. În emigrația rusă, „teologii” noii școli, care sunt dispuși să fie în acord cu moda intelectuală, să-l citeze pe ultimul academician romano-catolic sau protestant, să adopte tonul total „normal” al vieții contemporane și îndeosebi al lumii academice – au fost numiți corespunzător „teologi cu țigară”. Cu o justificare egală, ar putea fi numiți „teologi la un pahar de vin” sau avocați ai „teologiei cu stomacul plin” sau „spiritualitate confortabilă”. Mesajul lor nu are nici o putere deoarece ei înșiși sunt total din această lume și se adresează oamenilor lumești într-o atmosferă lumească – din toate acestea nu iese la suprafață o mină ortodoxă, ci doar vorbă deșartă și fraze goale, pompoase.

O reflectare fidelă a acestui duh la un nivel popular poate fi văzută într-un articol scurt scris de un mirean proeminent al Arhiepiscopiei grecești din America și publicat în ziarul oficial al acestei eparhii. Evident influențat de „renașterea patristică” ce a lovit Arhiepiscopia greacă și seminarul ei acum câțiva ani, acest mirean scrie: „Expresia ‘a sta nemișcat’ este una necesară astăzi. De fapt, este o parte importantă a tradiției ortodoxe, dar lumea rapidă în care trăim pare să o alunge din programul nostru”. Pentru a găsit această tăcere, el pledează pentru „punerea unui început, chiar și în casele noastre… La masă înainte de mâncare, în loc de o rugăciune pe de rost, de ce nu un minut de rugăciune tăcută și apoi a spune împreună ‘Tatăl nostru’? Am putea experimenta aceasta în parohiile noastre în timpul slujbelor. Nimic nu trebuie adăugat sau scos. La sfârșitul slujbei pur și simplu treceți la o rugăciune, cântare sau mișcare auzită și doar stați în liniște, fiecare rugându-ne pentru prezența lui Dumnezeu în viețile noastre. Liniștea și disciplina trupului sunt o parte din tradiția noastră ortodoxă. În trecutul de secole era numită în Biserica de Răsărit ‘mișcarea isihastă’… A fi nemișcat. Este un început spre înnoirea interioară de care avem toți nevoie și ar trebui să o căutăm” (The Orthodox Observer, Sept. 17, 1975, p. 7.)

Autorul evident are intenții bune, dar, ca înseși bisericile ortodoxe de astăzi, este prins în capcana gândirii lumești care face imposibil ca el să vadă lucrurile în modul normal ortodox. Nu mai trebuie spus că, dacă citește cineva pe Sfinții Părinți și trece la o „înnoire patristică” doar pentru a-și trece în program din când în când un moment de liniște curat exterioară (care este evident umplută interior cu un ton lumesc al vieții lui întregi din afara acelei clipe!) și să o umfle cu numele exaltat de isihasm – atunci e mai bine a nu citi pe Sfinții Părinți deloc, pentru că această privire ne va conduce pur și simplu să devenim fățarnici și falși, nu mai destoinici să separăm sacrul de ușurătate decât organizațiile tinerești ortodoxe. Pentru apropierea de Sfinții Părinți, trebuie strădanie de a ieși din această atmosferă lumească după recunoașterea ei drept ce este. O persoană care este acasă în atmosfera „retragerilor…, conferințelor” și „institutelor” ortodoxe de astăzi nu poate fi acasă în lumea spiritualității autentice ortodoxe, care are un „ton” total diferit de ceea ce este prezent în aceste expresii tipice de lumesc „religios”. Trebuie să înfruntăm deschis un adevăr dureros, dar necesar: o persoană care citește serios pe Sfinții Părinți și care se luptă după puterea sa (chiar și la un nivel primitiv) să ducă o viață duhovnicească ortodoxă – trebuie să nu fie în pas cu timpul, trebuie să fie înstrăinată de atmosfera mișcărilor și discuțiilor „religioase” contemporane, trebuie să-și dea silința conștient să ducă o viață destul de diferită de cea reflectată astăzi în aproape toate cărțile și revistele „ortodoxe”. Toate astea, la sigur, sunt mai ușor de spus decât de făcut; dar dar există unele ajutoare de natură generală care ne pot ajuta în această luptă. Ne vom întoarce la acestea după o scurtă examinare a încă unei capcane de evitat în studiul Sfinților Părinți.

A TREIA CAPCANĂ:

„RÂVNA FĂRĂ CUNOȘTINȚĂ” (Rom. 10:2)

Dată fiind lipsa de putere și de gust a „Ortodoxiei” lumești de astăzi, nu este surprinzător că cineva, chiar și în mijlocul organizațiilor „ortodoxe” lumești, ar trebui să prindă o ocheadă din focul adevăratei Ortodoxii care este conținută în slujbele divine și în scrierile patristice și, ținându-l ca pe un standard împotriva celor care sunt mulțumiți cu religia lumească, ar deveni zeloți ai adevăratei vieți și credințe ortodoxe. În sine, acesta e un fapt lăudabil; dar în practică nu e ușor de scăpat de plasa lumescului și foarte adesea asemenea zeloți nu doar că arată multe semne de lumesc de care vor să scape, dar sunt duși chiar în afara tărâmului tradiției ortodoxe cu totul în ceva mai asemănător unui sectarism înfierbântat.

Cel mai uimitor exemplu de asemenea „râvnă/zel fără cunoștință” poate fi văzut în mișcarea „harismatică” din ziua de astăzi. Nu trebuie să fie descrisă aici această mișcare[5]. Fiecare număr din revista The Logos al „harismaticilor ortodocși” vădește tot mai clar că printre acești creștini ortodocși care au fost trași în această mișcare nu există un fond solid în experiența creștinismului patristic și apologiile lor sunt aproape integral protestante în limbaj și ton. The Logos, sigur, a citat lucrări ale Sf. Simeon Noul Teolog și ale Sf. Serafim de Sarov despre dobândirea Duhului Sfânt; dar contrastul dintre aceste învățături ortodoxe adevărate despre Duhul Sfânt și experiențele protestante descrise în aceeași revistă este atât de strălucitoare, încât este evident că sunt implicate două realități total diferite: una, Duhul Sfânt, Care vine doar la cei care luptă în adevărata viețuire ortodoxă, dar nu (în aceste timpuri din urmă) într-un mod spectaculos; și cealaltă, „spiritul vremii” ecumenist religios, care ia în posesie tocmai pe cei care renunță (sau nu au știut niciodată) la modul de viață „exclusiv” ortodox și „se deschid” pe ei înșiși unei noi revelații accesibile tuturor, indiferent din ce sectă. Cine studiază cu grijă pe Sfinții Părinți și aplică învățăturile lor la viața sa va fi în stare să detecteze într-o astfel de mișcare semnele de basm ale înșelării duhovnicești și va recunoaște și practicile și tonul destul de ne-ortodoxe care o caracterizează.

Există și o formă destul de nespectaculoasă de „râvnă fără cunoștință” care poate fi mai primejdioasă pentru creștinul ortodox serios de rând deoarece îl poate duce aiurea în viața lui duhovnicească personală fără să-i fie vădită prin vreun semn evident de înșelare duhovnicească. Acesta este un pericol în special pentru noii convertiți, pentru începătorii de mănăstire – și, într-un cuvânt, pentru oricine a cărui râvnă este tânără, în mare parte netestată de experiență și nedomolită de prudență.

Acest tip de râvnă este produsul a combinării a două atitudini de bază. Prima, există un idealism înalt care este inspirat în special de relatările locuitorilor din pustie, faptele de nevoință aspră, stări duhovnicești ridicate. Acest idealism în sine este bun și este caracteristic pentru toți adevărații râvnitori după viața duhovnicească; dar, pentru a fi roditor, trebuie să fie temperat de o experiență reală a greutăților și luptei duhovnicești și de umilința născută din această luptă dacă este autentică. Fără această temperare, va pierde contactul cu realitatea vieții duhovnicești și va deveni neroditoare prin următoarele – pentru a cita din nou cuvintele Episcopului Ignatie – „un vis imposibil după o viață perfectă descrisă viu și atrăgător în imaginația lui”. Pentru a face acest idealism roditor trebuie cum să fie urmate sfatul Episcopului Ignatie: „Nu te încrede în gândurile, opiniile, impulsurile sau înclinațiile tale, chiar dacă-ți oferă sau îți pun în față într-o formă atractivă cea mai sfântă viață monahală” (The Arena, cap. 10).

În al doilea rând, se adaugă acestui idealism înșelător, în special la vârsta raționalistă o atitudine extrem de critică aplicată la orice nu se ridică la standardul imposibil de înalt al începătorului. Aceasta este cauza principală a deziluziei care lovește adesea pe convertiți și pe începători după ce s-a stins prima lor răbufnire de entuziasm pentru Ortodoxie sau viața monahală. Deziluzia este un semn sigur că abordarea lor față de viața duhovnicească și față de citirea Sfinților Părinți are fost părtinitoare, cu o supra-accentuare pe cunoașterea abstractă care-l umflă și o lipsă de accentuare sau totală ignoranță față de durerea inimii, care trebuie să însoțească lupta duhovnicească. Așa este cazul cu începătorul care descoperă că regula postului în mănăstirea pe care a ales-o nu se ridică la ceea ce a citit despre Părinții pustiei sau că tipicul slujbelor nu se ține la literă sau că părintele său duhovnicesc are scăderi omenești ca oricine altcineva și nu este, de fapt, un „Bătrân purtător de Dumnezeu”; dar același începător este primul care se prăbușește după scurtă vreme sub un canon de postire sau un tipic nepotrivit pentru zilele noastre slabe duhovnicește și care găsește că e imposibil să fie încrezător în părintele duhovnicesc fără de care nu poate fi călăuzit duhovnicește deloc. Oamenii care trăiesc în lume pot găsi paralele la fel cu această situație monahală în noii convertiți din parohiile ortodoxe de astăzi.

Învățătura patristică despre durerea inimii este una dintre cele mai importante învățături pentru zilele noastre, când „cunoașterea din cap” este atât de supra-accentuată pe seama unei dezvoltări corecte a vieții emoționale și duhovnicești. Acest punct va fi discutat în capitolele potrivite ale acestei Patrologii. Lipsa acestei experiențe esențiale este responsabilă mai presus de toate pentru diletantismul, trivialitatea, lipsa de seriozitate în studierea curentă a Sfinților Părinți astăzi; fără ea, nu pot fi împlinite învățăturile Sfinților Părinți în viață. Poate fi atins nivelul cel mai înalt al înțelegerii cu mintea al învățăturii Sfinților Părinți, pot fi la degetul mic citate din Sfinții Părinți pe orice subiect, pot fi dobândite „experiențe duhovnicești” care par să fie cele descrise în cărțile patristice, pot fi cunoscute perfect capcanele în care este posibil să cazi în viața duhovnicească – și totuși, fără durerea inimii, poți fi un smochin uscat, un „atoatecunoscător” plictisitoare este mereu „corect” sau un adept în toate experiențele din ziua de astăzi, care nu cunoaște și nu poate transmite adevăratul duh al Sfinților Părinți.

Tot ce a fost spus mai sus nu este nicidecum un catalog complet al modurilor cum să nu citim sau să abordăm pe Sfinții Părinți. Este doar o serie de sugestii despre multele moduri în care este posibil să abordăm pe Sfinții Părinți greșit și, de aceea, să nu iasă nici un folos sau chiar să fim vătămați din citirea lor. Este o încercare de a avertiza pe creștinii ortodocși că studierea Sfinților Părinți este o problemă serioasă, care nu ar trebui asumată în ușor, potrivit cu vreuna din modele intelectuale ale timpurilor noastre. Dar acest avertisment ar trebui să nu sperie pe creștinii ortodocși serioși. Citirea Sfinților Părinți este, într-adevăr, un lucru indispensabil pentru cineva care prețuiește mântuirea lui și dorește să o lucreze cu frică și cutremur; dar trebuie să vină la această citire într-un mod practic, așa încât să aducă un folos maxim din ea.

Din The Orthodox Word, Vol. 11, No. 6 (Nov.-Dec., 1975), 228-239. Se pare că a fost începutul unei cărți intitulată Sfinții Părinți ai spiritualității ortodoxe. Din nefericire, această serie s-a încheiat cu acest al treilea fascicul.


[1] Archimandrite Demetrius Trakatellis, „St. Neilus on Prayer,” Sobornost, 1966, Winter-Spring, page 84.

[2] Diakonia, 1974, no. 4, pages 380, 392.

[3] Fr. Thomas Hopko, in St. Vladimir’s Theological Quarterly, 1969, no. 4, p. 225, 231.

[4] St. Vladimir’s Theological Quarterly, 1969, no. 3, p. 164.

[5] O descriere detaliată poate fi citită în Ortodoxia și Religia viitorului, 1975.

Condiția creștinului în fața unei molime/epidemii și probarea credinței lui (Sf. Ciprian al Cartaginei)

După cum am mai scris, creștinii din primele veacuri au înfruntat epidemiile stând alături, îngrijindu-se unii pe alții, nu abandonând pe cei bolnavi. Așa a fost cazul în Alexandria pe vremea Sf. Dionisie, în sec. al III-lea. Însă este important de știut ce-i mâna, ce-i anima să se comporte astfel. Ce face ca un credincios să se deosebească atât de radical față de un păgân atunci când înfruntă moartea? Un răspuns îl găsim în scrierile Sf. Ciprian al Cartaginei.

Acesta a trăit într-o perioadă în care a izbucnit o teribilă epidemie de ciumă, la scurtă vreme după persecuţia anticreştină a împăratului Decius din 249, care a persistat multă vreme şi care l-a determinat pe Sfântul Ciprian să scrie o lucrare intitulată De mortalitate (Despre condiţia muritoare a omului). Ciuma s-a extins considerabil, durând din anul 251 până în 254. Întreaga provincie romană a Africii a fost afectată profund. Pentru că păgânii îi învinuiau pe creştini pentru această calamitate, se impunea un răspuns la aceste acuze, astfel că Sfântul Ciprian a scris o scrisoare Către Demetrianus (Ad Demetrianum), adresată unui intelectual păgân, prin care Sfântul încearcă să demonstreze că acuzaţiile lui Demetrianus sunt întru totul neîntemeiate.

Mai există o lucrare, intitulată De mortalitate sau Despre condiția muritoare a omului, adresată creștinilor, prin care trezește în ei nădejdea în bunătățile viitoare și o atitudine demnă în fața morții, care este o trecere din exil spre patria cerească. Pentru noi, cei de acum, obișnuiți mai mult cu comoditatea lumii, rândurile scrise de el sunt simple și poate chiar teatrale. Dar pentru cei din epoca lui impactul era cu totul diferit. Aceasta deoarece credința era trăită altfel. Amenințarea și amintirea vie a prigoanelor, iminența morții prin mucenicie era o realitate cotidiană. Dar, bineînțeles, viața în Hristos era o prezență mult mai vie, Duhul lui Dumnezeu însuflețea mult mai de aproape comunitatea Bisericii. Cei care cârteau și slăbeau cu duhul în fața bolii și suferinței erau în minoritate și aveau exemple puternice lângă ei, cum este cazul unui preot, redat în tratatul de mai jos. Trebuiau doar întăriți și însuflețiți. Sf. Ciprian a fost un Părinte providențial, care a apărat Biserica de mai multe deviații, erezii și greșeli. Printre altele, se numără și atitudinea în fața amenințării ciumei.

Cu totul altfel stau lucrurile în zilele noastre. Acum predomină grija de trup, de sănătate, de lumea aceasta, nu de suflet și de rai. Realitatea care ne izbește este cea prezentată la televizor, panica în fața virusului, nu frica și înfruntarea morții veșnice, nu grija pentru răspunsul în fața lui Dumnezeu-Judecătorul. Deși cunoaștem ca și creștini că ne așteaptă viața veșnică, presiunea lumii ne pervertește pentru că nu avem ancoră tare în Hristos, reală.

Scrierea Sf. Ciprian ar trebui să fie o rememorare a condiției autentice a credinciosului pe care să ne-o asumăm fiecare. Poate că provocările pandemiei de coronavirus sunt mai degrabă legate de manipulări și distorsionări ale realității, de inducere a unei gândiri sociale și sanitare dominante, dar baza de la care trebuie să plecăm în înfruntarea oricărei boli, oricât de infecțioasă sau puțin periculoasă ar fi, este curajul în fața morții, căutarea vieții adevărate, de dincolo.

Sf. Ciprian al Cartaginei: DESPRE CONDIŢIA MURITOARE A OMULUI

Capitolul I

Deşi în mulţi dintre voi, preaiubiţilor fraţi, sălăşluiesc o minte sănătoasă şi o credinţă nezdruncinată şi un suflet devotat, care nu este tulburat de povara morţii prezente, ba, dimpotrivă, precum o stâncă tare şi de neclintit, mai degrabă frânge atacurile învolburate ale lumii şi puternicele valuri ale veacului, iar ea însăşi – [credinţa] nu este nici doborâtă şi nici biruită de ispite, ci este încercată, totuşi observ în popor că sunt unii care, fie din cauza slăbiciunii sufletului, fie din puţinătatea credinţei, fie din pricina plăcerii vieţii lumeşti, fie din cauza slăbiciunii în faţa plăcerii trupeşti şi, ceea ce este mai grav, din cauza rătăcirii faţă de adevăr, nu reuşesc să stăruie cu tărie şi nici să-şi facă scut divin şi de neclintit inimii lor. Această împrejurare n-ar trebui să fie ascunsă, nici ţinută sub tăcere, în ciuda modestei noastre vrednicii, ci, cu deplină vigoare şi cu un cuvânt curajos, luat din învăţătura Domnului, trebuie să fie înfruntată laşitatea sufletului slab şi cel care a început să fie deja om al lui Dumnezeu şi al lui Hristos să poată fi considerat demn de Dumnezeu şi de Hristos.

Capitolul II

Căci, preaiubiţilor fraţi, cel care slujeşte ca ostaş lui Dumnezeu şi nădăjduieşte deja să fie aşezat în taberele cereşti, trebuie să se cunoască pe sine, ca să nu aibă nicio frică în faţa vijeliilor şi a furtunilor din lume şi nicio nelinişte, din moment ce Domnul a prezis că toate acestea vor veni, povăţuind prin cuvântul Său prevăzător, îndrumând şi învăţând şi pregătind şi întărind poporul Bisericii Lui pentru toată suferinţa lucrurilor ce vor veni.

El a prorocit şi a prezis că războaiele şi foametea şi cutremurele şi molimele vor apărea în fiecare loc. Şi, ca nu cumva să ne tulbure o teamă nouă şi neaşteptată de lucrurile care vin asupra noastră, a prezis că nenorocirile vor spori tot mai mult în vremurile din urmă.

Iată că lucrurile care au fost prezise s-au adeverit şi, când se întâmplă lucrurile prezise, urmează şi cele făgăduite, după cum însuşi Domnul promite şi spune: „Aşadar, când veţi vedea că se întâmplă aceste lucruri, să ştiţi că împărăţia lui Dumnezeu este aproape” (Lc. 16:31).

Fraţilor preaiubiţi, împărăţia lui Dumnezeu este aproape! Răsplata vieţii şi bucuria mântuirii eterne, liniştea veşnică şi stăpânirea paradisului nu demult pierdut se apropie, odată cu trecerea din această lume; iată, cele cereşti urmează celor pământeşti şi lucrurile veşnice urmează celor trecătoare.

Care este locul nostru între aceste temeri şi griji? Cine este temător şi trist între acestea, dacă nu cel căruia îi lipseşte credinţa şi nădejdea? Căci aceluia care nu doreşte să meargă către Hristos îi va fi frică de moarte. Nu doreşte să meargă către Hristos acela care nu crede că urmează să domnească împreună cu Hristos.

Capitolul III

Căci este scris: „Dreptul prin credinţă va fi viu” (Rom. 1: 17). Dacă eşti drept şi trăieşti prin credinţă şi crezi cu adevărat în Hristos, de ce tu, care vei fi cu Hristos şi eşti sigur de făgăduinţa Domnului, renunţi să te alături lui Hristos şi nu eşti bucuros să fii eliberat de diavol?

Simeon cel drept, care a fost drept cu adevărat şi care a păzit poruncile lui Dumnezeu cu credinţă deplină, atunci când, prin inspiraţie divină, îi fusese dat un răspuns că nu va muri înainte de a-L vedea pe Hristos şi după ce Hristos, copil fiind, a venit în templu cu mama [Sa], a cunoscut în Duh că S-a născut deja Hristos despre Care i se spusese şi a ştiut că va muri curând, odată ce Îl văzuse. Aşadar, bucuros pentru moartea sa apropiată şi sigur de chemarea ce urma să vină, a primit în braţele sale Pruncul şi, binecuvântând pe Dumnezeu, a strigat şi a zis: „Acum slobozește pe robul Tău, Stăpâne, după cuvântul Tău în pace, deoarece ochii mei au văzut mântuirea Ta” (Lc. 2: 29-30), desigur, arătând şi dovedind că noi, robii lui Dumnezeu, atunci avem pacea, când avem şi libertatea, atunci avem odihna, când, scoşi afară din furtunile lumii, căutăm limanul sălăşluirii şi al veşnicei izbăviri de primejdii, când, această moarte fiind înfrântă, mergem către nemurire. Căci aceea este adevărata pace, aceea este liniştea credinţei, aceea este încrederea nestrămutată, nezdruncinată şi neîntreruptă.

Capitolul IV

Pe de altă parte, ce altceva se petrece în lume decât [faptul că] se duce un război zilnic împotriva diavolului, că se dau lupte stăruitoare împotriva săgeţilor şi armelor lui?

Pentru noi este o înfruntare continuă şi grea cu lăcomia, cu desfrânarea, cu mânia, cu ambiţia, cu plăcerile trupeşti, cu încercările lumeşti, înconjurată din toate părţile de atacul diavolesc, mintea omului cu greu se împotriveşte singură, cu greu rezistă.

Dacă este înfrântă lăcomia, apare dorinţa; dacă este domolită dorinţa, urmează ambiţia; dacă este nesocotită ambiţia, îşi face apariţia mânia, se măreşte trufia, te atrage beţia, invidia destramă înţelegerea, gelozia rupe prietenia. Eşti constrâns să vorbeşti de rău ceea ce legea divină îţi interzice; eşti constrâns să juri pe ceea ce nu este îngăduit.

Capitolul V

Sufletul suferă zilnic din cauza atâtor prigoniri, inima este înconjurată de atâtea primejdii şi totuşi trebuie să se bucure dacă rămâne mult timp între armele diavolului, când ar trebui să râvnească şi să se zorească înspre Hristos, cu ajutorul unei morţi grabnice? Pentru a ne pregăti, El Însuşi ne învaţă, zicând: „Amin, amin vă spun vouă că voi veţi plânge şi vă veţi tângui, însă lumea se va bucura, voi vă veţi întrista, dar tristeţea voastră se va preface în bucurie” (In. 16: 20).

Cine nu doreşte să ocolească tristeţea? Cine nu se grăbeşte să găsească bucuria? Dar, când tristeţea noastră se schimbă în bucurie, Însuşi Domnul mărturiseşte din nou, zicând: „Iarăşi vă voi vedea şi inima voastră se va bucura; şi bucuria voastră nimeni nu o va lua de la voi” (In. 16: 22).

Aşadar, fiindcă a-L vedea pe Hristos înseamnă a te bucura şi bucuria noastră nu poate să existe fără a-L vedea pe Hristos, ce orbire a minţii sau ce nebunie este să iubeşti chinurile şi pedepsele şi lacrimile lumii şi să nu te grăbeşti mai curând către bucuria care nu-ţi va putea fi luată niciodată?

Capitolul VI

Se întâmplă însă acest lucru, fraţi preaiubiţi, fiindcă lipseşte credinţa, fiindcă nimeni nu crede că sunt adevărate cele pe care le făgăduieşte Dumnezeu, Care este adevărat, al Cărui cuvânt, pentru cei care cred, este veşnic şi statornic.

Dacă un om serios şi respectat ţi-ar promite ceva, de bună seamă ai avea încredere în cel care a promis şi nu ai crede că poţi fi înşelat sau furat de cel care ai şti că rămâne credincios cuvintelor şi faptelor sale.

Acum Dumnezeu vorbeşte cu tine; şi tu şovăi cu mintea ta neîncrezătoare! Dumnezeu îţi promite ţie, celui care te îndepărtezi de această lume, fericirea veşnică şi nemurirea, şi tu te mai îndoieşti!

Acest lucru înseamnă că nu-L cunoşti pe Dumnezeu întru totul. Acest lucru înseamnă a-L nemulţumi, prin păcatul necredinţei, pe Hristos, Domnul şi învăţătorul celor credincioşi. Acest lucru înseamnă ca, odată ce te afli în Biserică, să nu ai credinţă în locaşul credinţei.

Capitolul VII

Cât foloseşte să părăseşti această lume arată Însuşi Hristos, învăţătorul mântuirii şi smereniei noastre; pentru că ucenicii Săi erau trişti, deoarece spunea că în curând va pleca, Acesta a vorbit cu ei, zicând: „Dacă M-aţi iubi, v-aţi bucura că Eu merg la Tatăl” (In. 14:  28), desigur învăţând şi arătând cu har că trebuie mai mult să ne bucurăm decât să ne întristăm pentru cei care pleacă din această lume şi pe care-i iubim.

Pentru acest lucru, fericitul Apostol Pavel afirmă şi întăreşte în epistola sa: „Pentru mine, a trăi înseamnă Hristos, iar a muri, un câştig (Flp. 1: 21), socotind un câştig negrăit de mare a nu fi prins în capcanele acestei lumi, a nu fi supus niciunui păcat şi niciunei patimi trupeşti, a fi eliberat de greutăţile constrângătoare şi a fi liber în faţa persecuţiilor diavoleşti şi izbăvit din gura înveninată a diavolului, a merge la chemarea lui Hristos spre bucuria mântuirii veşnice.

Capitolul VIII

Dar, cu toate acestea, pe unii îi tulbură faptul că această stare de boală îi cuprinde deopotrivă pe ai noştri şi pe păgâni; ca şi cum creştinul s-ar încrede în faptul că, nevătămat în atingerea cu răul, poate să se bucure fericit de lume şi, neîndurând aici toate vitregiile, poate să se păstreze pentru bucuria viitoare. Pe unii îi tulbură faptul că această moarte ne este comună nouă şi celorlalţi. Căci, în această lume, ce nu ne este comun nouă şi celorlalţi, de vreme ce de-acum înainte avem în comun acest trup, după legea celei dintâi naşteri? Atât timp cât suntem în această lume, suntem uniţi în mod egal cu neamul omenesc, însă suntem separaţi în Duh. Aşadar, până când acest trup supus stricăciunii nu îmbracă nestricăciunea şi acest trup muritor nu primeşte nemurirea şi Hristos nu ne călăuzeşte la Dumnezeu-Tatăl, oricare sunt [neajunsurile] trupului, pe toate le avem în comun cu neamul omenesc.

La fel, când pământul este lipsit de rod, foamea nu face deosebire. La fel, atunci când vreun oraş a fost asediat de vrăjmaşi, robia îi loveşte pe toţi deopotrivă. Şi când cerul senin alungă ploaia, seceta este una pentru toţi. Şi, atunci când stânci colţuroase fac să naufragieze o navă, naufragiul este comun tuturor, fără excepţie. Şi durerea de ochi, accesul de febră şi slăbiciunea tuturor membrelor ne sunt comune cu ale celorlalţi, atât timp cât acelaşi trup ne ţine în viaţă.

Capitolul IX

Şi mai mult de atât, creştinul ar cunoaşte şi ar preţui în ce temei şi în ce lege să creadă, va şti cu cât va trebui să îndure mai mult decât ceilalţi în lume, de vreme ce trebuie să lupte mai mult cu atacurile diavolului.

Sfânta Scriptură ne învaţă şi ne avertizează, zicând: „Fiule, căutând slujirea lui Dumnezeu, rămâi în dreptate şi cu teamă şi pregăteşte-ţi sufletul pentru încercări” (Sir. 2: 1). Şi mai departe: „Să ai curaj în durere şi să ai răbdare când eşti umilit, fiindcă aurul şi argintul se încearcă în foc, câtă vreme oamenii cei bineplăcuţi, în focul umilinţei” (Sir. 2: 4-5).

Capitolul X

Astfel, după întâmplări nenorocite, după moartea fiilor, lovit grav şi de răni şi de viermi, Iov nu a fost învins, ci pus la încercare. Acesta, în încercări şi suferinţe dovedind răbdarea unui suflet cu adevărat credincios, a spus: „Gol am ieşit din pântecele maicii mele şi gol voi coborî în mormânt. Domnul a dat şi Domnul a luat; precum I-a plăcut Domnului, aşa s-a făcut. Fie numele Domnului binecuvântat” (Iov 1: 21). Şi, în vreme ce până şi soţia, cu glas plângător şi răzvrătit, din pricina durerii de neîndurat l-a întărâtat să spună ceva împotriva lui Dumnezeu, el a răspuns şi a zis: „Ai vorbit ca una dintre femeile fără minte. Dacă am primit cele bune din mâna Domnului, de ce nu le vom răbda şi pe cele rele?” (Iov 2: 10).

În toate câte le-a trăit, Iov nu a păcătuit niciodată în faţa Domnului prin cuvintele sale. Astfel, Domnul Dumnezeu îi oferă o mărturie, zicând: „L-ai văzut pe fiul meu, Iov? Căci nu e niciunul ca El pe pământ, este un om care nu se plânge niciodată, un adevărat cinstitor al lui Dumnezeu” (Iov 1: 8).

Şi Tobit, după lucrări măreţe, după multe şi glorioase laude aduse bunătăţii sale, după ce a îndurat lipsa vederii, temându-se şi binecuvântând pe Dumnezeu în încercările sale, a crescut în laudă prin suferinţă. Pe acesta chiar şi soţia sa încerca să-l stârnească zicând: „Unde este dreptatea ta? Iată ce pătimeşti!” însă el, neclintit şi tare în frica de Dumnezeu şi înarmat cu credinţa religiei sale spre a îndura întreaga suferinţă, nu a cedat în durere ispitei soţiei necugetate, ci, mai mult, a dobândit în faţa lui Dumnezeu o mai mare vrednicie prin marea sa răbdare.

Mai târziu, arhanghelul Rafael l-a lăudat şi a zis: „Este un lucru demn de cinste să descoperi şi să crezi în lucrarea lui Dumnezeu. Deoarece, atunci când tu şi Sara, nora ta, vă rugaţi, eu am înfăţişat pomenirea rugăciunilor voastre în faţa slavei lui Dumnezeu. Şi, deoarece tu, în smerenia ta, îngropi morţii şi fiindcă nu ai şovăit să te ridici şi să laşi prânzul tău şi te-ai dus şi ai îngropat mortul, am fost trimis să te încerc şi din nou Dumnezeu m-a trimis ca să te îngrijesc pe tine şi pe Sara, nora ta. Căci eu sunt Rafael, unul dintre cei şapte îngeri sfinţi care ne aflăm în faţa lui Dumnezeu şi sălăşluim înaintea slavei Sale” (Tobit 2: 14).

Capitolul XI

Cei drepţi au avut dintotdeauna această neclintire în faţa răului. Apostolii au păstrat, după legea Domnului, această rânduială de a nu cârti în faţa greutăţilor, ci de a accepta cu putere şi răbdare ceea ce primim în lume; fiindcă poporul iudeilor s-a arătat nemulţumit din această pricină până într-atât, că a vorbit deseori împotriva lui Dumnezeu, după cum afirmă Domnul Dumnezeu în Cartea Numerilor, zicând: „Să înceteze murmurul lor împotriva Mea şi nu vor muri” (Num. 17: 10).

Nu trebuie să murmurăm în încercări, preaiubiţilor fraţi, ci trebuie să îndurăm cu răbdare şi curaj orice se întâmplă, deoarece este scris: „Jertfa [plăcută] lui Dumnezeu este duhul înfrânt; Dumnezeu nu dispreţuieşte inima înfrântă şi umilită” (Ps. 50: 17); chiar şi în Deuteronom, Duhul Sfânt sfătuieşte prin Moise şi spune: „Domnul Dumnezeul Tău te va înţelepţi şi te va face să guşti foamea şi ţi Se va arăta în inima ta dacă vei păzi bine poruncile Lui sau nu” (Deut. 8: 2). Şi din nou: „Domnul Dumnezeul vostru vă încearcă pentru a şti dacă îl iubiţi pe Domnul Dumnezeul vostru cu toată inima voastră şi cu tot sufletul vostru” (Deut. 13: 4).

Capitolul XII

Astfel, lui Dumnezeu I-a plăcut Avraam, cel care, ca să-I fie lui Dumnezeu bineplăcut, nu s-a temut nici să renunţe la fiul său, nici nu a refuzat să săvârşească o ucidere. Tu, care nu poţi nici în numele legii şi nici din cauza condiţiei de muritorsă-ţi pierzi fiul, ce ai face dacă ţi s-ar porunci să-ţi jertfeşti fiul?

Frica de Dumnezeu şi credinţa trebuie să te pregătească pentru orice. Chiar dacă ar însemna pierderea avuţiilor tale, chiar dacă ar însemna continua şi sângerânda durere a membrelor tale, datorată unor boli groaznice, despărţirea tristă şi dureroasă de soţie, de copii şi de prietenii care te părăsesc, acestea să nu fie pentru tine pricini de sminteală, ci de lupte; nici să te slăbească sau să-ţi frângă credinţa creştină, ci mai degrabă să scoată la iveală curajul în luptă, deoarece fiecare nedreptate a relelor prezente trebuie să fie dispreţuită prin încrederea în bunurile viitoare.

Dacă n-ar fi fost lupta mai întâi, n-ar fi putut exista victorie: când în înfruntarea luptei este victorioasă, atunci le este dată şi coroana învingătorilor.

Cârmaciul unei corăbii se cunoaşte în furtună, soldatul este dovedit în vremea asediului. Provocarea este ridicolă când nu există pericol, înfruntarea în încercări este proba adevărului.

Un copac care este răsădit cu rădăcină adâncă nu este mişcat de vânturile năvalnice şi o corabie care este construită cu îmbinări solide este lovită de valuri, dar nu este nimicită; şi, când grânele sunt treierate în arie, grăuntele puternice şi rezistente înfruntă vânturile, paiele goale sunt smulse, fiind purtate de vânt.

Capitolul XIII

Astfel, şi Apostolul Pavel, după naufragii, după biciuiri, după multe şi grele suferinţe trupeşti, afirmă că nu a fost chinuit, ci a fost curăţit de încercări, aşa încât, în timp ce era chinuit mai tare, era încercat mai puternic: „Mi-a fost dat”, zice, „un ghimpe în trupul meu, un înger al Satanei, care să mă pălmuiască, ca eu să nu mă mândresc. Din această pricină, de trei ori L-am rugat pe Domnul să-l alunge de la mine şi El mi-a zis: «Harul Meu îţi ajunge, căci puterea Mea se desăvârşeşte în slăbiciune»” (2Cor. 12: 7-9).

Aşadar, când încep boala şi slăbiciunea trupească şi vreo neputinţă, atunci virtutea noastră se desăvârşeşte, atunci credinţa, dacă stăruie în timpul încercării, este încoronată, după cum este scris: „Cuptorul probează vasele de lut ars şi încercarea îi căleşte pe oamenii drepţi” (Sir. 27: 5).

Astfel, [deosebirea] dintre noi şi ceilalţi, care nu-L cunosc pe Dumnezeu, este aceasta: aceia se plâng în încercări şi li se împotrivesc, [iar] pe noi încercările nu ne îndepărtează de adevărul virtuţii şi al credinţei, ci ne dau tărie în suferinţă.

Capitolul XIV

Acum pântecele destrămat de suferinţabolii sleieşte puterile trupului, iar focul iscat în rănile din gâtlej se revarsă clocotind până-n măduva oaselor; măruntaiele sunt răscolite, printr-o vomare continuă, ochii sunt aprinşi de apăsarea sângelui; din cauza vreunei contaminări cu o boală infecţioasă, sunt amputate fie picioarele, fie alte părţi ale trupului; prin stricăciunile şi vătămările trupurilor provocate de lâncezeală se încetineşte pasul sau se pierde auzul sau se întunecă vederea. Toate acestea slujesc drept învăţătură a credinţei. Cât de mare este forţa spiritului în lupta împotriva atâtor atacuri ale suferinţei şi [împotriva] morţii pustiitoare prin virtuţile unui suflet nezdruncinat! Câtă forţă sufletească în a sta drept printre ruinele neamului omenesc şi a nu zace prăbuşit alături de aceia care nu au credinţă în Dumnezeu!

Trebuie mai degrabă să ne felicităm şi să îmbrăţişăm darurile prezente, fiindcă, atâta vreme cât noi ne afirmăm cu tărie credinţa şi, suferind pentru Hristos, mergem pe calea îngustă a Lui, vom primi răsplata acestei vieţi întru credinţă, El însuşi fiind Judecător.

Desigur, să se teamă să moară acela care, nefiind renăscut din apă şi Duh, este dus către focurile gheenei. Să se teamă să moară acela care nu este socotit demn de crucea şi patima lui Hristos. Să se teamă să moară cel care va trece de la această moarte la cea de-a doua. Să se teamă să moară acela care, plecând din lume, va fi chinuit de focul veşnic prin pedepse nesfârşite. Să se teamă să moară cel căruia îi este dată această amânare mai mult timp, încât să-i fie prelungite în acest răstimp munci chinuitoare şi tânguiri.

Capitolul XV

Mulţi dintre ai noştri mor printr-o astfel de moarte, adică mulţi dintre ai noştri sunt eliberaţi de această lume. După cum pentru evrei şi pentru păgâni şi pentru duşmanii lui Hristos această moarte este o nenorocire, tot astfel pentru robii lui Dumnezeu înseamnă calea de mântuire.

Faptul că cei drepţi mor împreună cu cei nedrepţi, fără nicio deosebire între felurile de oameni, nu înseamnă că moartea este la fel pentru cei buni şi pentru cei răi: drepţii sunt chemaţi la loc de odihnă, nedrepţii sunt trimişi către pedeapsă; celor credincioşi le este dăruită de îndată mântuirea veşnică, iar celor necredincioşi, pedeapsa veşnică. Suntem indiferenţi şi nerecunoscători, preaiubiţilor fraţi, în faţa darurilor divine şi nu preţuim ceea ce ni se oferă.

Iată ies fecioarele înţelepte în pace, cu slava lor, netemându-se de ameninţările Antihristului şi de stricăciuni şi de lupanare; tinerii ocolesc primejdia vârstei alunecoase şi ajung în chip fericit la răsplata dată de înfrânare şi neprihănire; femeile nobile nu se mai tem de torturi, de frica persecuţiei, de violenţă şi uneltele călăului, evitându-le astfel printr-o moarte grabnică.

Fricoşii sunt mistuiţi de spaima clipei morţii, cei slabi sunt întăriţi, laşii sunt încurajaţi, fugarii sunt siliţi să se întoarcă, păgânii sunt constrânşi să creadă, generaţia veche a credincioşilor este chemată la odihnă, marea oaste cea nouă este adunată în front cu o şi mai mare vigoare, ca să lupte fără teama de moarte atunci când începe bătălia, [teamă] care apare în luptă în clipa morţii.

Capitolul XVI

În plus, preaiubiţilor fraţi, ce este această moarte, cât de însemnată este, cât de importantă, cât de necesară este această boală şi molimă, care pare înspăimântătoare şi funestă, să le cerceteze simţul de dreptate al fiecăruia şi cugetele neamului omenesc, pentru a vedea dacă cei sănătoşi îi îngrijesc pe cei bolnavi, dacă rudeniile îi iubesc cu evlavie pe cei apropiaţi, dacă stăpânii au milă pentru slujitorii lor bolnavi, dacă medicii nu-i abandonează pe bolnavii rugători, dacă cei cruzi îşi stăpânesc violenţa, dacă avarii îşi înfrânează dorinţa veşnic mistuitoare a lăcomiei lor nemărginite chiar prin teama de moarte, dacă cei trufaşi îşi pleacă capul, dacă cei ticăloşi îşi domolesc neruşinarea, dacă bogaţii, murindu-le cineva drag, dăruiesc ceva şi măcar în acest chip fac daruri pentru că sunt sortiţi a muri fără moştenitori.

Deşi această molimă nu a adus nici un alt bine, a adus totuşi un câştig creştinilor şi slujitorilor lui Dumnezeu, pentru că, în timp ce am învăţat să nu ne temem de moarte, am început să dorim bucuroşi martiriul.

Acestea sunt pentru noi pregătiri, şi nu funeralii. Dau sufletului slava statorniciei, ne pregătesc pentru cunună prin dispreţuirea morţii.

Capitolul XVII

Dar cineva poate să se opună şi să spună: în vremea molimei de faţă, mă întristează faptul că eu, care fusesem pregătit pentru mărturisirea credinţei şi care m-am afierosit în întregime pentru îndurarea pătimirilor de tot sufletul şi cu întreaga mea putere, sunt lipsit de martiriul meu, de vreme ce mor mai înainte de acesta.

În primul rând, martiriul nu stă în puterea ta, ci în bunăvoinţa lui Dumnezeu şi nici nu poţi spune că ai pierdut ceea ce nu ştii dacă ai meritat să primeşti sau nu. Apoi, pe lângă asta, Dumnezeu, scrutătorul şi cunoscătorul sufletului şi al inimii şi al celor ascunse, te vede şi te laudă şi te aprobă şi El, Care vede că virtutea ta este pregătită, îţi va da o răsplată pentru ea.

Oare Cain, când i-a adus darul lui Dumnezeu, nu îl ucisese deja pe fratele său (Fac. 4: 5)? Şi totuşi Dumnezeu, preştiind fratricidul zămislit în mintea sa, a prevăzut condamnarea lui.

Precum în acea împrejurare au fost prevestite de un Dumnezeu preştiutor gândul necurat şi răul gândit, aşa şi în robii lui Dumnezeu care sunt hotărâţi să rămână statornici în mărturisire şi au martiriul zămislit în cuget, o asemenea intenţie îndreptată către bine este răsplătită de Dumnezeu Judecătorul.

Una este să îi lipsească unui martir curajul, şi altceva-i ca pentru curaj să fii lipsit de martiriu.

Aşa cum Domnul te găseşte atunci când te cheamă, la fel te şi judecă, de vreme ce El Însuşi confirmă şi zice: „Toate Bisericile să ştie că Eu sunt Acela care scrutează rărunchii şi inimile” (Apoc. 2: 23).

Căci Dumnezeu nu cere sângele nostru, ci credinţa noastră o cere. Căci nici Avraam, nici Isaac, nici Iacob nu au fost ucişi, şi totuşi au meritat să fie cinstiţi ca primii între patriarhi pentru virtuţile credinţei şi ale dreptăţii; la sărbătoarea acestora este chemat oricine este găsit credincios, drept şi demn de laudă.

Capitolul XVIII

Este necesar să ne amintim că noi nu trebuie să împlinim voinţa noastră, ci pe a lui Dumnezeu, după cum Domnul ne-a poruncit să cerem în fiecare zi. Cât este de greşit şi de absurd să nu ne supunem de îndată la porunca voinţei Sale, câtă vreme cerem să se facă voia Lui, iar Dumnezeu Însuşi ne cheamă şi ne duce afară din această lume!

Ne luptăm şi ne împotrivim şi, ca slujitori statornici, suntem duşi în faţa Domnului cu tristeţe şi durere, plecăm smulşi din lumea aceasta cu forţa, nu din supunere faţă de voinţa Sa; şi vrem să fim onoraţi de către El cu răsplăţi cereşti mergând la El fără de voie.

Aşadar, de ce ne rugăm şi cerem să sosească împărăţia cerurilor, dacă ne încântă robia pământească? De ce neîncetat, cu rugăciuni continue, cerem şi implorăm să grăbească ziua împărăţiei, dacă mai mari dorinţe şi mai puternice rugăminţi sunt cele de a sluji mai degrabă diavolului aici [pe pământ] decât de a domni cu Hristos?

Capitolul XIX

În sfârşit, pentru ca mai limpede să se desluşească semnele Providenţei divine şi faptul că Domnul, preştiutor al celor viitoare, Se îngrijeşte de adevărata mântuire [a poporului] Său, s-au petrecut următoarele. Când unul dintre colegii şi fraţii noştri preoţi, vlăguit de molimă şi îngrijorat de apropierea morţii, se ruga pentru o păsuire pentru sine, s-a aşezat lângă cel care se ruga şi un tânăr aflat aproape în clipa morţii, vrednic de cinstire prin demnitate şi măreţie, înalt de statură şi luminos la chip şi pe care, deşi stătea în apropierea lui, privirea umană abia reuşea să-l privească cu ochi pământeşti. Doar cel care urma să plece din lume putea să observe o astfel de fiinţă. Şi acela, nu fără o anumită indignare a sufletului şi a glasului, l-a dojenit şi a zis: „Vă temeţi să suferiţi, nu vreţi să plecaţi, ce să fac cu voi?”

Este glasul celui care mustră şi al celui care atenţionează că omul îngrijorat de persecuţie şi încredinţat de chemarea [dumnezeiască] nu acceptă dorinţa prezentă, ci se gândeşte la viitor.

Fratele şi împreună slujitorul nostru care urma să moară a înţeles ce să spună celorlalţi. Cel care urma să moară pentru aceasta a auzit, ca să mărturisească. Acela a auzit nu pentru sine, ci pentru noi. Căci ce ar putea să înveţe pentru el însuşi când era deja în pragul plecării?

Fără îndoială, a învăţat acest lucru pentru noi, cei care rămânem, astfel încât, atunci când aflăm că un preot a fost mustrat deoarece căuta o amânare, să recunoaştem ceea ce este de folos pentru noi toţi.

Capitolul XX

Nouă şi chiar mie însumi, cel din urmă şi cel neînsemnat, cât de des ne-a fost descoperit, cât de des şi de desluşit ne-a fost înfăţişat de către harul dumnezeiesc, spre a da mărturie cu sârguinţă şi spre a face cunoscut în chip public că fraţii noştri care sunt eliberaţi din această lume la chemarea Domnului nu trebuie jeliţi, căci ştim că ei nu sunt pierduţi, ci doar trimişi înainte; că, plecând de lângă noi, ei stau înaintea noastră ca nişte călători, după cum obişnuiesc corăbierii; căci ei ar trebui doriţi, şi nu jeliţi; căci hainele negre n-ar trebui să le purtăm aici, când ei şi-au luat deja veşminte albe acolo; că acest prilej n-ar trebui dat păgânilor, fiindcă pe bună dreptate ne învinuiesc că noi îi jelim pe aceia care, spunem noi, trăiesc întru Domnul ca şi cum ar fi morţi şi pierduţi şi că nu dovedim prin mărturia inimii credinţa pe care o mărturisim prin cuvânt.

Suntem înşelători ai speranţei şi ai credinţei noastre; ceea ce spunem pare să fie prefăcut, născocit, neadevărat. Nu avem niciun câştig să lăudăm virtutea prin cuvintele noastre şi să nimicim adevărul prin faptele noastre.

Capitolul XXI

Astfel, Apostolul Pavel îi ruşinează şi dojeneşte şi învinovăţeşte pe toţi cei care se întristează la plecarea celor dragi: „Nu doresc”, zice, „să fiţi neştiutori, fraţilor, în privinţa celor adormiţi, ca să nu vă îndureraţi precum ceilalţi care nu au nădejde. Căci, de credem că Iisus a murit şi a înviat, tot astfel şi pe cei care au adormit în Iisus, Dumnezeu îi va aduce împreună cu El” (1Tes. 4: 13-14). El spune că aceia care nu au nădejde sunt îndureraţi la plecarea celor dragi.

În schimb noi, cei care trăim în nădejde şi credem în Dumnezeu şi suntem încredinţaţi că Hristos a suferit pentru noi şi că a înviat, rămânând în Hristos şi înviind prin El şi în El, de ce suntem noi înşine nedoritori să plecăm din această viaţă sau jelim şi ne mâhnim pentru prietenii noştri plecaţi ca şi cum ar fi morţi? Însuşi Hristos, Domnul şi Dumnezeul nostru, ne mângâie şi ne spune: „Eu sunt învierea şi Viaţa. Cel care crede în Mine, deşi moare, va trăi; şi oricine trăieşte şi crede în Mine nu va muri în veci” (In. 11: 25-26).

De credem în Hristos, dacă avem încredere în cuvintele şi făgăduinţele Lui de a nu muri în veci, să venim cu linişte şi cu credinţă la El, cu Care vom birui şi vom stăpâni de-a pururea!

Capitolul XXII

Fiindcă, atunci când murim, trecem spre veşnicie prin moarte; nici viaţa veşnică nu poate fi dobândită dacă nu ne e dat să plecăm din aceasta [de aici]. Moartea nu este un sfârşit, ci o trecere şi un pas spre veşnicie, după ce drumul vremelnic s-a încheiat.

Cine nu doreşte să se grăbească către locuri mai bune? Cine nu râvneşte să fie preschimbat şi reînnoit întru asemănarea lui Hristos şi să ajungă mai repede la demnitatea slavei cereşti, de vreme ce Apostolul Pavel povăţuieşte şi spune: „Însă locuinţa noastră este în cer, acolo unde îl aşteptăm pe Domnul Iisus Hristos, Cel care va preface trupul smereniei noastre, făcându-l asemenea trupului slavei Sale” (Flp. 3:20-21).

Şi Domnul Hristos făgăduieşte că vom fi astfel atunci când vom fi cu El şi când vom trăi cu El în sălaşurile veşnice şi ne vom bucura în împărăţia cerească.

El Se roagă Tatălui pentru noi, spunând: „Tată, vreau ca aceia pe care Mi i-ai încredinţat să fie şi ei cu Mine unde voi fi Eu şi să vadă slava pe care Mi-ai dat-o înainte ca lumea să se facă” (In. 17: 24).

Cel care urmează să ajungă la tronul lui Hristos, la slava împărăţiei cereşti, nu trebuie nici să plângă, nici să jelească, ci mai degrabă, potrivit făgăduinţei Domnului şi credinţei adevărate, să se bucure prin aceasta de plecarea şi de trecerea lui.

Capitolul XXIII

Astfel, mai mult chiar, aflăm că Enoh, cel care i-a plăcut lui Dumnezeu, a fost înălţat şi el, precum se mărturiseşte în Facere şi spune Sfânta Scriptură: „Şi Enoh i-a plăcut lui Dumnezeu şi după aceea el n-a fost de găsit, căci Dumnezeu l-a mutat la El” (Fac. 5: 24).

S-a întâmplat acest lucru pentru că i-a plăcut lui Dumnezeu şi a meritat să fie mutat din această molimă a lumii. Ba mai mult, Sfântul Duh ne învaţă prin Solomon că aceia care Îl mulţumesc pe Dumnezeu sunt luaţi de aici mai devreme şi mai curând, ca nu cumva, în timp ce zăbovesc mai mult în această lume, să fie atinşi de murdăriile lumii. „A fost răpit”, zice, „pentru ca răutatea să nu schimbe mintea sa […]. Căci sufletul lui era plăcut lui Dumnezeu; de aceea S-a grăbit El să-l scoată din mijlocul nedreptăţii” (Înț. Sol.4: 11-14).

Aşa şi în Psalmi, sufletul credincios faţă de Dumnezeul lui prin credinţa cea duhovnicească se grăbeşte la Domnul, spunând: „Cât de plăcute sunt locaşurile Tale, Dumnezeule al puterilor! Sufletul meu râvneşte şi se grăbeşte către sălaşurile lui Dumnezeu!” (Ps. 83: 1-2).

Capitolul XXIV

Acela pe care lumea îl ocroteşte, pe care viaţa, măgulindu-l şi amăgindu-l, îl cheamă prin ispite la desfătarea lumească îşi doreşte să rămână multă vreme în această lume.

Mai departe, când lumea îl urăşte pe creştin, de ce o iubeşti pe cea care te urăşte şi de ce nu îl urmezi mai curând pe Hristos, Cel Care te-a şi mântuit şi te şi iubeşte?

În epistola sa, Ioan strigă şi spune şi ne sfătuieşte să nu urmăm dorinţele trupeşti şi să nu iubim lumea: „Nu iubiţi lumea şi nici lucrurile care sunt în lume. Dacă cineva iubeşte lumea, dragostea Tatălui nu este în el; căci tot ce este în lume, [adică] pofta cărnii şi pofta ochilor şi trufia vieţii, nu este de la Tatăl, ci din pofta lumii. Şi lumea va trece, la fel şi pofta ei, însă cel care va face voia lui Dumnezeu dăinuie de-a pururea, precum şi Dumnezeu rămâne de-a pururea” (1In. 2: 15-17).

Mai degrabă, preaiubiţilor fraţi, cu o minte curată, cu o credinţă nezdruncinată, cu o virtute puternică, să fim pregătiţi pentru orice voie a lui Dumnezeu, să ne gândim la veşnicia care urmează, lăsând la o parte frica de moarte! Prin aceasta să ne dovedim nouă înşine că suntem ceea ce credem: fiindcă nu jelim la plecarea celor dragi nouă; iar atunci când va sosi ziua propriei chemări la judecată, să venim fără întârziere şi fără împotrivire la Dumnezeu, când El Însuşi ne va chema.

Capitolul XXV

De vreme ce robii lui Dumnezeu ar trebui să facă mereu aceasta, şi acum mai cu seamă trebuie să împlinească acestea; pentru că acum lumea se năruie şi asupra ei se năpustesc furtunile relelor nelegiuite; pentru că noi, cei care vedem că au început lucruri primejdioase şi ştim că şi alte multe lucruri mai primejdioase sunt aproape, putem să socotim acest lucru drept cel mai mare folos dacă plecăm de aici cât mai repede.

Dacă în locuinţa ta pereţii se clatină de vechime, acoperişurile se clatină deasupra, casa, acum îmbătrânită şi ponosită, ar fi ameninţată de o distrugere iminentă, prăbuşindu-se din cauza vechimii zidurilor, oare n-ai pleca de acolo cu toată repeziciunea? Dacă, în timp ce călătoreşti pe corabie, o furtună crâncenă şi tumultuoasă, cu valuri care se ridică nemilos, prezice un naufragiu iminent, oare nu te-ai grăbi să te îndrepţi către port?

Iată, lumea se clatină, se destramă şi-şi dovedeşte năruirea nu prin vechimea prezentă a lucrurilor, ci fiindcă se sfârşeşte. Şi tu nu-I mulţumeşti lui Dumnezeu? Nu te feliciţi pe tine însuţi fiindcă, retras printr-o plecare mai timpurie, te izbăveşti de urgiile şi naufragiile şi nenorocirile de neocolit?

Capitolul XXVI

Trebuie să chibzuim, preaiubiţilor fraţi, şi să ne reamintim de îndată că noi am renunţat la lume şi că ne găsim deocamdată aici ca oaspeţi şi pelerini.

Să îmbrăţişăm ziua care ne trimite pe fiecare dintre noi la casa lui, care, răpindu-ne de aici şi eliberându-ne de legăturile lumii, ne redă Raiului şi împărăţiei. Cine nu s-ar grăbi să se întoarcă în patrie, aflându-se în exil? Cine nu şi-ar dori cu ardoare un vânt prielnic, grăbindu-se să navigheze spre ai săi, ca să-i poată îmbrăţişa mai repede pe cei dragi?

Socotim Raiul patria noastră, am început deja să-i vedem pe patriarhi ca pe părinţii noştri.

De ce nu ne grăbim şi nu alergăm să ne putem vedea patria, să-i putem saluta pe părinţi? Ne aşteaptă acolo mulţi dintre cei dragi, un număr mare de părinţi, fraţi, copii, şi o mulţime numeroasă ne doreşte, sigură deja de propria mântuire şi încă îngrijorată de a noastră. La vederea şi îmbrăţişarea lor, câtă bucurie va fi, atât pentru ei, cât şi pentru noi! Ce desfătare va fi acolo, în împărăţia cerurilor, fără teama de moarte, şi câtă nemărginită şi mereu dăinuitoare fericire va fi în a duce o viaţă veşnică!

Acolo sus e slăvitul cor al apostolilor, acolo mulţimea profeţilor care se bucură, acolo ceata nenumărată a mucenicilor, încoronată pentru victoria luptei şi a patimii lor; acolo triumfă fecioarele care înving pofta cărnii şi a trupului prin puterea înfrânării lor; acolo sunt răsplătiţi oamenii milostivi, care, prin hrănirea şi sprijinirea săracilor, au făcut fapte de dreptate; acolo sunt cei care, păstrând poruncile Domnului, şi-au mutat avuţiile pământeşti în vistieriile cereşti. Către aceştia, fraţi preaiubiţi, să ne grăbim cu o dorinţă înfocată, ca să aşteptăm cu nerăbdare să fim curând cu ei şi să venim repede la Hristos!

[Fie ca] Dumnezeu să binecuvânteze această dorinţă a noastră, fie ca Domnul Hristos să cerceteze acest gând al minţii şi credinţei noastre, El, Care va dărui mai mari răsplăţi ale slavei Lui acelora care L-au dorit mai mult!

(din cartea Sf. Ciprian al Cartaginei, Despre condiția muritoare a omului, traducere,  introducere de Adina Roșu, în vol. 7 din seria „Credința Ortodoxă”, editura Basilica)

Hramul Cuvioasei Parascheva 2020: între Hristos și veliarii politici și bisericești

Anul acesta, în plină falsă (exagerată) pandemie, sărbătorirea Cuvioasei Parascheva la Iași a avut darul să scoată la lumină situația tragică a Bisericii Ortodoxe în România. Autoritățile intervin abuziv, Biserica le mulțumește și se supără și îi critică pe credincioșii care au protestat și au forțat intrarea tuturor oamenilor să se închine. Iar peste toate, restricțiile au fost impuse din nou seara pentru a bloca accesul celor veniți de departe pentru ca sfidarea să fie răspicat exprimată și transmisă.

Totul a pornit de la deciziile controversate și vădit ilegale de interzicere a accesului celor din afara municipiului Iași să se închine la moaștele Sfintei. Chiar și PF Patriarh Daniel a denunțat acest aspect de la începutul pelerinajului într-un comunicat oficial, în care a afirmat: „Măsurile restrictive ce se impun ca absolut necesare trebuie să aibă un solid temei legal, să fie justificate în mod transparent, argumentat şi nediscriminatoriu”. Însă s-a mulțumit să-și „exprime speranța… că se va reveni cât mai curând asupra măsurii excesive de interzicere a pelerinajului de la Iași”, fără să întreprindă acțiuni clare de contestare publică a lor. Mitropolitul Teofan nici măcar acest lucru nu l-a făcut, ci doar a îndemnat „cu durere peste durere” la rugăciune, post și săvârșirea Sfintei Liturghii de departe, în contradicție evidentă cu sfaturile Sfântului Evanghelist Ioan: „Dacă vede cineva pe fratele său păcătuind – păcat nu de moarte – să se roage, şi Dumnezeu va da viaţă acelui frate, anume celor ce nu păcătuiesc de moarte. Este şi păcat de moarte; nu zic să se roage pentru acela” (1In. 5: 16). Altfel spus, pe lângă rugăciune este nevoie și de acțiune pentru că păcatele mari nu pot fi vindecate doar prin atingerea harului, ci prin mustrare și atitudine clară.

Deși mulți credincioși și preoți s-au adunat să protesteze împotriva măsurilor abuzive vineri seara, 9 octombrie, în fața Mitropoliei, nu au primit sprijinul acesteia, ci chiar au fost criticați și descurajați. Aceasta în condițiile în care manifestarea nemulțumirii în stradă rămăsese ultima soluție.

De ziua Cuvioasei, pe 14 octombrie, Sfânta Liturghie a fost ținută în afara incintei mitropolitane, cu participarea restrânsă a 500 de oameni, dar cu numeroși credincioși adunați pe lângă perimetrul desemnat de Jandarmerie. Dintre cei de pe margine au început să apară huiduieli la sfârșitul slujbei, când Mitropolitul a anunțat că nu se poate împărtăși nimeni dintre cei prezenți. Acest moment a fost surprins și de televiziuni:

Momentul a fost folosit de către un grup de oameni mai înfierbântați, care au început să strige împotriva ierarhilor, a Sinodului din Creta, a purtării măștilor și restricțiilor. Aceștia s-au manifestat chiar și înainte de a începe slujba și susțineau că sunt „împreună cu Pompiliu Diplan și (iero)monahul Teodot Rogojină din Arhiepiscopia Tomisului”. Cel puțin domnul Diplan s-a dezis de modul lor de a se exprima și momentul ales. Din relatări ale celor prezenți, se pare că Ierom. Teodot (care nu este nepomenitor) a încurajat această situație. Cert este că nu a existat un grup de nepomenitori care să fi organizat acest moment, cel mult dacă ar fi fost câțiva printre cei prezenți.

În orice caz, oamenii din jur s-au delimitat de scandalagii și au încercat să fie atenți la slujbă. Abia după aceea au început protestele în toată amploarea lor, când au fost forțate intrările la racla Cuvioasei și cordonul de jandarmi a fost spart:

La minutul 7:00 din filmarea de mai sus se vede clar cum a fost forțată intrarea, iar jandarmii nu au opus o rezistență foarte îndârjită.

Această situație a dus la unele negocieri dintre comandantul jandarmilor și reprezentanți ai protestatarilor și s-a ajuns la soluția să fie lăsați toți credincioșii să se închine, fără restricții pentru cei din afara Iașului. Această soluție a fost justificată chiar și de Ministrul de Interne, Marcel Vela ca fiind „o decizie operativă pentru a salva o situaţie care putea degenera”.

Cu toate că forțarea cordonului de jandarmi nu este o soluție reală pentru ca să poată ajunge să se închine și cei din afara orașului Iași, totuși a fost o manifestare bună, fără urmări, fără violențe ulterioare, fără tulburări. Când reprezentanții laici și bisericești nu acționează potrivit obligațiilor lor și sfidează drepturile cetățenești și ale credincioșilor unii prin abuzuri, iar ceilalți tacit, atunci Dumnezeu a lucrat în modul acesta limitat, dar binevenit.

Însă această permisiune de a se închina toată lumea nu a durat mult, ci în jurul orei 22 a fost din nou restricționat accesul celor din afara orașului, moaștele Sfintei fiind introduse în catedrală. Practic, în final a tronat sfidarea și discriminarea pelerinilor.

Mulți și-au manifestat indignarea pentru modul cum a fost gestionată această situație. După ce s-a anunțat în media că accesul este permis tuturor, au venit numeroși oameni din afară pentru a se închina, dar la fața locului nu s-a mai putut. Corect ar fi fost măcar să fie anunțată din timp reintroducerea restricțiilor ca să fie evitată această situație.

Parcă pentru a salva imaginea și a păstra discursul oficial că Biserica acceptă toate restricțiile (chiar dacă nu-i convin), vinovații de serviciu pentru așa-zisele tulburări au fost găsiți nepomenitorii, după cum relatează Activenews. În articolul lor se afirmă că „Sfânta Liturghie a fost întinată de un grup de agitatori, așa numiții „nepomenitori”…”, iar „acestui grup organizat li s-au adăugat câțiva protestatari sinceri…”. Pe lângă faptul că informațiile nu au acoperire în realitate, sunt introduse multe alte idei securiste. Chipurile, Mitropolia Moldovei și Bucovinei și mitropolitul ei, IPS Teofan, sunt ținta unor atacuri ale „serviciilor speciale moldovenești, ucrainene, respectiv rusești”. Altfel spus, acum s-a încercat discreditarea Mitropolitului prin manipulări, nu faptele lui sunt cele care-l acuză.

Culmea este că afirmațiile acestea sunt reluate și întărite pe baza unor declarații ale Pr. C-tin Sturzu, purtătorul de cuvânt al Mitropoliei. Acesta a spus: „Vorbim de niște provocări ale unor oameni, care, repet, unii s-au desprins de Biserica Ortodoxă Română sau, unii care nu s-au desprins, dar care, prin maniera în care se manifestă arată că nu înțeleg ce înseamnă o sfântă slujbă”.

Însă există și dovezi că nu nepomenitorii au fost cei care au scandat în timpul slujbei, ci relatările celor de la Astradrom, menționate mai sus, sunt adevărate:

Mai trebuie menționat că agitațiile din timpul Liturghiei au fost nesemnificative. Protestele care au urmat după aceea sunt cele care au generat anularea restricțiilor pentru cetățeni din afara orașului. Cei mai mulți au respectat momentul liturgic.

Așadar oricine iese din frontul oficial al BOR este catalogat drept extremist, asociat cu nepomenitorii ca odinioară cu legionarii și exclus. Preoții trebuie să știe de frică și să nu se „rupă” de ierarhie, chiar dacă aceasta se desparte de Hristos, capul Bisericii. Chiar și cei care mai au tresăriri de conștiință trebuie să nu mărturisească, să se alinieze, să asculte mai mult de oameni decât de Dumnezeu, fie că e vorba de Cezar, fie de arhiereii fără cuget drept-credincios.

Mai există atitudini îndrăznețe, dar care împrumută chiar din stilul corect politic și docil al ierarhiei. Complicitatea și fatalismul ierarhiei sunt înfierate, dar cu delimitarea de nepomenitori: „nu îndemn la haiducisme, nici măcar la nesupunere civică (deși asta ar fi o opțiune legitimă, după părerea mea), nici nu justific „nepomenirea”, ci la un lucru simplu, elementar: NU MAI FACEȚI VOI, PĂSTORII, TREABA PERSECUTORULU”. Păi, este fix ce au făcut și episcopii în cazul pelerinajului de Sf. Parascheva, adică au vociferat, dar au înghițit. Articolul de mai sus induce fix aceeași atitudine de acceptare tacită prin denunțare, dar fără hotărâre, cu docilitate, supunere mai degrabă față de prigonitori decât față de Hristos.

Câteva precizări despre nepomenitori: Termenul se referă, de fapt, la clericii care au întrerupt comuniunea prin nepomenirea ierarhului superior, nu și la credincioși, pentru că cei din urmă nu au cum efectiv să oprească pomenirea. Dar sunt și ei asociați pentru că-i sprijină pe preoții care au recurs la această măsură. Atitudinea aceasta se bazează îndeosebi pe canonul 15 I-II, dar și pe cele anterioare, adică 13 și 14. În canonul 13 sunt menționați monahii și mirenii care îi urmează pe cei care au rupt comuniunea cu episcopii. Deci este limpede că nepomenitorii nu aveau cum să fie prezenți la Sfânta Liturghie oficiată de ierarhii români.

Ar trebui să fie limpede că doar măsuri drastice precum întreruperea pomenirii sunt eficiente în aceste momente. Orice delăsare și compromis nu fac decât să sprijine linia desacralizantă și apostată pe care o urmează conducătorii bisericești, care urmăresc marginalizarea ortodocșilor în cadrul BOR. Nu putem sluji la doi stăpâni, și lui Hristos, și lui Veliar.

PS: Au fost formulate unele observații cu privire la crucea folosită la Sfânta Liturghie din ziua Cuvioasei. Deși nu este o greșeală relevantă, clară, totuși e de bun simț să nu fi fost utilizat un obiect cu încărcături negative, parcă sfidând sensibilitățile unora. Există cruci mult mai în spirit ortodox care ar fi putut să fie folosite.

Sfintele Taine ale Bisericii, într-o pandemie suspectă de coronavirus, sunt motiv de atacuri față de și între creștini sau o nevoie duhovnicească?

Cred că se poate observa cu ochiul liber că, cel puțin până acum, prea puțin a fost lovită societatea de pandemie, de decese, cât mai mult de frică, isterie și măsuri nejustificate. Aceasta este lumea în care trăim, profitoare și zăpăcitoare, în luptă cu Dumnezeu, nu doar perisabilă. Viața nu pare să mai aibă răspuns la moarte, ci doar o fugă nebună de ea.

1. Deși s-a dezbătut foarte mult și chiar au fost adoptate hotărâri sinodale cu privire la desfășurarea vieții bisericești în starea de alertă, care privesc și administrarea Sfintei Împărtășanii cu lingurița, acesta nu este un subiect dogmatic prin el însuși. Problema centrală nu este dacă Sfintele Taine transmit sau nu virusul, ci cât de tare ne este schimbată evlavia față de cele sfinte de o boală. Având în vedere cu ce și cu Cine ne împărtășim și de ce facem asta, ar trebui să fie o preocupare foarte serioasă, care e de viață și moarte chiar și pe vreme de pace și bunăstare. Pur și simplu pentru că în orice moment lumea aceasta este trecătoare și avem nevoie de cea veșnică, viitoare, avem mare trebuință de Hristos, pe Care-L găsim în modul cel mai desăvârșit în Potirul euharistic. Chiar dacă El este spre sănătatea trupului nostru, nu spre împovărarea lui, acest lucru nu are sens de medicament farmaceutic, sanitar, ci duhovnicesc. Da, foarte adeseori Împărtășania aduce și revigorare trupească, dar nu acesta este scopul imediat și nu trebuie să ne apropiem cu acest gând.

Există o pregătire și o vrednicie care se cere pentru împărtășire. Tainele nu pot fi date celor necredincioși sau celor nepregătiți și nici celor care nu s-au curățit suficient de păcatele lor. În acest sens, canoanele sunt clare: cei ce preferă îndulcirile trupești nu poate fi primit la cina aceasta tainică a Mântuitorului, care este Liturghia. Harul curățirii de păcate nu vine printr-o stăruință în împărtășire, ci prin depărtare, prin certarea (epitimia) pentru eventualele păcate, și prin pocăință manifestată prin metanii, post, asceză, căință, tot ce duce la vindecarea sufletului (menționată, spre exemplu, de canoanele 2 și 3 ale Sf. Vasile cel Mare), pe baza căreia ne putem apropia de Sfinte.

În cazul concret al apariției virusului, cu atât mai mult nu putem renunța la aceste exigențe, fapt ce ar însemna anularea credinței autentice în Hristos. Așa cum nici măcar pe patul de moarte ereticii nu sunt primiți fără a le fi verificată sinceritatea întoarcerii lor (canonul 5 al Sf. Vasile), tot astfel pe timp de molimă nu poate fi primit la împărtășire cineva fără a arăta dispoziția potrivită. O condiție esențială este credința că este primit Trupul lui Hristos, nu un simbol. Folosirea unei lingurițe aparte sau orice altă metodă de a evita contaminarea nu cred că este greșită prin sine, cât pentru că defaimă pe Hristos și măreția harului care este primit. Boala poate fi contractată în diferite alte moduri, prin aer, prin atingerea sau apropierea de clerici și de cei din biserică, încât este inutilă o astfel de precauție.

În plus, tradiția împărtășirii cu aceeași linguriță este o predanie înrădăcinată și verificată. După cum a declarat Asociația Medicală din Atena în 1988, este vorba de o practică religioasă liberă și asumată și „totuși medical nu există nici un caz dovedit de simplu credincios în care să-i fi fost transmisă o boală prin dumnezeiasca Împărtășanie. Nici măcar atunci când era în toi tuberculoza, secera (făcea ravagii) sifilisul și când lepra era transmisă foarte larg!”. Medicii aceștia nu fac referire la un studiu amănunțit doveditor, însă lipsa unor astfel de cazuri, care ar fi făcut carieră îi pune pe cei care acuză pe ortodocși de pericol de contaminare să-și demonstreze acuzele. Deocamdată la noi există recentele cazuri de împărtășire la Cluj și la Suceava (a Arhiepiscopului Pimen) în care nu au fost înregistrare infectări.

Orice transmisie trebuie documentată. Bolile nu se transmit în același mod. Spre exemplu, HIV se transmite doar prin sânge, altele și prin aer și atingere. Până acum nu s-a documentat vreo molipsire prin împărtășire, așadar cu atât mai mult nu se justifică o astfel de temere. Deci nu pot fi luați în calcul „cei slabi în credință”, care nici măcar nu ar putea constitui o categorie aparte, ci ar trebui avută în vedere sănătatea tuturor, nu doar individuală.

2. Având în vedere acestea, s-a putut observa că episcopii, clericii și oamenii simpli s-au poziționat pe acest subiect după gradul lor de credință, evlavie și fidelitate față de Hristos. Nu după cât de des se împărtășesc, ci după grija de trup și frica de moarte și după concepția despre Taine. Doar ortodocșii cred în prezența reală a lui Hristos prin har, de aceea țin la acest aspect. Și, dintre ei, doar unii chiar sunt gata să se apropie cu cutremur.

Decizia de ieri a Patriarhului în consultare cu toți sinodalii români este corectă politic, nu conține derapaje vizibile. Unii ar acuza spoveditul la 2m și distanța dintre cei prezenți la slujbă, care dă un caracter caraghios participării liturgice. Dar la fel sunt și măsurile în celelalte domenii ale vieții sociale, care cu siguranță nu vor fi respectate întocmai, ci de principiu. Este imposibil și absurd practic. De aceea au și fost numite „îndrumări”. Strict formal sunt bune, deși aștept și altceva, aspect asupra căruia revin spre finalul articolului.

Trebuie remarcată poziția mărturisitoare și curajoasă a Arhiepiscopului de Tomis Teodosie, care dă tonul în a explica normativele de urmat în cadrul Patriarhiei. Înaltpreasfinția Sa a afirmat că va împărtăși neschimbat pe credincioși cu aceeași linguriță, după tradiția ortodoxă îndătinată. „Eu personal așa voi face, fiind convins că acesta este adevărul Biseriici, care nu trebuie ascuns, ci afirmat, căci dacă nu este mărturisit rămâne ascuns. … Sfânta Împărtășanie este socotită de neatins și cu adevărat Hristos este prezent real, doar în Biserica Ortodoxă. … Episcopul Europei de Nord Macarie mi-a spus că va respecta Sfânta Împărtășanie așa cum este ea în Biserica Ortodoxă”. În emisiunea în care a făcut aceste declarații a precizat că va testa pe cei prezenți la slujbă pentru a fi exclusă contaminarea între credincioși.

O situație deosebită este în Germania, mai precis în landul Bavaria, unde a fost prelungită starea de urgență, cu anumite reguli și relaxări. În consultare cu catolicii și evanghelicii, „factorii responsabili din conducerea Landului liber Bavaria” au ajuns la un acord să fie redeschise bisericile în condiții speciale. Lăsând la o parte regulile cu privire la distanțarea fizică, în privința Împărtășaniei „la primirea împărtăşaniei se va păstra distanţa între cei care vin şi se întorc de la împărtăşire şi cei care rămân în bănci. Ostia se va pune în mâna persoanei primitoare fără ca mâna să fie atinsă. Împărtăşirea din Potir la Sf. Liturghie se rezervă doar preotului. În cazul în care la „Cină” (Abendmahl) s-ar oferi şi vin (e vorba aici de comunităţile evanghelice, fiind folosit limbajul specific), se vor folosi potire separate pentru fiecare persoană”. Vrând-nevrând, ortodocșii s-au trezit puși în aceeași barcă cu evanghelicii, fapt asupra căruia nu avem ce să comentăm într-o țară străină, în care ortodocșii sunt minoritari.

Însă a apărut o situație deosebită, după cum relatează pe un ton foarte sever Ακτινες:

„Un „Episcop ortodox” al Bisericii Sârbe din Germania (duminica trecută) a schimbat tradiția de secole de a da dumnezeiasca Împărtășanie. Priviți și vedeți impietatea păstorilor Bisericii lui Hristos! Priviți cutezanța lor…
V-am informat ce fac de la început. V-am spus că scopul este să ne facă să ne asemănăm mai mult cu ereticii-papistași și ca început este modul de a da dumnezeiasca Împărtășanie. Vor să ne ducă spre ostia ereticilor latini.
De la astfel de „păstori” sau mai bine lupi-păstori Sfinții noștri Părinți ne spun să nu primim nici rugăciunea de la unii ca aceștia…
Vedeți rezultatul ecumenismului???
Acesta este „rodul” ecumenismului… adică schimbarea crezului ortodox.
Fostul episcop Grigorie de Herțegovina a fost pus Episcop de Frankfurt și a toată Germania duminică, 16 septembrie 2018.”

Insinuările de mai sus sunt susținute cu detalii din activitatea ecumenistă a acestui episcop, cum ar fi: Rugăciune în comun a Episcopului Grigorie al Herțegovinei cu papistași în cadrul săptămânii ecumenice pentru unitatea creștină, Grigorie al Herțegovinei se roagă împreună la „hirotonia” unui „episcop” romano-catolic sau prezența papistașilor și musulmanilor la inaugurarea unei reședințe episcopale.

Ce a făcut acest Episcop se vede în filmulețul de mai jos, în care se pare că dă credincioșilor doar Trupul (Pâinea) lui Hristos, ca la catolici:

Observații finale: Consider că miezul problemei este formarea unei abordări tot mai inumane a vieții, tot mai înfricoșate și mai tributare capriciilor științei controlate de cercurile de putere în interese oculte. Aceasta devine tot mai mult o religie, o viziune sacră asupra vieții, deși este plină de imperfecțiuni și tiranică, abuzivă în a-și impune punctul de vedere într-un mod neștiințific, ca să nu mai spunem profund nedrept.

Cea mai mare problemă a virusului de astăzi este proporționalitatea și raționalitatea măsurilor, grija pentru toate aspectele vieții, economic, cultural, religios, nu doar medical, dar și acela unilateral centrat pe o boală. Au mai fost molime și abuzuri și în alte vremuri, dar nu înseamnă că acestea trebuie să se repete mereu.

Pierdem, ca societate, dar și individual, umanitatea din noi, compasiunea, curajul, prudența și chibzuința, care sunt viciate de isterie, panică și manipulare. Peste toate, pierdem credința în Dumnezeu, în suflet și viața veșnică, fiind forțați să ne raportăm tot mai mult la realitatea imediată într-un mod înjositor și chiar după o „mistică a tractorului”, ridicând la rang de valoare absolută bunăstarea materială, uitând că moartea, boala și răul este caracteristica de neșters a acestei lumi. Da, trebuie să fim buni în ea, dar nu pentru ea.

Așadar cred că rolul Bisericii ar fi unul mărturisitor și mângâietor de suflete, nu atât de trupuri. Spovedirea credincioșilor, rugăciunea pentru ei, slujbele făcute cu credință, păstrând distanța sau chiar fiind aproape, acestea sunt prioritățile momentului. Nu donarea de aparate medicale este menirea și rațiunea de a fi prin care trebuie să-și justifice Ortodoxia existența în societate. Cel puțin nu față de progresismul ateu și aflat în plin asalt, ci în fața lui Dumnezeu. Știu că nu este ușor și nu judec pe nimeni, dar nici nu pot să ascund, să ocolesc acest adevăr necesar.

Ba chiar trebuie să mulțumim nu doar medicilor, care s-au jertfit și mulți dintre ei în condiții de presiune, ci și celor care au depus eforturi să pună la dispoziție informații și contextualizări din domeniul medical și nu numai în aceste zile. Și mulți dintre ei se vede că au fost creștini, chiar și de alte confesiuni cei din alte țări, pentru că au făcut referiri la mersul la biserici. Cred că trebuie să fim umani printre ceilalți, în bună pace pe cât este posibil (vezi Rom. 12:18), fără a uita să trăim pe Hristos chiar mai mult, la nivelul exigențelor credinței noastre ortodoxe neștirbite și cerești.

Între profilaxie față de coronavirus și manifestarea credinței. Exemplul Bisericii Ciprului

Mitropolitul Atanasie de Limassol

În Arhiepiscopia autocefală a Ciprului întâlnim atitudini contrastante ca reacție în fața epidemiei de coronavirus. Le-am putea cataloga drept profilaxie vs. credință, adică abținerea de a veni la slujbe și a le asculta la radio-TV sau a participa mai departe. Decizii în acest sens au fost luate la nivelul mai multor episcopii.

În primul rând, Arhiepiscopia a transmis un comunicat care pare a viza toată jurisdicția. În acesta, după ce se prezintă succint situația tristă provocată de epidemie și sunt lăudați chinezii pentru măsurile drastice luate de ei, sunt chemați toți credincioșii să înalțe rugăciuni către Doctorul sufletelor și al trupurilor ca să fie oprită boala.

Cât privește măsurile efective ce ar trebui luate, textul menționează: „Cu toate că Tipicul Bisericii noastre rânduiește în perioada pe care o parcurgem acum a Marelui Post o mulțime de slujbe de umilință (Pavecernița Mare, Acatistul Maicii Domnului, Dumnezeiasca Liturghie a Darurilor înainte sfințite șamd), facem apel la toată pliroma creștină să se abțină pe intervalul a trei săptămâni (până la 10 aprilie) de la slujbe cu scopul de a ajuta la oprirea pe mai departe a răspândirii bolii.

Abținerea în intervalul a trei săptămâni de la sfintele slujbe și de la Taina dumnezeieștii Împărtășanii să nu provoace disconfort în conștiința turmei noastre credincioase pentru că folosul care se va ivi prin trecerea acestei încercări va fi cu mult mai mare.

Să imităm exemplul fraților noștri din China și să fugim de greșelile și luarea întârziată de măsuri drastice din țările unite din Europa.”

În contrapondere, cel puțin în două Mitropolii programul liturgic va continua neabătut.

Astfel, Mitropolia de Limassol (a Mitr. Atanasie) a emis un comunicat în care se anunță, printre altele: „Sfintele slujbe ale Bisericii noastre care se săvârșesc pe parcursul Marelui Post vor continua să fie cântate normal în toate bisericile”. Vor fi anulate cuvântările săptămânale ale Mitropolitului și ale celorlalți preoți, programate în această perioadă.

La fel, și Mitropolitul Neofit de Morfu a luat o decizie similară în eparhia sa. „După predania patristică, în clipele grele, în necazuri și boli, credincioșii Bisericii aleargă la dumnezeieștile Liturghii, unde, după cântarea «Trupul lui Hristos primiți, din izvorul cel fără de moarte gustați».

Prin urmare, nu putem noi singuri, din pricina pandemiei prezente de coronavirus să învinovățim Trupul și Sângele lui Hristos ca izvor al morții, să nu fie o astfel de hulă!

Și, mai departe, locurile sfinte ale bisericilor, paracliselor și altarelor exterioare, sfintele icoane, sfintele moaște și Cinstita Cruce, la care ne vom închina cu ajutorul lui Dumnezeu duminica viitoare spre întărirea noastră, sunt izvoare de sfințire și lucrare dumnezeiască, ce alungă orice contaminare a sufletului și a trupului.

Duminica viitoare ce slujbă închinată Crucii vom săvârși fără închinare la Cruce?

Deci vă rugăm părintește și cu sobrietate ca cei ce se găsesc în granițele Mitropoliei de Morfu să continuăm fără întrerupere programul bisericesc al slujbelor și al dumnezeieștilor Liturghii ale Maicii noastre Biserica și noi, cei smeriți și puțini, să purtăm «greutatea și zăduful zilei» și pentru credincioși, și pentru cei puțin-credincioși.

Însuși Domnul nostru ne-a zis: «Unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt în mijlocul lor». Unde este Hristos, acolo este viață, pentru că El este biruitorul morții, al păcatului și al diavolului.

Vă rog să aveți urările mele de bine, să vă rugați astfel: «Hristoase al meu, dă-mi răbdarea și credința sfinților!».

«Această credință a întărit lumea.» Și «unde vrea Dumnezeu, se biruiește rânduiala firii».

O altă Mitropolie, de Constanția, va săvârși slujbele până la 10 aprilie fără prezența credincioșilor.

Nota noastră: Se naște întrebarea: Cum de au fost luate decizii contradictorii pe teritoriul aceleiași țări?

În primul rând, din ce se poate observa, decizia Arhiepiscopiei nu este luată în consens cu toți episcopii, ci este unilaterală, dar prezentată ca fiind pentru tot cuprinsul țării. Ca și în alte cazuri din trecut, Arhiepiscopul Hrisostom se dovedește un dictator care-și permite să ia decizii contra conștiinței Bisericii. Mai demult, chiar a semnat în locul Mitropoliților săi deciziile eretice din Creta și din Sinodul cipriot. De data aceasta, încearcă să impună o linie de abordare peste capul tuturor. Am putea numi acest fenomen sinodalitate șchioapă, cu care suntem deja obișnuiți.

Se mai poate observa că cei doi Mitropoliți care au luat decizia să fie continuate slujbele sunt cunoscuți ca mărturisitori și trăitori ai credinței și dovedesc acest lucru o dată în plus, în contrast cu necredința Arhiepiscopului cipriot.

Nu se precizează vreo limitare a participanților la slujbe, lucru ce ține probabil de autoritățile statului. Ar fi de văzut care va fi reacția în caz că vor fi adoptate măsuri oficiale de carantină, dacă vor fi respectate în eventualitatea interzicerii slujbelor.

Subiectul coronavirusului este unul delicat și aflat în plină desfășurare, cu implicații puternice asupra vieții bisericești și a credinței multora, asupra căruia sperăm să revenim cu alte detalii. Deocamdată recomandăm să urmăm exemplul celor doi Mitropoliți din articol, să avem credință puternică, fără panică, dar cu vigilență asupra sănătății noastre și asupra manipulărilor la care putem fi supuși din partea autorităților și diferitelor informații panicarde sau nedocumentate. Să participăm la slujbe cu credință, conștienți că mai importantă este viața sufletului decât a trupului și cu încredere în Dumnezeu, dar nu fără a ignora posibilitatea contaminării de la cei prezenți. În orice caz, Sfânta Împărtășanie (pentru cei vrednici) nu este sursă de contaminare, și nici închinarea la icoane.

Strigare, mărturisire și cumpătare în întreruperea pomenirii

Păstrarea dreptei credințe nu ține doar de observarea corectitudinii dogmatice, ci și de modul cum este trăită și apărată dreapta credință. Sf. Grigorie Teologul este unul din Părinții care a criticat „teologia la piață” în prima din cele cinci Cuvântări ale sale teologice. Pentru că vorbirea despre dogme nu se face oricum.

Din păcate, scriu ca unul care optez pentru o anumită viziune în ce privește întreruperea pomenirii, în contrast cu alte direcții, fără să insist aici asupra diferențelor punctuale. Ele provin atât din modul cum este interpretată comuniunea în Biserică, dar și din concepția cu privire la venirea iminentă a lui Antihrist, care induce o panică și ar justifica izolarea și pregătirea pentru retragerea din societate. Totuși dincolo de aceste diferențe, viața duhovnicească ar trebui să fie aceeași pentru toți, cu aceleași criterii în ce privește lupta cu patimile.

Un comentariu recent, în care se afirma: „Luam aminte la noi insine dar cand credinta e primejduita si este, trebuie sa marturisim, nu sa asteptam sa ne treaca mania. Ma iertati dar uite unde s-a ajuns cu atata tacere” m-a determinat să abordez mai detaliat acest aspect, adică latura duhovnicească a păzirii dogmelor. Este benefică această abordare din comentariu? Putem fi apărători ai Ortodoxiei neglijând patimile noastre (mânia)?

Totul pornește de la delimitarea credinței de morală, care este una artificială și greșită. Adevărul nu încape decât în inimi smerite, nu este o ideologie rațională. Tocmai de la starea morală decăzută pornește apostazia. Pe de altă parte, dorim și căutăm restabilirea dogmelor ortodoxe pentru a fi de folos spre mântuirea noastră și a altora, nu ca o ceartă de cuvinte. Altfel spus, nu putem rupe apărarea credinței de lupta cu patimile.

Mulți mă acuză sau mă văd ca și cum aș fi inofensiv pentru ecumeniști și chiar că îi favorizez, în ciuda faptului că am întrerupt pomenirea. De ce? Probabil pentru că nu reacționez în același mod obstinent, nedocumentat, recalcitrant și agresiv. Sunt liniștit în privința Bisericii, Ortodoxia nu s-a pierdut încă. Mă doare că ierarhia superioară trădează adevărul și majoritatea credincioșilor se complac, deși văd această primejdie foarte mare. Dar, pentru că nu-i consider lepădați pe ierarhi, pentru că încă mai cred în ei, pentru că încă mai consider lucrătoare Biserica în ciuda lepădărilor îngrozitoare (din Creta și în problema ucraineană), Dumnezeu este încă prezent în Taine, din cauza acestei poziții, sunt văzut ca fiind necombativ, ineficient, chiar cripto sau neo-ecumenist. Nu contează că doresc și îndemn la reacții și păstrarea credinței, că vreau să existe un protest sănătos în rândul credincioșilor și mai ales al clericilor, nu e suficient. Ar trebui să mă dezic, să-i consider căzuți și întinați pe ierarhi și contaminați pe cei care-i pomenesc.

Pe lângă faptul că obligativitatea întreruperii pomenirii nu este fundamentată patristic, mai intervine și o atitudine de dispreț și nerăbdare, de condamnare și judecată fără scrupule. Doar pt că așa ar simți cineva. Și este evident că această simțire este pătimașă, dar nu contează. Chiar când sunt aduse argumente teologice că e greșită această direcție, nu este abandonată. Este ridicată la rang de virtute pentru că, chipurile, trebuie să ne apărăm credința, chiar dacă nu o cunoaștem bine.

Cum aș putea accepta și promova această necinste sufletească și lipsă de verticalitate? Ar fi suficient să observ patimile de la mijloc și mi-ar fi de ajuns pentru ca să nu accept această linie, care are nuanțe schismatice și extremiste. De aceea cred că cei mai mulți sunt oripilați de nepomenitori doar când văd unele manifestări ale lor. Nu e nevoie de cunoștințe teologice.

Mai mult, mă întreb dacă nu cumva această deraiere spre extremă nu este cultivată în mod interesat, pentru a anihila o opoziție sănătoasă și viabilă. Dar cel mai probabil aceste patimi sunt sincere și inerente. Nu e cazul să înmulțim bănuielile și suspiciunile; nu ar folosi la nimic. Dar ar trebui ca orice creștin să renunțe la aceste concepții neortodoxe și vădit neduhovnicești.

Este la îndemâna oricărui credincios simplu să lupte cu patimile sale. Dacă nu face nici cele mai de bază lucruri, cum se poate erija în mărturisitor al credinței? Mai mult folos ar aduce Bisericii dacă s-ar înfrâna pe sine. Este arhicunoscut faptul că există două extreme: ecumenismul și zelotismul; să ne ferim de amândouă și să avem încredere în Hristos că poate face mai mult cu rugăciunea decât cu nervii noștri.

Din patimi nu poate ieși nimic bun, ci numai îndărătnicie și mândrie păgubitoare. De data aceasta, a ieșit teoria părtășiei la erezia episcopului prin comuniunea sau pomenirea lui. Tainele sunt văzute ca fiind valide în cel mai bun caz, dar spre paguba celui ce le primește pentru conștiința preotului, nu a credinciosului însuși. Cu alte cuvinte, Biserica ar fi ajuns un vehicul prin care sunt împrăștiate erezia și osânda. Nu intru aici în argumente, ci doar subliniez absurditatea evidentă a concepției. Nu poate fi combinat răul cu binele din principiu în Biserică, ci doar din neputințele omenești. Toată această viziune nu vine decât din ura și înverșunarea față de arhierei; este vădit acest lucru din faptul că nu există argumente patristice convingătoare.

Pe de altă parte, înțeleg neputințele omenești și ar fi absurd să pretindem nepătimirea de la cei care apără credința. Doar comoditatea poate spune că numai cei plini de har și de Duh trebuie să apere Ortodoxia. Dar măcar direcția să fie corectă, măcar să nu fie înghițită cămila (patimi grosiere) și strecurat țânțarul (vânate expresiile mărunte). Măcar să existe cumpătarea de a cerceta serios și imparțial scrierile Sfinților Părinți. Altfel, nu putem pretinde să fim crezuți de cei îndoielnici când văd la noi nestatornicie și tulburare vădită și lipsă de documentare serioasă.

Hai, există neîncredere în teologii moderni care aduc tot felul de argumente contorsionate. Nu este în stare oricine să descoasă încâlcelile teologiei raționale, dar reacția cu nervi și ieșiri necontrolate nu face cinste, ci îi pune în lumină bună tot pe ecumeniștii de birou ca fiind mult mai credibili.

Să luptăm cu armele luminii, ale răbdării și ale cunoașterii duhovnicești!

Un protest pașnic și cumpătat, în ciuda zeflemelilor din partea „pomenitorilor” și preoților vânduți sufletește, este mai de preț și mai eficient decât orice altă reacție virulentă. Duhul de unitate în credință ar răsturna, zic eu, fățărnicia ecumenistă din Biserică. Dar deocamdată nu ne putem lăuda decât cu duhul de dezbinare și încrâncenare oarbă. Dumnezeu să scoată lucrători buni, mici și puternici în smerenie și modestie, la secerișul Său!

Nu mi-am calculat ca o critică la adresa nepomenitorilor aceste cuvinte, ci ca un îndemn la cumpătare și ca o mâhnire că există duh de dezbinare. Ar fi multe detalii de adăugat, dar cred că sunt suficiente acestea și sper să existe contribuții în practică spre o direcție sănătoasă.

Translate page >>