Sinaxarul ortodox menționează data de 25 iulie ca zi de pomenire a celor 165 de Sfinți Părinți adunați la Sinodul V Ecumenic. Mai ales pentru că mulți teologi contemporani încearcă să discrediteze lucrările lui și să le pună pe seama unor mașinații politice, am considerat că este necesar să fie cunoscut măcar textul final al deciziei din ultima ședință a acestui Sinod.
Convocat de împăratul Iustinian, Sinodul s-a ocupat de condamnarea celor „trei capitole” sau lucrări care circulau și erau puse în discuție în acea vreme, prin care se încerca păstrarea, menținerea în atenție a dogmelor condamnate la Sinoadele anterioare, cu un secol înainte. Disputele teologice au continuat după Sinodul IV de la Calcedon atât la nivel doctrinar, cât și pe linie bisericească. Cele trei subiecte fierbinți erau persoana și opera lui Teodor de Mopsuestia, care a fost dascăl al lui Nestorie, unele texte ale lui Teodoret de Cyr și scrisoarea lui Ibas către Mari persanul, care critică amândouă linia Sf. Chiril al Alexandriei și Sinodul III de la Efes.
Dintre cele opt ședințe, ultima (din 2 iunie 553) conține decizia finală și un sumar al discuțiilor ce au avut loc. Pe aceasta o redăm mai jos în traducere după textul din cartea The Acts of the Council of Constantinople of 553, with related texts on the Three Chapters Controversy, Liverpool University Press, 2009, comparat cu cel din cartea Μιτροπολίτου Νικοπόλεως Μελέτιου, Η Πέμπτη Οικοθμενική Συνοδος, Atena, 1985.
Cele 15 anatematisme de condamnare a origenismului le-am tradus după cartea Mitropolitului Meletie, a doua din cele menționate mai sus. Mai adaug doar faptul că disputa în jurul persoanei și învățăturii lui Origen a început chiar din timpul vieții sale, fiind caterisit și condamnat de Arhiepiscopul Dimitrie al Alexandriei, deși protejat de alți episcopi, în special din Ierusalim. Atacurile teologice asupra sa au fost constante și îndreptățite, prin Metodie din Olimp, Sf. Epifanie de Salamina, Fer. Ieronim și mulți alți Părinți. Se știe că Sf. Atanasie cel Mare s-a mulțumit doar să-l critice ușor, iar Sf. Vasile îl considera rătăcit, însă admitea că a spus și lucruri bune „prin forța tradiței”. Apogeul divergențelor a avut loc în timp, în sec. al VI-lea, când au avut loc mai multe condamnări sinodale, cea mai cunoscută fiind în 543, de un Sinod lărgit cu aprobare ecumenică. În final condamnarea oficială a fost unul din motivele convocării Sinodului V Ecumenic din Constantinopol. Deși apărat mereu de personalități bisericești diferite, păstrat în atenție intens și în zilele noastre, Origen rămâne un mare teolog al Bisericii și luat de reper în diferite cercetări, însă doar pe considerente istorice și ca sursă de informații. Statutul său real este acela de eretic condamnat și promotor al unor învățături bazate pe mitologii elinești (păgâne).
Deși unii susțin, în încercarea de reabilitare sau albire a lui Origen, că el nu a fost subiect de discuție la Sinodul V pentru că nu se găsesc mențiuni în cadrul practicalelor, ci doar condamnările oficiale, toate mărturiile vremii converg spre ideea că acestea sunt reale și sunt adeverite chiar și de Sinodul VI Ecumenic.
A opta ședință a Sinodului V Ecumenic. Condamnarea celor trei Capitole
(1) Atunci când marele nostru Dumnezeu și Mântuitor, Iisus Hristos, a împărțit talanții după puterea fiecăruia și a cerut, la vremea cuvenită, rodul ostenelii lor, potrivit parabolei din Evanghelii, omul căruia i se încredințase un singur talant și care l-a păstrat neîmpuținat a fost osândit deoarece nu a lucrat și nu a înmulțit ceea ce îi fusese încredințat. Cu cât mai mare și mai înfricoșătoare este, așadar, judecata celui care nu numai că a fost nepăsător pentru sine, ci s-a făcut pricină de tulburare și de poticnire și pentru alții, deși tuturor celor evlavioși le este limpede că, atunci când este pusă în discuție dreapta credință, nu numai omul nelegiuit este condamnat, ci și acela care ar fi putut împiedica nelegiuirea și totuși a neglijat îndreptarea celorlalți.
De aceea și noi, cărora ni s-a încredințat păstorirea Bisericii Domnului, temându-ne de blestemul cu care sunt amenințați cei ce lucrează cu nepăsare la lucrurile Domnului, ne străduim cu râvnă să păstrăm sămânța cea bună a credinței neatinsă de neghina nelegiuirii semănată de vrăjmaș (cf. Matei 13, 25).
(2) Pentru că am văzut că adepții lui Nestorie încercau să impună Bisericii lui Dumnezeu nelegiuirea lor prin mijlocirea nelegiuitului Teodor, odinioară episcop al Mopsuestiei, și prin scrierile sale nelegiuite, precum și prin cele scrise cu nelegiuire de Teodoret și prin scrisoarea necuviincioasă despre care se spune că a fost trimisă de Ibas către Mari Persanul, ne-am ridicat pentru a îndrepta cele puse în discuție și, chemați după voia lui Dumnezeu și la porunca preaevlaviosului împărat, ne-am adunat în această cetate imperială.
(3) S-a întâmplat ca Vigiliu să se afle în această cetate imperială și ar fi trebuit să participe la toate dezbaterile privitoare la aceste Trei Capitole. El le condamnase adesea, atât prin cuvânt, cât și în scris; apoi s-a învoit și în scris să participe la Sinod și să cerceteze împreună cu noi aceste Trei Capitole, pentru ca toți împreună să dăm o hotărâre în acord cu credința ortodoxă.
De aceea, preaevlaviosul nostru împărat, potrivit înțelegerii la care ajunseserăm, i-a îndemnat atât pe Vigiliu, cât și pe noi să ne întrunim împreună, deoarece se cuvine ca preoții să dea o soluție comună unor probleme comune. În consecință, l-am rugat cu stăruință pe Preasfinția Sa să-și împlinească făgăduințele făcute în scris, arătându-i că nu este drept ca prilejul de poticnire pricinuit de aceste Trei Capitole să sporească și astfel să tulbure Biserica lui Dumnezeu. Însă el, deși fusese invitat în repetate rânduri atât de noi toți, cât și de către înalții demnitari trimiși la el de preaevlaviosul împărat, a amânat să dea ascultare acestor chemări și îndemnuri și să participe.
Atunci i-am adus aminte de marele exemplu al Apostolilor și de tradițiile Părinților. Căci, deși fiecare dintre Apostoli era plin de harul Sfântului Duh și nu avea nevoie de sfatul altora cu privire la cele ce trebuiau făcute, totuși ei nu au voit să hotărască singuri problema aflată în dezbatere — dacă neamurile trebuie sau nu să fie tăiate împrejur — înainte de a se aduna împreună și înainte ca fiecare să-și întărească afirmațiile prin mărturiile dumnezeieștilor Scripturi.
Astfel, toți împreună au dat hotărârea asupra acestei chestiuni, scriind către cei dintre neamuri și spunând:
„Adunându-ne cu toții laolaltă, părutu-s-a Duhului Sfânt și nouă cu cale să nu punem peste voi nicio altă povară decât cele ce sunt de trebuință: să vă feriți de cele jertfite idolilor, de sânge, de animale sugrumate și de desfrânare.” (Faptele Apostolilor 15, 25–29)
(4) Și Sfinții Părinți, care s-au întrunit în diferite vremuri în cele patru Sfinte Sinoade, au urmat aceeași tradiție străveche și au hotărât împreună asupra ereziilor și problemelor ivite. Este limpede că numai prin cercetare comună, atunci când sunt înfățișate și cercetate argumentele ambelor părți, lumina adevărului risipește întunericul minciunii.
(5) Căci, în cele privitoare la credință, nimănui nu-i este îngăduit să anticipeze judecata întregii Biserici, deoarece fiecare are nevoie de ajutorul aproapelui său. Așa spune Solomon în Pilde: „Fratele ajutat de fratele său este asemenea unei cetăți întărite și puternic ca o împărăție bine întemeiată” (cf. Pilde 18, 19). Și iarăși spune în Ecclesiastul: „Mai buni sunt doi decât unul, căci au plată bună pentru osteneala lor. Dacă unul cade, celălalt îl ridică; dar vai celui ce este singur când cade și nu este altul care să-l ridice” (cf. Ecclesiastul 4, 9–10). Și din nou: „Dacă unul poate fi biruit, doi îi pot sta împotrivă, iar funia împletită în trei nu se rupe ușor” (Ecclesiastul 4, 12). Însuși Domnul spune: „Adevărat grăiesc vouă: dacă doi dintre voi se vor învoi pe pământ asupra oricărui lucru pe care îl vor cere, li se va da lor de către Tatăl Meu Cel din ceruri. Căci unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt și Eu în mijlocul lor.” (Matei 18, 19–20)
(6) Dar, întrucât nici după amintirea unor asemenea exemple el nu a voit să se întrunească împreună cu noi, ne-am adus aminte de cuvântul Apostolului: „Fiecare dintre noi va da seamă despre sine lui Dumnezeu” (Romani 14, 12). Ne-am temut atât de judecata pregătită celor care provoacă poticnire unuia dintre cei mici (cf. Matei 18, 6) — cu atât mai mult când cei smintiți sunt preaevlaviosul împărat și mulțimea credincioșilor și a Bisericilor —, cât și de cuvântul pe care Dumnezeu i l-a spus lui Pavel: „Nu te teme, ci vorbește și nu tăcea, căci Eu sunt cu tine și nimeni nu va pune mâna pe tine ca să-ți facă rău” (Faptele Apostolilor 18, 9–10). Prin urmare, ne-am adunat și, înainte de orice altceva, am mărturisit pe scurt că ținem credința pe care Domnul nostru Iisus Hristos, adevăratul Dumnezeu, a încredințat-o Sfinților Săi Apostoli, iar prin ei Sfintelor Biserici și pe care Sfinții Părinți și învățători ai Bisericii, care au venit după Apostoli, au transmis-o turmelor încredințate lor.
(7) Am mărturisit, așadar, că păstrăm, ținem și propovăduim în Sfintele Biserici mărturisirea de credință alcătuită de cei 318 Sfinți Părinți adunați la Niceea, care au lăsat Bisericii sfânta învățătură, adică Simbolul credinței. De asemenea, primim și tâlcuirea dată de cei 150 de Părinți adunați la Constantinopol, care au urmat aceeași mărturisire de credință și au lămurit-o; precum și acordul în aceeași credință al celor 200 de Sfinți Părinți întruniți la Efes și hotărârea celor 630 de Părinți adunați la Calcedon cu privire la una și aceeași credință, pe care și ei au urmat-o și au propovăduit-o. Iar pe toți cei care, potrivit nevoilor vremii, au fost condamnați sau anatematizați de Biserica sobornicească și de cele patru Sfinte Sinoade amintite mărturisim că îi socotim și noi condamnați și anatematizați.
(8) După ce am făcut această mărturisire de credință, am început cercetarea celor Trei Capitole. Mai întâi am cercetat cazul lui Teodor al Mopsuestiei. Când hulele cuprinse în cărțile sale au fost citite în auzul tuturor, ne-am minunat de îndelunga răbdare a lui Dumnezeu, că focul dumnezeiesc nu a mistuit îndată limba și mintea care au rostit asemenea lucruri. Nici nu am fi îngăduit continuarea citirii acelor blasfemii, de teamă să nu atragem asupra noastră mânia lui Dumnezeu chiar și numai prin simpla lor pomenire, deoarece fiecare hulă o întrecea pe cea dinainte prin nelegiuirea ei și zguduia până în adâncul sufletului pe cel care o asculta. Totuși am socotit că era necesar ca cei care se fălesc cu asemenea hule să fie dați de rușine prin aducerea lor la lumină. De aceea, cu toții, aprinși de indignare împotriva hulelor rostite împotriva lui Dumnezeu, am ridicat glas de osândă și de anatemă împotriva lui Teodor – ca și cum ar fi fost de față și viu – atât în timpul citirii, cât și după încheierea ei, spunând: „Miluiește-ne, Doamne! Nici măcar demonii nu au îndrăznit să rostească asemenea lucruri împotriva Ta.”
(9) Cât de nesuferită a fost limba aceea! O, cât de adâncă a fost stricăciunea acestui om și cât de trufașă mâna pe care a ridicat-o împotriva Făcătorului său! Acest nenorocit, care se lăuda că cunoaște Scripturile, nu și-a adus aminte de cuvintele prorocului Osea: „Vai lor, că s-au depărtat de Mine! Sunt nenorociți pentru că au nelegiuit față de Mine. Eu i-am izbăvit, dar ei au grăit împotriva Mea minciuni. Și nu au strigat către Mine inimile lor, ci au gândit rele față de Mine. Vor cădea de sabie din pricina neînvățăturii limbii lor. Aceasta este greșeala lor în sânul lor. Au călcat legământul Meu și au lucrat fărădelege împotriva legii Mele” (cf. Osea 7, 13 – 8, 1).
Pe drept cuvânt, Teodor este numărat printre acești nelegiuiți, căci a respins prorociile despre Hristos și, pe cât a stat în puterea lui, s-a străduit să denigreze marea taină a iconomiei mântuirii noastre. El a încercat în multe feluri să dovedească faptul că dumnezeieștile prorocii nu sunt, cum spune dumnezeiasca înțelepciune, decât niște mituri așezate spre râs pentru păgâni. Și nu a înțeles nimic din aceste cuvinte proorocești împotriva celor necredincioși. În mod deosebit nu a înțeles deloc ceea ce a spus dumnezeiescul Avacum despre aceia care învățau minciuni: „Vai celui ce își amețește aproapele cu băutură adusă prin furtună și îl îmbată, ca să privească în peșterile lor!” (cf. Avacum 2, 15), adică în învățăturile lor întunecate, cu totul lipsite de lumina adevărului.
(10) Ce nevoie mai este să spunem multe? Oricine dorește poate lua în mâini cărțile nelegiuitului Teodor sau capitolele extrase din scrierile sale și cuprinse în actele sinodului nostru și va descoperi nebunia fără margini a celui care a rostit asemenea lucruri. Cât despre noi, ne temem să continuăm și să aducem din nou în amintire acele afirmații „de nerostit”. (11) De asemenea, ni s-au citit mai multe scrieri ale Sfinților Părinți îndreptate împotriva lui și a nebuniei sale, care întrece pe aceea a tuturor ereticilor; s-au citit și mărturii istorice, precum și legi imperiale, care făceau cunoscută nelegiuirea lui încă din vremea sa.
(12) Însă, deoarece, în ciuda tuturor acestor dovezi, apărătorii nelegiuirii sale, fălindu-se chiar cu ocările pe care le-a aruncat împotriva Făcătorului său, spun că el nu trebuie anatematizat după moarte, deși cunoaștem tradiția Bisericii potrivit căreia ereticii sunt anatematizați și după moarte, am socotit necesar să cercetăm și această chestiune.
În actele sinodului este arătat cum diferiți eretici au fost anatematizați chiar după moartea lor. Ne-a devenit limpede în multe feluri că cei care susțin contrariul nu iau aminte nici la judecățile lui Dumnezeu, nici la învățătura Apostolilor, nici la tradițiile Părinților. Să-i întrebăm, așadar, ce au de spus despre cuvintele Domnului referitoare la Sine: „Cel ce crede în Mine nu este judecat, iar cel ce nu crede a și fost judecat, pentru că nu a crezut în numele Unuia-Născut, Fiul lui Dumnezeu” (Ioan 3, 18). Și despre cuvintele Apostolului: „Chiar dacă noi înșine sau un înger din cer v-ar vesti altă Evanghelie decât cea pe care v-am vestit-o, să fie anatema! Precum am spus mai înainte, și acum iarăși spun: dacă cineva vă propovăduiește altă Evanghelie decât aceea pe care ați primit-o, să fie anatema!” (Galateni 1, 8–9). Dacă Domnul spune că omul necredincios „a și fost judecat”, iar Apostolul îi anatematizează chiar și pe îngeri dacă ar propovădui altceva decât ceea ce a fost vestit, cum pot acești oameni, care îndrăznesc orice, să afirme că asemenea cuvinte se referă numai la cei vii? Sau poate nu știu — ori, mai degrabă, se prefac că nu știu, deși cunosc adevărul — că judecata anatemei nu este altceva decât despărțirea de Dumnezeu și că omul nelegiuit, chiar dacă nu a primit încă în chip formal această osândă din partea altora, în realitate își aduce singur anatema asupra sa atunci când, prin nelegiuirea lui, se desparte de Adevărata Viață?
(13) Și ce vor răspunde la cuvintele Apostolului: „De omul eretic, după întâia și a doua mustrare, depărtează-te, știind că unul ca acesta s-a abătut și păcătuiește, fiind singur de sine osândit” (Tit 3, 10–11)? În deplin acord cu aceasta, Sfântul Chiril, de fericită pomenire, scrie astfel în cărțile alcătuite împotriva lui Teodor: „Trebuie să ne ferim de cei stăpâniți de asemenea greșeli grave, fie că sunt încă în viață, fie că au trecut din această lume; căci se cuvine să ne depărtăm de ceea ce este vătămător și să nu privim la persoane, ci la ceea ce este plăcut lui Dumnezeu”.
(14) Tot astfel, același Sfânt Chiril, de fericită pomenire, în scrisoarea adresată lui Ioan, episcopul Antiohiei, și Sinodului întrunit acolo, vorbind despre Teodor, care fusese anatematizat împreună cu Nestorie, spune: „Se cuvenea, așadar, să prăznuim cu mare bucurie acest fapt, deoarece orice învățătură care se află în acord cu înșelarea lui a fost alungată. Căci împotriva tuturor celor care împărtășesc sau au împărtășit învățătura lui stă hotărârea pe care atât noi, cât și sfinția voastră am rostit-o fără șovăire, anatematizând pe cei care mărturisesc doi Fii și doi Hristoși. Fiindcă, după cum am spus, și noi, și voi propovăduim un singur Hristos, un singur Fiu și un singur Domn, Cuvântul cel Unul-Născut al lui Dumnezeu, «Care S-a făcut asemenea oamenilor și la înfățișare S-a aflat ca un om», după cuvântul preînțeleptului Pavel” (cf. Filipeni 2, 7–8).
(15) De asemenea, în scrisoarea adresată lui Alexandru, Martinian, Ioan, Paregorie și Maxim, preoți și părinți ai monahilor, precum și tuturor celor care duceau împreună cu ei viața pustnicească, același Sfânt Chiril scrie: „Căci deja Sfântul Sinod — mă refer la cel adunat la Efes după voia lui Dumnezeu —, atunci când a dat hotărârea sa sfântă și deplin întemeiată împotriva învățăturii rele a lui Nestorie, a condamnat împreună cu acesta, supunându-i aceleiași sentințe, și cugetările nebunești ale tuturor celor care, fie înaintea lui, fie după el, au împărtășit aceleași învățături și au îndrăznit să le rostească sau să le scrie. Căci era potrivit ca, odată condamnată o asemenea nebunie atât de vădită într-o singură persoană, condamnarea să se îndrepte nu doar împotriva acelei persoane, ci, ca să spunem așa, împotriva întregii erezii și blasfemii prin care au atacat învățătura cea dreaptă a Bisericii, propovăduind doi Fii, despărțind ceea ce este de nedespărțit și aducând învinuire cerului și pământului că s-ar închina unui simplu om. Căci mulțimea sfintelor puteri cerești împreună cu noi se închină unui singur Domn, Iisus Hristos”.
(16) De asemenea, au fost citite mai multe scrisori ale Fericitului Augustin, vestit între episcopii Africii, în care se arată limpede că este drept ca ereticii să fie anatematizați chiar și după moarte.
(17) Această tradiție bisericească a fost păstrată și de ceilalți episcopi foarte evlavioși ai Africii. Tot astfel, și Sfânta Biserică a Romei a anatematizat anumiți episcopi chiar după moartea lor, deși în timpul vieții nu fuseseră judecați pentru chestiuni de credință. Ambele fapte sunt consemnate și în actele Sinodului nostru.
(18) Însă, întrucât ucenicii lui Teodor și ai nelegiuirii sale, răstălmăcind în chip vădit adevărul, încearcă să invoce anumite pasaje din scrierile Sfinților Chiril și Proclu ca și cum acestea ar fi fost scrise în apărarea lui Teodor, se cuvine să le adresăm cuvintele prorocului: „Drepte sunt căile Domnului; cei drepți vor umbla pe ele, iar cei nelegiuiți se vor poticni în ele” (Osea 14, 9). Căci și aceștia, înțelegând greșit ceea ce acești Sfinți Părinți au scris cu înțelepciune și cu dreaptă socotință, folosesc cuvintele lor pentru a-și găsi dezvinovățire pentru păcatele lor.
Este limpede că Părinții nu urmăreau nicidecum să-l elibereze pe Teodor de anatemă. Ei au întrebuințat unele expresii îngăduitoare numai din iconomie, din pricina celor care îl apărau pe Nestorie și nelegiuirea lui, dorind să-i îndepărteze treptat de rătăcire și să-i conducă la deplinătatea adevărului, învățându-i să lepede nu numai pe Nestorie, ucenicul nelegiuirii, ci și pe învățătorul său, Teodor. Chiar în aceste formulări iconomice, Părinții își descoperă limpede intenția că Teodor trebuie anatematizat, după cum s-a dovedit pe larg în actele sinodului nostru prin cele scrise de Sfinții Chiril și Proclu împotriva lui Teodor și a nelegiuirii sale. O asemenea iconomie se întâlnește și în dumnezeiasca Scriptură. Chiar Apostolul Pavel, la începutul propovăduirii sale, a procedat astfel față de cei proveniți dintre evrei, când l-a tăiat împrejur pe Timotei (cf. Faptele Apostolilor 16, 3), pentru ca prin acest pogorământ și îngăduință să-i conducă treptat la desăvârșire. Tocmai de aceea, mai târziu, scriind galatenilor, interzice tăierea împrejur, spunând:v„Iată, eu, Pavel, vă spun că, dacă vă tăiați împrejur, Hristos nu vă va folosi la nimic” (Galateni 5, 2). Vedem însă că apărătorii lui Teodor au făcut tocmai ceea ce obișnuiesc să facă ereticii. Ei au smuls din context unele pasaje din scrierile Sfinților Părinți, au alcătuit ei înșiși texte mincinoase și chiar au falsificat o scrisoare a Sfântului Chiril, încercând, sub autoritatea mărturiei Părinților, să-l scape pe Teodor de anatemă. Dar chiar aceste încercări au făcut să iasă adevărul la lumină. Când fragmentele scoase din context au fost citite împreună cu pasajele care le precedau și le urmau, iar textele falsificate au fost comparate cu cele autentice, înșelătoria lor a fost pe deplin demascată. În toate acestea, cei care rostesc asemenea deșertăciuni sunt asemenea celor despre care spune Scriptura: „Se încred în minciună și grăiesc lucruri deșarte; zămislesc răul și nasc fărădelegea, țesând pânze de păianjen” (Isaia 59, 4–5).
(19) După această cercetare privitoare la Teodor și la nelegiuirea lui, am poruncit să fie citite și consemnate în actele Sinodului, spre folosul celor ce le vor citi, câteva dintre scrierile prin care Teodoret a atacat cu nelegiuire credința ortodoxă, cele Douăsprezece Capitole ale Sfântului Chiril și Sfântul Sinod I de la Efes, precum și unele dintre scrierile sale în apărarea nelegiuiților Teodor și Nestorie, pentru ca tuturor să le fie limpede că acești oameni au fost pe drept alungați și anatematizați.
(20) În al treilea rând, a fost adusă spre cercetare scrisoarea despre care se spune că Ibas a trimis-o lui Mari Persanul și am hotărât ca și aceasta să fie citită cu glas tare. Îndată ce a fost citită, tuturor le-a devenit limpede nelegiuirea cuprinsă în ea.
(21) După ce cercetarea ajunsese până aici, ar fi fost firesc să pronunțăm condamnarea și anatema împotriva celor trei Capitole amintite. Dar, deoarece apărătorii nelegiuiților Teodor și Nestorie încercau printr-un alt mijloc să-și întărească atât persoanele, cât și învățătura lor nelegiuită, susținând că scrisoarea nelegiuită care îi laudă și îi apără pe Teodor și Nestorie, precum și nelegiuirea lor, ar fi fost primită de Sfântul Sinod de la Calcedon, am socotit necesar să dovedim în toate chipurile că Sfântul Sinod este cu totul străin de nelegiuirea cuprinsă în acea scrisoare. Căci cei care susțin aceasta nu o fac din dragoste față de Sfântul Sinod, ci pentru a-și întări propria nelegiuire prin autoritatea numelui lui.
(22) Din actele Sinodului s-a arătat că Ibas fusese acuzat încă dinainte de aceeași nelegiuire cuprinsă în scrisoare: mai întâi înaintea Sfântului Proclu, episcopul Constantinopolului, apoi înaintea împăratului Teodosie de fericită pomenire și înaintea lui Flavian, care fusese ales episcop după Proclu. Aceștia au încredințat cercetarea cauzei lui Fotie, episcopul Tirului, și lui Eustațiu, episcopul cetății Beritului. Mai târziu, același Ibas a fost din nou acuzat și înlăturat din scaunul episcopal.
(23) Dacă aceasta este desfășurarea faptelor, cum pot unii să aibă îndrăzneala de a spune că această scrisoare nelegiuită a fost primită de Sfântul Sinod de la Calcedon, când ea se împotrivește în toate privințele hotărârilor de credință ale celor trei Sfinte Sinoade amintite, pe care Sinodul de la Calcedon le-a urmat întru totul?
(24) Totuși, pentru ca celor care aduc aceste calomnii împotriva Sfântului Sinod de la Calcedon să nu le mai rămână niciun prilej de apărare, am poruncit să fie citite actele Sfântului Sinod I de la Efes și ale Sfântului Sinod de la Calcedon privitoare la scrisorile Sfântului Chiril și ale Sfântului Leon, episcopul vechii Rome. Din acestea am văzut limpede că o scriere alcătuită de cineva nu poate fi primită decât după ce se dovedește mai întâi că este în deplin acord cu credința ortodoxă a Sfinților Părinți. De aceea am hotărât să fie citită și Definiția de credință a Sfântului Sinod de la Calcedon, pentru ca textul scrisorii să fie comparat cu aceasta.
(25) După ce s-a făcut această comparație, s-a dovedit că scrisoarea este în toate privințele potrivnică Definiției de credință. Într-adevăr, Definiția este în deplină armonie cu mărturisirea aceleiași credințe făcută de cei 318 Sfinți Părinți de la Niceea, de cei 150 de la Constantinopol și de Părinții adunați la Efes. În schimb, scrisoarea nelegiuită cuprinde blasfemiile ereticilor Teodor și Nestorie, îi apără pe aceștia și îi primește drept învățători, în timp ce pe Sfinții Părinți îi numește eretici.
(26) Facem cunoscut tuturor că nu am trecut sub tăcere nici acele fragmente din hotărârile unuia sau a doi episcopi pe care adepții lui Teodor și Nestorie încearcă să le folosească în sprijinul lor. După ce au fost citite în public atât acestea, cât și toate celelalte hotărâri, și după ce le-am cercetat cu atenție, am constatat că ele nu îngăduiau primirea lui Ibas decât cu condiția ca mai întâi să-l anatematizeze pe Nestorie și învățăturile sale nelegiuite, apărate tocmai în acea scrisoare. Această cerință nu a fost formulată numai de ceilalți episcopi evlavioși ai Sfântului Sinod, ci și de cei doi ale căror hotărâri unii încearcă să le răstălmăcească. Tot astfel au procedat și în cazul lui Teodoret, cerându-i și lui să anatematizeze învățătura pentru care fusese acuzat.
Dacă, așadar, Ibas a fost primit numai după ce a condamnat nelegiuirea cuprinsă în scrisoare și a semnat Definiția de credință a Sfântului Sinod, cum mai pot unii susține că aceeași scrisoare nelegiuită ar fi fost primită de Sinod? Căci, după cuvântul Apostolului: „Ce legătură este între dreptate și fărădelege? Sau ce împărtășire are lumina cu întunericul? Ce învoire este între Hristos și Veliar? Sau ce parte are cel credincios cu cel necredincios? Ce înțelegere poate fi între templul lui Dumnezeu și idoli?” (II Corinteni 6, 14–16)
(27) După ce am expus toate cele săvârșite de noi, mărturisim din nou că primim cele patru Sfinte Sinoade, și anume pe cele de la Niceea, Constantinopol, Efes și Calcedon, și că am propovăduit și propovăduim tot ceea ce ele au hotărât cu privire la una și aceeași credință. Pe cei care nu primesc această credință îi socotim străini de Biserica Sobornicească.
Împreună cu toți ceilalți eretici care au fost condamnați și anatematizați de cele patru Sfinte Sinoade mai înainte pomenite și de Sfânta Biserică Sobornicească și Apostolească, condamnăm și anatematizăm pe Teodor, odinioară episcop al Mopsuestiei, împreună cu scrierile sale nelegiuite; de asemenea, cele pe care Teodoret le-a scris cu nelegiuire împotriva credinței ortodoxe, împotriva celor Douăsprezece Capitole ale Sfântului Chiril și împotriva Sfântului Sinod I de la Efes, precum și cele pe care le-a scris în apărarea lui Teodor și a lui Nestorie. În plus, anatematizăm și scrisoarea nelegiuită despre care se spune că a fost scrisă de Ibas către Mari Persanul, scrisoare care tăgăduiește că Dumnezeu-Cuvântul S-a întrupat și S-a făcut om din Sfânta Născătoare de Dumnezeu și Pururea Fecioara Maria; care îl acuză de erezie pe Sfântul Chiril, a cărui învățătură era pe deplin ortodoxă, pretinzând că ar fi scris asemenea lui Apolinarie; care învinuiește Sfântul Sinod I de la Efes că l-ar fi depus pe Nestorie fără cercetare și judecată; care numește cele Douăsprezece Capitole ale Sfântului Chiril nelegiuite și potrivnice credinței ortodoxe; și care îi apără pe Teodor și Nestorie, împreună cu învățăturile și scrierile lor nelegiuite.
Prin urmare, anatematizăm cele trei Capitole amintite, adică pe nelegiuitul Teodor al Mopsuestiei împreună cu scrierile sale vrednice de osândă, cele scrise cu nelegiuire de Teodoret și scrisoarea nelegiuită atribuită lui Ibas, precum și pe toți apărătorii acestora și pe cei care au scris sau scriu în apărarea lor ori îndrăznesc să numească ortodoxe aceste scrieri sau care au apărat ori încearcă să apere în orice chip nelegiuirea lor în numele Sfinților Părinți sau al Sfântului Sinod de la Calcedon.
(28) După ce am hotărât toate acestea cu cea mai mare grijă, având înaintea ochilor făgăduințele făcute Sfintei Biserici de Cel ce a spus: „Porțile iadului nu o vor birui.” (Matei 16, 18), adică limbile aducătoare de moarte ale ereticilor, și aducându-ne aminte de prorocia lui Osea despre ea: „Te voi logodi cu Mine în credincioșie și vei cunoaște pe Domnul” (Osea 2, 20), iar limbilor nestăpânite ale ereticilor, scrierilor lor preanelegiuite și ereticilor înșiși, care au stăruit până la moarte în nelegiuirea lor, socotindu-i împreună cu diavolul, tatăl minciunii, le spunem: „Iată, voi toți aprindeți foc și întețiți flacăra lui; umblați, dar, în lumina focului vostru și în flacăra pe care ați aprins-o” (Isaia 50, 11). Noi însă, având porunca de a îndemna poporul prin învățătura cea dreaptă și de a „vorbi inimii Ierusalimului” (cf. Isaia 40, 2), adică Bisericii lui Dumnezeu, ne silim „să semănăm în dreptate, ca să secerăm rodul vieții și să ne aprindem lumina cunoștinței” (cf. Osea 10, 12), luând-o din dumnezeieștile Scripturi și din învățătura Sfinților Părinți.
De aceea am socotit de trebuință să așezăm în capitole atât mărturisirea adevărului, cât și condamnarea ereticilor și a nelegiuirii lor.
CANOANE
1. Dacă cineva nu mărturisește o singură fire (natură), adică ființă, o singură putere și o singură stăpânire a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh; o Treime deoființă, o singură Dumnezeire închinată în trei Ipostasuri sau Persoane, să fie anatema. Căci: „Unul este Dumnezeu și Tatăl, din Care sunt toate, și unul este Domnul Iisus Hristos, prin Care sunt toate” (I Corinteni 8, 6), și unul este Duhul Sfânt, în Care sunt toate.
2. Dacă cineva nu mărturisește că Dumnezeu-Cuvântul are două nașteri: una mai înainte de veci, din Tatăl, fără de timp și fără de trup, iar cealaltă în zilele cele de pe urmă, când Același S-a pogorât din ceruri, S-a întrupat din Sfânta și slăvita Născătoare de Dumnezeu și Pururea Fecioara Maria și S-a născut din ea, să fie anatema.
3. Dacă cineva spune că Dumnezeu-Cuvântul, Cel care a săvârșit minunile, este altul decât Hristos, Cel care a pătimit; sau că Dumnezeu-Cuvântul era împreună cu Hristos cel născut din femeie ori locuia în El ca într-o altă Persoană decât El Însuși, și nu mărturisește că Unul și Același este Domnul nostru Iisus Hristos, Cuvântul lui Dumnezeu întrupat și făcut om, și că atât minunile, cât și pătimirile pe care le-a suferit de bunăvoie în trup aparțin Unuia și Aceluiași, să fie anatema.
4. Dacă cineva spune că unirea lui Dumnezeu-Cuvântul cu omul s-a făcut numai după har, după lucrare, după vrednicie, după egalitate de cinste, după autoritate, după raport, după relație sau după putere; ori după bunăvoință, ca și cum Dumnezeu-Cuvântul ar fi fost mulțumit de omul acela pentru că și-ar fi format o părere bună despre el, așa cum, în nebunia sa, susținea Teodor; sau dacă afirmă că unirea este numai prin omonimie, așa cum fac nestorienii, care îl numesc pe Dumnezeu-Cuvântul „Fiu” și „Hristos”, iar pe omul luat de El îl numesc separat „Hristos” și „Fiu” și, vorbind în mod vădit despre „două persoane”, pretind în chip înșelător că există un singur Hristos și un singur Fiu numai în privința numelui, a cinstirii, a vredniciei și a închinării; și dacă nu mărturisește că unirea lui Dumnezeu-Cuvântul cu trupul însuflețit de suflet rațional și cugetător s-a făcut prin compunere, adică după ipostas, după cum au învățat Sfinții Părinți, astfel încât Ipostasul Său compus este unul singur, adică Domnul nostru Iisus Hristos, unul din Sfânta Treime, să fie anatema.
Căci, întrucât termenul de „unire” poate fi înțeles în mai multe feluri, cei ce urmează nelegiuirea lui Apolinarie și a lui Eutihie, susținând dispariția elementelor unite, înțeleg unirea ca o contopire; iar cei ce împărtășesc învățătura lui Teodor și a lui Nestorie, bucurându-se de despărțire, o înțeleg ca pe o simplă legătură de relație. Însă Sfânta Biserică a lui Dumnezeu, respingând nelegiuirea amânduror ereziilor, mărturisește că unirea lui Dumnezeu-Cuvântul cu trupul s-a făcut prin compunere, adică ipostatic. Căci unirea prin compunere în taina lui Hristos păstrează neamestecate elementele unite, dar în același timp înlătură orice despărțire între ele.
5. Dacă cineva înțelege ia Ipostasul cel unul al Domnului nostru Iisus Hristos ca îngăduind semnificația mai multor ipostasuri și încearcă astfel să introducă în taina lui Hristos două ipostasuri sau două persoane; iar după ce introduce aceste două persoane vorbește despre o singură persoană numai în sensul unei unități de vrednicie, de cinste sau de închinare, așa cum au scris nebunii Teodor și Nestorie; dacă denaturează învățătura Sfântului Sinod de la Calcedon, pretinzând că acesta a folosit expresia „un singur ipostas” în acest sens nelegiuit, și nu mărturisește că Dumnezeu-Cuvântul S-a unit ipostatic cu trupul și că, prin urmare, are un Singur Ipostas sau o Singură Persoană și că în acest înțeles Sfântul Sinod de la Calcedon a mărturisit un Singur Ipostas al Domnului nostru Iisus Hristos, să fie anatema. Căci Sfânta Treime nu a primit niciun adaos de Persoană sau de Ipostas nici după întruparea lui Dumnezeu-Cuvântul, Care este Unul din Sfânta Treime.
6. Dacă cineva spune că Sfânta și slăvita Pururea Fecioară Maria este numită Născătoare de Dumnezeu (Theotokos) numai în chip impropriu și nu în sens adevărat; sau numai prin transfer de nume, întrucât din ea s-ar fi născut doar un simplu om, iar Dumnezeu-Cuvântul nu S-ar fi întrupat și nu S-ar fi născut din ea, ci nașterea omului ar avea doar o legătură exterioară cu Dumnezeu-Cuvântul, Care era împreună cu omul ce se năștea; sau dacă răstălmăcește învățătura Sfântului Sinod de la Calcedon, pretinzând că acesta a numit-o Născătoare de Dumnezeu pe Fecioară numai în acest sens nelegiuit imaginat de ticălosul Teodor; sau dacă cineva o numește „Născătoare de om” (Anthropotokos) ori „Născătoare de Hristos” (Christotokos), ca și cum Hristos n-ar fi Dumnezeu, și nu mărturisește că ea este cu adevărat și în sens propriu Născătoare de Dumnezeu, deoarece Dumnezeu-Cuvântul, născut din Tatăl mai înainte de veci, în zilele cele de pe urmă S-a întrupat și S-a născut din ea și că în acest sens Sfântul Sinod de la Calcedon a mărturisit cu evlavie că ea este Născătoare de Dumnezeu, să fie anatema.
7. Dacă cineva, spunând că Hristos este „în două firi”, nu mărturisește că Unul și Același este Domnul nostru Iisus Hristos, cunoscut în dumnezeirea și în omenitatea Sa, astfel încât această expresie să arate deosebirea firilor din care s-a săvârșit unirea cea negrăită, fără amestecare și fără ca Cuvântul să Se prefacă în firea trupului sau trupul să se schimbe în firea Cuvântului — căci fiecare rămâne ceea ce este prin fire și după unirea ipostatică —; ci înțelege această expresie ca pe o împărțire a tainei lui Hristos în părți distincte; sau, deși mărturisește numărul celor două firi în Unul și Același Domn Iisus Hristos, Dumnezeu-Cuvântul întrupat, nu socotește că deosebirea dintre cele din care este alcătuit există numai pentru cugetare și nu este desființată prin unire (căci Unul este din amândouă și amândouă sunt într-Unul), ci folosește numărul pentru a susține că firile sunt separate și au existență de sine, să fie anatema.
8. Dacă cineva mărturisește că unirea s-a făcut din cele două firi, dumnezeiască și omenească, sau spune: „o singură fire întrupată a lui Dumnezeu-Cuvântul”, dar nu înțelege aceste expresii în sensul în care le-au învățat Sfinții Părinți, și anume că, după unirea ipostatică a firii dumnezeiești și a celei omenești, s-a alcătuit un Singur Hristos, ci încearcă, pe temeiul acestor expresii, să introducă o singură fire sau o singură ființă comună a Dumnezeirii și a trupului lui Hristos, să fie anatema. Căci, atunci când spunem că Unul-Născut, Cuvântul lui Dumnezeu, S-a unit ipostatic cu trupul, nu afirmăm că firile s-au amestecat una cu alta; dimpotrivă, înțelegem că Cuvântul S-a unit cu trupul, fiecare dintre cele două rămânând ceea ce este prin fire. De aceea există un singur Hristos, Dumnezeu și om, Același fiind de o ființă cu Tatăl după Dumnezeire și Același fiind de o ființă cu noi după omenitate. În egală măsură, Biserica lui Dumnezeu îi respinge și îi anatematizează atât pe cei care despart sau împart taina dumnezeieștii iconomii a lui Hristos, cât și pe cei care o confundă prin amestecare.
9. Dacă cineva spune că Hristos este adorat în două firi, introducând astfel două acte de închinare: unul adus lui Dumnezeu-Cuvântul și altul, separat, omului; sau dacă cineva, dorind fie să desființeze realitatea trupului, fie să amestece Dumnezeirea și omenitatea, imaginează în chip fantastic o singură fire ori o singură ființă rezultată din cele două și, pe temeiul acestei concepții, se închină lui Hristos, dar nu se închină cu o singură închinare lui Dumnezeu-Cuvântul întrupat împreună cu propriul Său trup, așa cum Biserica lui Dumnezeu a primit dintru început, să fie anatema.
10. Dacă cineva nu mărturisește că Domnul nostru Iisus Hristos, răstignit cu trupul, este adevărat Dumnezeu, Domnul slavei și unul din Sfânta Treime, să fie anatema.
11. Dacă cineva nu-i anatematizează pe Arie, Eunomie, Macedonie, Apolinarie, Nestorie, Eutihie și Origen, împreună cu scrierile lor nelegiuite, precum și pe toți ceilalți eretici condamnați și anatematizați de Sfânta Biserică Sobornicească și Apostolească și de cele patru Sfinte Sinoade mai înainte amintite, precum și pe toți cei care au împărtășit sau împărtășesc învățături asemenea lor și au stăruit ori stăruie în aceeași nelegiuire până la moarte, să fie anatema.
12. Dacă cineva îl apără pe nelegiuitul Teodor al Mopsuestiei, care spunea că Dumnezeu-Cuvântul este Altul decât Hristos; că Hristos a fost tulburat de patimile sufletului și de poftele trupului; că, îndepărtându-se treptat de ceea ce era mai rău, a devenit mai bun prin înaintarea în fapte și, prin felul său de viață, a ajuns fără de păcat; că a fost botezat ca un simplu om în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh; că prin botez a primit harul Sfântului Duh; că a fost învrednicit de înfiere; că este cinstit prin închinare asemenea unei icoane a împăratului, ca reprezentând pe Dumnezeu-Cuvântul; și că, după înviere, a devenit neschimbător în gândurile sale și cu totul lipsit de păcat; și dacă cineva mai primește și celelalte hule ale aceluiași Teodor, care afirma că unirea dintre Dumnezeu-Cuvântul și Hristos era de același fel cu unirea dintre bărbat și femeie despre care Apostolul spune: „Cei doi vor fi un singur trup.” (Efeseni 5, 31) și, pe lângă nenumăratele sale alte hule, a îndrăznit să spună că atunci când, după înviere, Domnul a suflat peste ucenici și le-a zis: „Luați Duh Sfânt!” (Ioan 20, 22), nu le-a dat cu adevărat pe Duhul Sfânt, ci numai a făcut gestul de a sufla asupra lor. De asemenea, despre mărturisirea lui Toma, care, atingând mâinile și coasta Domnului după înviere, a spus: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan 20, 28), Teodor susținea că aceste cuvinte nu au fost rostite despre Hristos, deoarece el afirma că Hristos nu era Dumnezeu, ci că Toma, uimit de minunea învierii, Îl lăuda pe Dumnezeu pentru că L-a înviat pe Hristos. Mai mult încă, în comentariul său la Faptele Apostolilor, același Teodor îl compară pe Hristos cu Platon, Mani, Epicur și Marcion, spunând că, după cum fiecare dintre aceștia și-a întemeiat propria învățătură și ucenicii lor au fost numiți platonicieni, manihei, epicurei și marcioniți, tot astfel și Hristos, după ce Și-a alcătuit învățătura, a dat numele de „creștini” celor care L-au urmat.
Dacă, așadar, cineva îl apără pe acest prea-nelegiuit Teodor și scrierile sale nelegiuite, în care a revărsat atât blasfemiile amintite, cât și nenumărate altele împotriva marelui nostru Dumnezeu și Mântuitor Iisus Hristos, și dacă nu îl anatematizează pe el și scrierile lui, precum și pe toți cei care îl primesc sau îl apără ori afirmă că învățătura lui este ortodoxă, fie că au scris în apărarea lui și au împărtășit aceleași învățături, fie că scriu și acum în favoarea lui și a scrierilor sale nelegiuite, precum și pe toți cei care au avut sau au în prezent aceleași convingeri și au stăruit ori stăruie în această nelegiuire până la moarte, să fie anatema.
13. Dacă cineva apără scrierile nelegiuite ale lui Teodoret, pe care acesta le-a alcătuit împotriva credinței ortodoxe, împotriva celui dintâi Sfânt Sinod de la Efes, împotriva Sfântului Chiril și a celor Douăsprezece Capitole ale sale, precum și toate cele pe care le-a scris în apărarea nelegiuiților Teodor și Nestorie și a tuturor celor care împărtășesc aceleași învățături cu aceștia; dacă primește aceste scrieri și nelegiuirea cuprinsă în ele și, din această pricină, îi numește nelegiuiți pe învățătorii Bisericii care mărturisesc că unirea lui Dumnezeu-Cuvântul cu trupul s-a făcut ipostatic; și dacă nu anatematizează aceste scrieri nelegiuite, precum și pe toți cei care au împărtășit sau împărtășesc aceleași învățături și pe toți cei care au scris împotriva credinței ortodoxe ori împotriva Sfântului Chiril și a celor Douăsprezece Capitole ale sale și au stăruit în această nelegiuire până la moarte, să fie anatema.
14. Dacă cineva apără scrisoarea despre care se spune că a fost scrisă de Ibas către ereticul Mari Persanul, scrisoare care tăgăduiește că Dumnezeu-Cuvântul S-a întrupat și S-a făcut om din Sfânta Născătoare de Dumnezeu și Pururea Fecioara Maria și susține că din ea s-a născut doar un simplu om, pe care îl numește „templu”, făcând din Dumnezeu-Cuvântul o altă persoană decât omul; care îl acuză pe Sfântul Chiril, propovăduitorul credinței ortodoxe, că ar fi eretic și că ar fi scris asemenea nelegiuitului Apolinarie; care învinuiește pe Sfântul Sinod I de la Efes că l-ar fi depus pe Nestorie fără cercetare și fără judecată; care numește cele Douăsprezece Capitole ale Sfântului Chiril nelegiuite și potrivnice credinței ortodoxe și îi apără pe Teodor și pe Nestorie împreună cu învățăturile și scrierile lor nelegiuite; dacă, așadar, cineva apără această scrisoare nelegiuită și nu o anatematizează atât pe ea, cât și pe cei care o apără și susțin că ea sau măcar o parte din ea este ortodoxă; dacă nu îi anatematizează pe cei care au scris sau scriu în apărarea ei ori a nelegiuirilor cuprinse în ea și care îndrăznesc să o apere, pe ea sau învățăturile ei nelegiuite, în numele Sfinților Părinți sau al Sfântului Sinod de la Calcedon și stăruie în aceasta până la moarte, să fie anatema.
Încheiere
După ce am mărturisit toate acestea, pe care le-am primit din dumnezeiasca Scriptură, din învățătura Sfinților Părinți și din hotărârile celor patru Sfinte Sinoade privitoare la una și aceeași credință, și după ce am rostit condamnarea ereticilor, a nelegiuirii lor și a tuturor celor care au apărat sau apără cele trei Capitole nelegiuite mai sus amintite și au stăruit ori stăruie în această rătăcire,
hotărâm:
Dacă cineva va încerca să transmită, să învețe sau să scrie ceva împotriva hotărârilor noastre dreptslăvitoare, dacă este episcop sau face parte din cler, să fie lipsit de treapta episcopală ori clericală, deoarece a săvârșit un lucru străin de slujirea preoțească și de rânduiala bisericească.
Iar dacă este monah sau mirean, să fie anatema.
Anatematismele asupra origenismului:
1. Dacă cineva ține partea pre-existenței mitologice a sufletelor și monstruoasa restaurare (apocatastază) care urmează ei, să fie anatema!
2. Dacă cineva spune că proveniența tuturor celor raționale este s-a făcut din minți netrupești și nemateriale fără nici un număr și nume, ca și cum unitatea tuturor acestora se făcea prin identitatea ființei și puterii și lucrării și prin unirea și cunoașterea lui Dumnezeu Cuvântul; dar au ajuns la o săturare de contemplare dumnezeiască și s-au întors spre ceva mai rău după analogia fiecăreia cu înclinația spre aceasta; și au luat corpuri mai subtile sau mai groase; și au moștenit nume pentru că diferențele între puterile de sus sunt precum prin nume, așa și prin corpuri; și de aici au devenit și s-au numit unii heruvimi, alții serafimi, alții începătorii și puteri sau domnii sau tronuri sau îngeri și câte sunt cetele cerești, să fie anatema!
3. Dacă cineva spune că soarele și luna și stelele și cele ce sunt din aceeași unitate (henadă) a celor raționale au devenit ceea ce sunt prin alterarea spre mai rău, să fie anatema!
4. Dacă cineva spune că cele raționale, cele ce s-au răcit de la dumnezeiasca dragoste, s-au îmbrăcat în corpurile mai groase ale noastre și se numesc oameni, iar cele ce au ajuns la capătul răutății s-au îmbrăcat în corpuri reci și neguroase și sunt și se numesc demoni sau duhuri ale răutății, să fie anatema!
5. Dacă cineva spune că starea sufletească s-a făcut din starea îngerească și arhanghelicească, iar cea demonică și omenească din suflet, și iarăși că îngerii și demonii s-au făcut din cea omenească și fiecare ceată a puterilor cerești s-a alcătuit ori în întregime din cele de jos sau din cele de sus sau din cele de jos și din cele de sus, să fie anatema!
6. Dacă cineva spune că neamul demonilor se arată a fi închegat dublu din suflete omenești și din duhuri mai tari care au căzut în aceasta, iar o minte din toată această unitate (henadă) a celor raționale a rămas nemișcată de la dumnezeiasca dragoste și contemplare, care este Hristos și a devenit împărat al tuturor celor raționale și a adus la ființă toată firea corporală, cerul și pământul și cele de la mijloc; și că lumea s-a făcut așa, având elemente ipostaziate mai bătrâne decât ea, uscatul, umezeala, căldura, răceala și ideea/imaginea în care a fost întipărită; și că nu Preasfânta și cea deoființă Treime a creat lumea și de aceea este făcută, ci mintea creatoare, despre care spun ei, care exista mai înainte decât lumea și care a oferit lumii înseși existența, a arătat-o a fi făcută, să fie anatema!
7. Dacă cineva spune că Hristos, despre Care se spune că există în chipul/forma (morfe-μορφή) lui Dumnezeu și că S-a unit mai înainte de toți vecii cu Dumnezeu Cuvântul în zilele de pe urmă ca să se deșerteze pe Sine în ceva omenesc, miluind, după cum zic ei, căderea mult felurită care se produsese a celor din aceeași unitate (henadă) și, vrând să le readucă la loc și să treacă prin toate și să schimbe (să se îmbrace cu) mai diferite corpuri și să i se atribuie nume, făcându-se toate pentru toți, înger între îngeri, dar și putere între puteri și transformându-se în mod potrivit în fiecare din celelalte cete sau chipuri/idei ale celor raționale, apoi s-a făcut alături de noi la înfățișare după trup și sânge și a devenit și om pentru oameni și nu mărturisește că Dumnezeu Cuvântul S-a deșertate și S-a înomenit, să fie anatema!
8. Dacă cineva spune că Hristos nu este la propriu Dumnezeu Cuvântul cel deoființă cu Dumnezeu și Tatăl și cu Sfântul Duh, Care S-a întrupat și S-a înomenit, Unul din Sfânta Treime, ci impropriu pentru că Și-a deșertat, după cum zic ei, mintea, pentru că S-ar fi unit cu Dumnezeu Cuvântul Însuși și nu este numit la propriu Hristos, ci Acela este pentru El Hristos și El pentru Acela Dumnezeu, să fie anatema!
9. Dacă cineva spune că nu Cuvântul lui Dumnezeu cel întrupat în trup însuflețit cu suflet cuvântător și înțelegător S-a coborât la iad și iarăși S-a suit la cer El Însuși, ci mintea numită de ei, care spun în mod rău-credincios că s-a făcut Hristos la propriu prin cunoașterea monadei, să fie anatema!
10. Dacă cineva spune că, precum trupul Domnului după Înviere era eteric și sferic după formă, așa și trupurile după înviere ale celorlalți vor fi de acest fel și că, după ce mai întâi Însuși Domnul Își va da jos trupul și toți la fel, firea trupurilor va trece în inexistență, să fie anatema!
11. Dacă cineva spune că Judecata viitoare semnifică nimicirea deplină a tuturor trupurilor și că sfârșitul poveștii (mitului) va fi firea nematerială și că în viitor nu va exista nimic din cele ale materiei, ci mintea goală, să fie anatema!
12. Dacă cineva spune că puterile cerești și toți oamenii și diavolul și duhurile răutății se unesc cu Dumnezeu cuvântul așa neschimbat, după cum mintea înseși numită de ei Hristos și care există în forma lui Dumnezeu și s-a deșertat, după cum zic ei, pe Sine și va fi o margine a împărăției lui Hristos, să fie anatema!
13. Dacă cineva spune că Hristos nu va acea nici o diferență față de vreuna din cele raționale, nici prin ființă, nici prin cunoaștere, nici prin puterea sau lucrarea asupra tuturor, ci toți vor fi de-a dreapta lui Dumnezeu, după cum Hristos Însuși, după cum era și în preexistența povestită de ei, să fie anatema!
14. Dacă cineva spune că va fi o unitate (henadă) a tuturor celor raționale, pe când ipostasurile vor fi nimicite dimpreună cu trupurile și că de cunoașterea despre lumile raționale este legată stricarea și înlăturarea trupurilor și nimicirea numelor, precum și a ipostasurilor, este identitatea cunoașterii și că la restabilirea (apocatastaza) povestită vor fi numai (minți) goale, precum era și în preexistența aiurată de ei, să fie anatema!
15. Dacă cineva spune că această mergere a minților va fi spre cea de mai înainte, când încă nu sucombaseră și nu deveniseră inferioare și nu căzuseră, pentru că începutul este același cu finalul și finalul este măsura începutului, să fie anatema.
Puțina credință, dar cu dreaptă sârguință (în genunchi) a tatălui a fost suficientă pentru a dobândi de la Hristos vindecarea fiului lunatic
În cartea Însetând după Dumnezeu, autorul prezintă călătoria sa de la rugăciunea de copil nevinovată prin hățișul a diferite rătăciri protestante până la regăsirea aceleiași familiarități cu Dumnezeu în rugăciune într-o biserică ortodoxă. Dar același lucru se poate întâmpla și creștinilor ortodocși care se molcomesc într-o religiozitate formală sau cerebrală sau înfierbântată din care lipsește tocmai credința nemărginită din suflet nevinovat. De multe ori, cauza este lipsa abecedarului duhovnicesc, a clădirii pe piatră, nu pe nisip.
Credința tuturor oamenilor se cerne prin încercări pe măsura fiecăruia, puternice și mărunte. De aceea e necesar a priveghea și a înțelege în Cine și cum am crezut spre a nu pierde din suflet prin indiferență sau prin delăsare sămânța cuvântului lui Dumnezeu.
Luptele duse de Părinții Bisericii pentru păstrarea credinței în formule drepte nu au fost simple certuri pe cuvinte și expresii, după cum ar putea părea la prima vedere discuțiile de la Sinodul IV Ecumenic, prăznuit astăzi și în fiecare duminică de la mijlocul lui iulie (după sărbătoarea Sfintei Mucenițe Eufimia). Strădania pentru a găsi definiții care să excludă răstălmăcirile a urmărit, de fapt, un scop duhovnicesc, acela de a înlătura neghinele care să viruseze legătura cu Dumnezeu.
Precizia exprimării este o calitate a Scripturii și a cuvântului lui Dumnezeu în general. De aceea ne minunăm, ca și cei din vechime, de interpretările date de Hristos unor pasaje vechi-testamentare. Nu doar atât, răspunsurile Mântuitorului la provocările doctrinare care Îi erau adresate au fost foarte elocvente și raționale. Însă veneau, în mod vădit, dintr-o cunoaștere cu putere multă, din descoperire, nu din filozofare goală. Și acest lucru este valabil și pentru cuvintele Sfinților.
În general, cunoașterea lui Dumnezeu este una din trăire, din experiență în duh, nu simplă teorie. De aceea e și greu de dobândit și e accesibilă celor cu sufletul curat, dar de neînțeles pentru cei împătimiți la minte. Nu trupul și sângele, adică nivelul senzorial, conduc la adevăr, ci descoperirea de la Dumnezeu, cum a dat mărturie Domnul Apostolului Petru când L-a mărturisit ca Fiu al lui Dumnezeu celui viu (Mt. 16: 17). Mai mult, pe această piatră, adică pe o astfel de așezare și cunoaștere și mărturisire a lui Hristos se întemeiază Biserica și, în felul acesta, iadul nu o poate birui, pentru că are de-a face cu puterea vie de sus, nu cu o simplă învățătură trecătoare.
Iar necesitatea ca această credință să fie dreaptă vine din faptul că ea poate fi strâmbată de diferite rătăciri ce rup legătura cu Dumnezeu. Așa s-a întâmplat cu fariseii și cu învățătorii de Lege, pe care Hristos îi mustra că îi duc pe următorii lor în iad și-i fac fii ai gheenei îndoit decât ei (Mt. 23: 15). Credința poate fi fățarnică, abătută de la simplitatea copilărească cerută de Evanghelie pentru a intra în împărăția cerurilor. De altfel, cerința de a avea faptele nevinovate ce vin dintr-o credință precum a copiilor (cf. Mt. 18: 3) arată tocmai faptul că este anevoioasă și greu de dobândit și ușor de ratat. Nu e vorba de o credință naivă, indiferentă, ci de una asumată și din suflet curat.
Așa se explică insistența Apostolilor pe a păstra credința curată, după cum se poate citi în Faptele Apostolilor sau în toate Epistolele apostolice păstrate în Noul Testament de la Pavel, Ioan, Petru, Iacov, Iuda. Aceștia nu s-au luat după basme, ci după slava arătată lor (2Pt. 1: 16). Apostolul Pavel nu a luat sfat de la trup și sânge, ci spune că are Evanghelia prin descoperire (Gal. cap. 1). Pentru ei păstrarea dreptei credințe însemna a nu se amesteca în ea cugetarea omenească, pământească sau, în termeni apostolici, „închipuirea trupească” (Col. 2: 18), fantezia umană.
Mai târziu, definițiile (horosurile) dogmatice nu au fost exprimări antinomice sau figuri de stil, ci formulări în cuvinte cât mai concise a adevărurilor revelate ce sunt mai presus de cuvânt. Taina credinței rămâne taină, oricât s-ar expune în scris și vorbit. De fapt, dreapta credință urmărește să păstreze acest inefabil, să-l păzească de prozaicul vieții de rând și să familiarizeze pe credincioși cu împărăția cerurilor cea inexprimabilă prin cuvinte revelate, din alt plan.
Dreapta credință pentru omul de azi
Schimbând puțin registrul, toți avem întrebări fundamentale, dar puțini avem și primim răspunsuri. Așa cum femeia samariteancă avea curiozități, la fel avem fiecare dintre noi. Însă cei mai mulți ne mulțumim cu trivialități și suntem biruiți de greutatea problematizărilor, rămânem la indiferență și la nivelul grijilor vieții.
Mai mult, apare resemnarea cu idei simpliste despre credință, Biserică, suflet, mântuire.
Remediul pentru o asemenea atitudine, care înseamnă pierzare sufletească, este dreapta credință, căutarea adevărului, curiozitatea cea bună, râvna de a dobândi cunoașterea care dă viața cea veșnică. Puțini sunt care apucă pe această cale strâmtă, care se trezesc și sunt fascinați de mântuire, care reacționează și sunt gata sau măcar se străduiesc să facă ceva pentru sufletul lor.
Precum bogatul nemilostiv, suntem acaparați de un stil de viață care ignoră moartea și viața de după ea, suntem biruiți (adesea) de presiunea lumii și deraiem în diferite rătăciri sau leneviri sau păcate. Ba chiar se înfiripă o credință care se acomodează cu acest mod de a trăi. Este ea oare suficientă sau e o nadă și o otravă care să amăgească și să ne țină în amorțirea morții?
În trecut, în primele veacuri creștine, chiar și mucenicia era virusată de amăgire. În scrierile Sf. Ciprian al Cartaginei (îndeosebi în Epistole), ni se descoperă multe nereguli pe care le făceau martirii și că el a primit poruncă prin descoperire să fugă de prigoană în primă fază pentru a întări Biserica și a oferi îndrumări sănătoase împotriva abaterilor ce o asaltau. Abia în a doua perioadă de prigoană a împăratului Deciu a suferit mucenicia. Mai mult, în tratatul său Despre unitatea Bisericii, avertizează că erau mulți martiri dintre eretici și că nu aveau nici un folos din râvna lor. Ba chiar scrie, în acel context presant, un cuvânt preluat ulterior de Sf. Ioan Gură de Aur: nici sângele nu spală păcatul schismei, al rupturii de Biserică. Altfel spus, cei care tulburau Biserica se amăgeau crezând că vor primi iertare prin mucenicie. Un lucru înfricoșător atât prin gravitate, cât și prin subtilitatea prin care amăgirea cuprindea pe diferiți oameni.
Acesta este doar un episod din istoria Bisericii, dar sunt multe altele relevante pentru a înțelege că sunt multe cursele celui rău și întinse chiar și pe calea cea strâmtă.
În zilele noastre de strâmtorare, trăirea și păstrarea dreptei credințe este cu atât mai imperioasă. Atât la nivel doctrinar, cât și la nivel duhovnicesc și de mărturisire. Altfel spus, în primă fază e necesară păzirea formulărilor ortodoxe, apoi înțelegerea lor duhovnicește, cu inimă curată și fără patimă, fără gânduri omenești, din păzirea poruncilor evanghelice și nu în ultimul rând fără a ne rușina să luăm atitudine, a mărturisi după putere, fără extravaganță, fără bravadă, dar și fără delăsare.
Foarte mare presiune pune pe viața noastră convingerea că există un Singur Dumnezeu, o singură credință, o singură Biserică și multe rătăciri. Pe de altă parte, o altă presiune vine din faptul că lumea aceasta și societatea în care trăim nu merge spre bine, ci spre rău și ar trebui să avem suspiciuni serioase că perspectiva de confort și rai care ni se oferă este, de fapt, una anti-hristică. Ecumenismul contemporan sincretist și diluant în esența sa și formele ezoterice de religiozitate, precum și capcanele masonice sau de alte soiuri sunt cele mai răspândite pentru a prinde pe credincioși în năvodul celui rău. Acestea se adaugă la ereziile îndătinare (papism, protestanți, anticalcedonienii orientali) și religiile vechi (hinduși, buddhiști, musulmani, tao-iști).
În schimb, dreapta credință este convingerea din suflet curat și din căutare înfrigurată și din încredințare conștiincioasă că Dumnezeu ne așteaptă dincolo, că aici suntem doar într-o lume a încercărilor, niște trupuri ce ascund înăuntru comoara cea adevărată, sufletul. Aceasta înseamnă fuga din lume, dar tot în lume, a înfrunta cu curaj și înțelepciune, nu cu nebunie amăgirile societății, trupului și pământului pentru împărăția lui Dumnezeu.
Pentru cei care sunt în Biserică, dreapta credință este înțelegerea și atitudinea date de curățirea inimii, nu de istețimea minții la teologii „scolastici”, nici de gândirea îngustă de tip sectar la cei fanatizați.
În fine, pentru a cinsti și a urma cum trebuie pe Sfinții Părinți de la Sinodul IV Ecumenic, care s-au străduit să exprime dogmatic un adevăr ce evita extremele din timpul lor (dio-prosopismul și monofizitismul promovate de diferite bisericuțe), ni se cuvine să valorificăm viu experiența de veacuri a Bisericii și a ne trăi evanghelic credința în mod drept și mântuitor. Puțina credință este de înțeles, precum la tatăl copilului îndrăcit lunatic, care cerea Mântuitorului să-i ajute în necredința lui (Mc. 9: 24). Însă greu păcat este împotrivirea față de adevăr fie în cunoștință de cauză, precum fariseii, fie din ignoranță și la îndemnul altora, precum cei ce strigau: Răstignește-L!
Observații duhovnicești și bisericești
Deoarece patimile creează un univers propriu, mintea stăpânită de ele gândește prin prisma lor, adică a desfrânării, a lăcomiei și banilor, a comodității, a mândriei, a minciunii, a răutății și urii… Deși poate pricepe rațional cuvântul lui Dumnezeu, abia lepădarea păcatelor va curăța gândul de zgura și întunericul răului. De aceea există o progresie în înțelegerea adevărului revelat pe măsura înaintării în curățirea sufletească. Aceleași cuvinte au ecou mai puternic după un timp de pocăință sau abia după aceea sunt înțelese corect.
Ieșirea din logica pătimașă prin pocăință și îndreptarea vieții deschide mintea spre înțelegerea ordinii dumnezeiești a lucrurilor. Dar poticnirea în acest urcuș constă în a ne justifica diferite patimi și slăbiciuni și a face diferite compromisuri. Acestea conduc la formarea unei înțelegeri greșite despre Dumnezeu și cerințele Lui față de noi. De aceea o componentă foarte importantă a vieții duhovnicești este smerirea minții, a nu adapta la propria îngustime noimele mai înalte ale credinței, ci a recunoaște că ne depășesc și a aștepta în lucrare momentul când le vom pricepe cum se cuvine.
Așa se face că fiecare are o vârstă duhovnicească sau căutări pe potriva lui. Iar din aceasta se naște înrudirea cu cei ce au năzuințe asemănătoare și împovărări sufletești din partea celor care sunt dimpotrivă. Cu cei care nu se abat spre rău și spre concepții eretice, ci țin dreapta credință pe măsura lor fără fățărnicie trebuie să fim în unitate, după cum spune Apostolul Pavel: «de acolo unde am ajuns, să urmăm același dreptar, să gândim la fel» (Flp. 3: 16). Deși nevoia de răspunsuri mai profunde nu este satisfăcută de cei din jur, aceasta poate fi împlinită din comorile patristice în vremurile noastre mai sărace, chiar dacă nu reprezintă o variantă suficientă pentru viața de zi cu zi, dar e o mângâiere puternică.
Mai greu de purtat este rătăcirea parțială a celor din Biserică. Există multe mode care ajustează teologia la cursul vremii sau măcar la neputințele omenești curente, dar fără să trădeze cu totul hotarele Bisericii. Aceste „vase de necinste” sunt parte a vieții ortodoxe, nevolnicii mai mari sau mai mici. Simpla abatere de la adevăr nu-i scoate în afara Bisericii, însă periclitează mântuirea personală și trebuie mare atenție să nu cădem în astfel de capcane ucigătoare de suflet.
Dacă este să fim onești, majoritatea credincioșilor ortodocși sunt doar cu numele sau cel mult cu prezența la slujbe. Însă acest peisaj jalnic nu trebuie să ne tulbure, să ne împingă la judecată și osândire, ci la durere și păzire, la râvnă personală și rugăciune cu gând bun. Există și lucrători care pot câștiga plata deplină în ceasul al 11-lea.
Dar important este de știut că măsura credinței nu este dată de majoritate, nici de unele decizii vremelnice sau de mode trecătoare, ci de crezul apostolic, de moștenirea și păstrarea nealterată a Evangheliei. Acesta este dreptarul care trebuie cunoscut și ținut. Apartenența la Biserica Ortodoxă este fundamentală, dar nu doar formal, ci și activ.
Nu în ultimul rând, dreapta credință nu este determinată de delimitarea sau combaterea ereziilor, ci de atingerea scopului ei, adică legătura vie cu Dumnezeu. Altfel spus, ea nu este o concepție moartă la nivel teoretic în competiție cu alte viziuni religioase, ci e lumina cunoștinței care răsare în suflet din păzirea faptelor evanghelice cu conștiință curată, întru tulburarea (pocăința) inimii.
Un articol extins, The Fourth Ecumenical Council. Concerning the Monophysites, o traducere în engleză din rusește a capitolului despre această chestiune dintr-o carte dedicată tuturor Sinoadelor, prezintă pe larg evoluția și condamnarea ereziei monofizite. Conform precizării de la final, acest text se bazează pe scrieri ale Sf. Dimitrie al Rostovului.
Deși nu pomenește de minunea Sfintei Mucenițe Eufimia, care a adeverit corectitudinea hotărârii dogmatice sinodale, descrierea de mai jos conține foarte multe informații importante. Acest Sinod este prăznuit de Biserică pe 16 iulie sau în duminica de după 12 iulie (pomenirea Sfintei Eufimia).
Pe scurt, pentru cei care nu au timp să citească documentarea de mai jos, iată un rezumat foarte concis: După ce Sinodul III Ecumenic nu a reușit să împace viziunile dogmatice ale Sf. Chiril și ale răsăritenilor din Antiohia, s-a ajuns la o formulă de unire între aceștia în anii imediat următori. Din păcate, mulți au considerat această împăcare a Sf. Chiril drept o trădare și au căzut în extrema monofizitismului (credința că în Hristos există o singură fire după întrupare). Deși erau mulți opozanți, ispita s-a aprins în Constantinopol, când a fost condamnat sinodal un arhimandrit din capitală, anume Eutihie la cererea episcopului Eusebie de Dorileum. Ulterior, ereticul s-a folosit de relațiile sale la curtea imperială pentru a convoca un alt Sinod în anul următor (449), la care președinte a fost Dioscor al Alexandriei, și, prin forța amenințărilor și în prezența soldaților și funcționarilor imperiali, s-a ajuns la o hotărâre monofizită și a fost destituit Patriarhul Flavian și exilat. Aceasta deși Papa Leon cel Mare a avut o poziție ortodoxă exprimată printr-o scrisoare enciclică. Însă, odată cu moarte rapidă a împăratului Teodosie cel Tânăr și venirea la conducere a lui ortodoxului Marcian, a fost convocat în 451 Sinodul al patrulea Ecumenic. Aici au avut loc dezbateri prelungi și a fost condamnat și exilat Dioscor și credința ortodoxă și-a găsit o formulare precisă.
Cel de-al treilea Sinod Ecumenic, ținut la Efes, nu a pus capăt dezbaterii despre Persoana Dumnezeului-Om, eșuând să împace pe simpatizanții lui Nestorie cu ortodocșii. Oricum, nu mult după aceea, în anii 430, o asemenea împăcare a fost atinsă printr-o unire, adică o unificare care, după intenții și scopuri, a pus capăt la dezbinarea din Biserică.
Imediat după Simodul din Efes, împăratul Teodosie cel Tânăr, văzând că a eșuat să ajungă la împăcarea Bisericii, i-a adresat lui Ioan al Antiohiei cererea de a intra în comuniune cu Sf. Chiril al Alexandriei. La început, Ioan și simpatizanții săi au dorit să stabilească această pace cu un preț incorect – prețul de a cere ca Sf. Chiril să se dezică de toate scrierile lui în care a expus doctrina despre Dumnezeu-Omul. O asemenea dezicere ar fi echivalat cu respingerea activității dogmatice a Sinodului Ecumenic din Efes, care tocmai se încheiase.
Sf. Chiril, în orice caz, nu a fost de acord cu aceasta și, dimpotrivă, a trimis la episcopul Antiohiei o scrisoare blândă și echilibrată, propunându-i să renunțe ei la ideile eretice (nestoriene), să îmbrățișeze decizia Sinodului din Efes de a depune pe Nestorie și să recunoască drept păstor legitim al orașului imperial pe Arhiepiscopul Maximian al Constantinopolului, care fusese ales de Sinod dintre patrizanii Sf. Chiril pentru a ocupa locul din care fusese depus Nestorie.
Ca răspuns la aceasta, după cum o descrie Sf. Chiril, „a fost trimisă o scrisoare de la Ioan nepotrivită prin conținut și exprimare, scrisă pe un ton de batjocură, nu de împăcare. Pentru că, a spus Sfântul, în loc de a mă mângâia în supărarea pentru evenimentele din trecutul recent și pentru propriul lor comportament [adică al episcopilor din Antiohia] de la Efes, ei s-au foloait de ocazie să-și arunce asupra mea furia, care a fost generată, au vrut să mă facă ei să cred, de râvna pentru sfintele dogme”.
Totuși, în străduința sa pentru pacea Bisericii, Sf. Chiril nu a încetat să depună eforturi spre atingerea obiectivului. Și Domnul a binecuvântat strădaniile marelui arhipăstor, pentru că ele au dat eventuale roade: Ioan al Antiohiei, în numele tuturor episcopilor din regiunea Antiohiei, a trimis Sf. Chiril o mărturisire de credință, a cărei esență este rezumată în următorul fragment: „Noi [scriau episcopii antiohieni] mărturisim, de aceea, pe Domnul nostru Iisus Hristos, Fiul Unul-Născut al lui Dumnezeu, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, alcătuit din suflet rațional și trup; născut din Tatăl mai înainte de veci potrivit dumnezeirii Sale și, în zilele de pe urmă, [născut] din Fecioara Maria pentru noi și pentru a noastră mântuire, potrivit omenității Sale; că este deoființă cu Tatăl potrivit dumnezeirii și deoființă cu noi potrivit omenității, pentru că în El există o unitate deplină a celor două firi. Din acest motiv, mărturisim, de asemenea, un Hristos, un Fiu, un Domn. Conform acestei înțelegeri a unei asemenea uniri neconfundate, mărturisim că Preasfânta Fecioară este Născătoare de Dumnezeu; deoarece Dumnezeu Cuvântul S-a întrupat și a devenit om și chiar prin zămislirea Lui El S-a unit pe Sine cu templul [trupesc] primit de la ea. Știm că teologii fac ca unele lucruri din învățătura evanghelică și apostolică să aparțină Persoanei celei una și alte lucruri ei le împart pentru cele două firi și atribuie pe cele demne lui Dumnezeu pe baza dumnezeirii lui Hristos și pe cele joase omenității Lui”.
La finalul scrisorii, este o anatematizare a lui Nestorie și a doctrinei sale cu o declarație ce are ca rezultat primirea lui Maximian în comuniune. Chiril al Alexandriei a acceptat această mărturisire a lui Ioan și a episcopilor de un gând cu el ca un dar din cer, recunoscând-o ca total ortodoxă. Pacea a început să se împrăștie în lumea bisericească și disputele au început să moară, după cum apare din următoarele expresii ale epistolei lui Ioan al Antiohiei (datată 437): „Toți episcopii din Răsărit [adică supuși Antiohiei], precum și episcopii din restul lumii au condamnat pe Nestorie și au fost de acrod cu depunerea lui. Am făcut asta și am declarat că ar fi trebuit să o facem deja de acum patru ani. Toți episcopii din regiunile de la țărm au admis și au semnat. Episcopii de Fenicia Minor și Cilicia au procedat astfel anul trecut; arabii prin episcopul lor Antioh; ținuturile din Mesopotamia, Osroene, Eufratensis și Siria Minor au aprobat tot ce am făcut noi. Am primit de mult de atunci un răspuns [favorabil] din pământul isaurienilor; și toți episcopii din Siria Maior au semnat cu noi”.
Totuși, cu tensiunea extremă în viața bisericească din jurul problemelor ridicate de nestorieni, o unire nu putea să nu întâmpine dezaprobarea din partea unor oameni, atât din Antiohia, cât și din Alexandria, care erau nemulțumiți de ea. Erau primejdioși pentru lumea bisericească îndeosebi acei oponenți față de înțelegerea bisericească dintre Alexandria și Antiohia ce erau din rândurile celor ce-l aveau la mare cinste pe Sf. Chiril. Acești oameni au fost fruntașii ereziei monofizite ce urma curând să se dea pe față. Ei considerau comuniunea dintre Sf. Chiril și Ioan al Antiohiei a fi o trădare a Ortodoxiei și percepeau o erezie în învățătura Sf. Chiril despre cele două firi în Hristos. Din partea lui, Sf. Chiril a făcut tot posibilul să „impună tăcerea asupra dușmanilor săi care fuseseră înainte prietenii săi”. Când discutau viziunile lor, el nu înceta să explice că dogma celor două firi în Hristos nu exclude dogma unirii lor. Dar, ținând cu încăpățânare la eroarea lor, foștii prieteni ai Sf. Chiril n-au dat nici o atenție explicațiilor și îndemnurilor lui și marele ierarh s-a dus în mormânt fără asigurarea că unirea care a fost atinsă spre marea sa bucurie ar fi una durabilă.
Cu cât trecea timpul, cu atât numărul adversarilor și al apărătorilor unirii creștea, ceea ce a sporit răutatea dușmanilor ei, care fuseseră anterior sin rândurile celor ce-l cinsteau și respectau pe Sf. Chiril. În ciuda numărului lor mare, au fost rezervați cât timp Sf. Chiril a fost în viață pentru că se bucura de un mare respect din partea Bisericii. Dar, odată cu moartea sa, lucrurile s-au schimbat. În Alexandria, dușmanii unirii au început să acționeze împotriva ei în mod deschis și în forță în numele Ortodoxiei, dar, de fapt, în numele propriei lor doctrine eretice, care a devenit cunoscută în istoria Bisericii sub numele de monofizitism. Principalul reprezentant al ereziei monofizite a fost Eutihie, starețul unei mănăstiri din Constantinopol. La vremea Sinodului al treilea Ecumenic, Eutihie s-a arătat un partizan zelos al Sf. Chiril al Alexandriei în lupta sa împotriva ereziei lui Nestorie: „Când Nestorie s-o opus adevărului, Eutihie l-a apărat”. Astfel, activitatea lui Eutihie i-a adus respectul Sf. Chiril și, după Sinodul al treilea Ecumenic, Sfântul i-a trimis lui Eutibie o copie a descrierii activității Sinodului tocmai încheiat. Dar Eutihie, ca toți alexandrinii care se opuneau unirii, l-a respectat pe Sf. Chiril doar ca un susținător al Ortodoxiei împotriva lui Nestorie; el considera activitatea Sfântului Părinte din timpul și de după unire drept o greșeală, dacă nu o trădare a Ortodoxiei. Din acest motiv, Eutihie nu a recunoscut tratatele compuse de faimosul Arhiepiscop al Alexandriei ca pregătire pentru unire și în apărarea ei. În aceste tratate, ideea a două firi în Persoana Domnului Iisus Hristos a fost desfășurată și susținută cu putere.
Aceasta contrazicea total viziunile eretice monofizite ale lui Eutihie, care învăța: „După întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, Care a luat trup și a devenit om, eu mărturisesc că Domnul nostru este alcătuit din două firi înainte de unire și, după unire, mărturisesc o fire”. Ar trebui remarcat că aceste cuvinte se regăsesc și în scrierile Sf. Chiril al Alexandriei, care le împrumutase de la Sf. Atanasie al Alexandriei; astfel, ele nu au fost compuse de Eutihie, ci extrase de el din tratatele Sf. Chiril fără a le lega de alte puncte de vedere: de aceea ele au luat un caracter eretic pe care nu-l au când sunt citite în context. Oricum, împrejurarea că expresiile citate se găsesc în scrierile Sf. Chiril a acordat credibilitate învățăturii eretice a monofiziților și a atras pe creștinii cu vederi înguste de partea lor. Cazul lui Eutihie a stârnit interesul lui Eusebie, Episcop de Dorileum, faimos pentru opoziția față de Nestorie. La un Sinod al episcopilor, care erau atât de frecvente în antichitate și care, în acest caz, a avut loc în Constantinopol în anul 448, Eusebie a declarat public că Eutihie, starețul unei mănăstiri renumite din capitală, cugeta ereric, nu în conformitate cu tradiția apostolilor și cu Crezul niceean, cu privire la Răscumpărător și la taina răscumpărării omului. Într-un memoriu special ce conținea această declarație, pe care a trimis-o Arhiepiscopului Flavian al Constantinopolului și Sinodului episcopilor, Eusebie scria, printre altele: „I-am cerut lui Eutihie, preot și arhimandrit, să nu dea frâu liber la o asemenea ruinare a simțirilor, la o asemenea intoxicare a gândurilor și o frenezie a minții, încât chiar uită de frica de Dumnezeu și cutează să numească eretici pe acei Părinți care sunt considerați printre Sfinți și pe noi, următorii lor în credință. Dar el, având buze neînfrânate și limbă nesupusă, nu încetează să respingă dogmele evlavioase ale Ortodoxiei. Vă rog și vă implor pe Sanctitatea Voastră: Nu lăsați cererea mea fără atenție, ci dați indicații lui Eutihie, preot și arhimandrit, să apară în fața Sfântului Sinod și să se apere împotriva a ceea ce l-am acuzat. Sunt gata să-l dau de gol că se numește în chip mincinos ortodox și că este total străin de credința ortodoxă”. Nedorind să atragă atenția oublică asupra cazului, totuși considerând că este imposibil să ignore declarația lui Eusebie, Flavian, președintele Sinodului, a propus ca Eusebie să-l confrunte pe Eutihie într-o întâlnire privată.
Dar realitatea era că Eusebie mersese să-l mustre pe Eutihie de câteva ori, dar fără efect. „Acum, a declarat Eusebie hotărât, este imposibil pentru mine, după ce am mers la el adesea și am fost neputincios să-l conving, să merg la el din nou și să ascult cuvinte hulitoare”. Văzând că Eusebie nu a putut fi convins, Sinodul s-a văzut forțat să trimită la Eutihie o delegație compusă din preotul Ioan și diaconul Andrei; delegația a fost obligată să-i prezinte lui Eutihie memoriul lui Eusebie de Dorileum și să-l invite pe arhimandrit la Sinod să dea o explicație.
La întoarcerea de la Eutihie, delegația a declarat următoarele Sinodului: „Am mers la el la mănăstire, i-am citit memoriul de acuzare, i-am dat o copie a lui, i-am spus numele acuzatorului și l-am anunțat că îl convoacă să se justifice înaintea Sfinției Voastre. A refuzat categoric să vină și să se justifice, spunând că avea un obicei deosebit, care a fost stabilit prin lege de la început, să nu se despartă de obște pentru a se duce undeva, ci să trăiască în mănăstire aproape ca într-un mormânt. Ne-a cerut să Vă informăm pe Sanctitatea Voastră că Episcopul Eusebie, presupus iubit de Dumnezeu, care a fost un dușman al său din vechime, a depus această petiție împotriva lui din invidie și ură. A susținut că este gata să fie de acord cu expunerea Sfinților Părinți de la Niceea și Efes și a promis să semneze interpretările lor. După întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, adică nașterea Domnului nostru Iisus Hristos, el venerează natura cea una, natura lui Dumnezeu Care S-a întrupat și a devenit om. Că Domnul nostru Iisus Hristos constă din două firi unite ipostatic, acest lucru nu l-a întâlnit în expunerea Sfinților Părinți și, dacă are ocazia să citească ceva similar în scrierile cuiva, nu va accepta deoarece dumnezeieștile Scripturi sunt mai presus de învățăturile Părinților. A mărturisit că Cel născut din Fecioara Maria este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, dar nu are carne care este deoființă cu noi”.
„Dovezile pe care le-am auzit”, a spus Eusebie după raportul delegației, „sunt suficiente pentru a clarifica ce opinie fără de Dumnezeu are Eutihie, contrară expunerii Sfinților Părinți. Cer ca Eutihie să fie convocat din nou încoace”. S-a decis să fie trimisă o a doua delegație la Eutihie, compusă din doi preoți, Mamant și Teofil; delegaților li s-a dat un înscris cu convocări ce-l chemau pe Eutihie să apară în fața Sinodului „fără nici o întârziere”. Din raportul către Sinod al acestei a doua delegații este evident că Eutihie a refuzat de două ori să primească delegația cu scuza că e bolnav și că delegația a dobândit accesul necesar doar datorită insistenței.
„Când am intrat [la Eutihie]”, au spus delegații, „i-am dat foaia semnată; el a ordonat să fie citită în prezența noastră și, după ce a fost citită, a spus: „Am stabilit ca regulă să nu părăsesc mănăstirea în afara unei nevoi de moarte; Sfântul Sinod și iubitorul de Dumnezeu episcop văd că sunt bătrân și sleit; să facă Arhiepiscopul și Sinodul ce vor cu mine; cer doar un lucru – să nu se mai necăjească nimeni aici pentru că am regula de a nu părăsi mănăstirea.” Când au auzit această declarație, Sinodul a decis: „Trebuie să-l îndemnăm pe Eutihie a treia oară să vină la acest Sinod sfânt. Dacă nu va face așa, se acuză singur.” A treia delegație a fost compusă din preoții și eclesiarhii Memnon și Epifanie și diaconul Gherman. Prin aceste persoane i-a fost trimis din nou lui Eutihie un înscris, în care scria în parte: „Știi că ce este consemnat în sfintele canoane împotriva celui neascultător și a celor care nu vin să apară să se justifice când este trimisă la ei o a treia convocare. Grăbește-te să vii mâine dimineață, adică joi în ziua 17 din luna noiembrie.” În ajunul acestei zile, o delegație de la Eutihie, compusă din Arhimandritul Avramie și trei diaconi, a apărht în fața Părinților Sinodului. Arhimandritul a informat Sinodul despre boala lui Eutihie și a fost chemat să dea unele explicații din partea celui bolnav. Arhiepiscopul Flavian a promis să aștepte recuperarea lui Eutihie și a refuzat cererea Arhimandritului.
Pe 17 noimbrie, a treia delegație, întoarsă de la Eutihie, a transmis Părinților Sinodului cererea celui din urmă: „Vă rog lăsați-mă să cer domnului meu Arhiepiscopul și Sfântului Sinod să-mi dea răgaz această săptămână; și săptămâna următoare, dacă e plăcut lui Dumnezeu, voi veni și mă voi justifica înaintea domnului meu și a Sfântului Sinod”. Această cerere a fost luată în seamă și Arhiepiscopul Flavian, în numele Sinodului, a decis: „oferim [lui Eutihie] răgazul de timp pe care-l cere. Dar, dacă, în mod contrar promisiunii lui, Eutihie nu apare a doua zi din săptămâna următoare [22 noiembrie], va fi deposedat ferm de rangul său de preot și de stăreția mănăstirii”.
A sosit 22 noiembrie. Membrii Sinodului s-au adunat în sala de judecată a reședinței arhiepiscopale. Eutihie a apărut înaintea Sinodului cu o sumedenie de ostași, monahi și subalterni ai Prefectului; mai mult, Eutihie era însoțit de Silentarius Magnus, un oficial de rang înalt al palatului trimis de împărat să pună în fața Sinodului următoarea propunere: „Suntem preocupați de pacea Sfintelor Biserici și de credința ortodoxă și dorim să păstrăm credința expusă sub inspirația lui Dumnezeu de Sfinții noștri Părinți care s-au adunat la Niceea în număr de 318 și au fost la Efes la condamnarea lui Nestorie. Dorim acasta așa încât sminteala să nu intervină în Ortodoxia menționată. Și, deoarece îl știm că foarte renumitul Patrician Florentie este credincios și încercat în Ortodoxie, dorim să fie prezent la ședința Sinodului, de vreme ce dezbaterea privește credința.” „Toți știm că domnul Florentie este credincios și încercat în Ortodoxie”, a spus Arhiepiscopul Flavian după citirea decretului imperial, „și dorim să fie prezent”.
După ce Florentie a sosit la Sinod, cercetarea cazului lui Eutihie a început. La sesiunea dedicată lui Eutihie, Sinodul din Constantinopol din 448 își fundamentează decizia în problema unirii celor două firi în Hristos Iisus în principal pe scrisoarea Sf. Chiril al Alexandriei Către cei din Răsărit, unde înaintarea spre unire a fost elaborată, mărturisirea lui Ioan al Antiohiei este confirmată și – ce este în mod deosebit important pentru Sinod – falsa teologie a monofiziților este răsturnată explicit: „Să fie închise gurile acelora”, spune scrisoarea, „care mărturisesc ori identificarea, ori amestecarea, ori confundarea Fiului lui Dumnezeu cu trupul/carnea”. Dintre alte scrieri ale Sf. Chiril, Sinodul s-a ghidat de una din epistolele sale către Nestorie, în care învățătura despre cele două firi în Hristos a fost mărturisită cu deplină claritate. La investigarea cazului lui Eutihie, Sinodul s-a străduit să constate dacă Eutihie era în acord cu scrisoarea Sf. Chiril menționată mai sus și cu cuvintele mărturisirii lui Ioan al Antiohiei, care erau conținute acolo.
Diaconul care a rostit scrisoarea Sf. Chiril Către cei din Răsărit la Sinod a citit fără să fie oprit până a ajuns la următoarele cuvinte: „Mărturisim că Domnul nostru Iisus Hristos, Fiul Unul-Născut al lui Dumnezeu, este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, alcătuit din suflet rațional și trup; că El a fost născut de Tatăl înainte de veci în privința dumnezeirii și, în vremurile de pe urmă, pentru noi și pentru a noastră mântuire, [S-a născut] din Fecioara Maria în omenitatea Sa, că este deoființă cu Tatăl prin dumnezeire și deoființă cu noi prin omenitate, pentru că în El a fost realizată unirea a două firi. De aceea noi mărturisim, de asemenea, un Hristos, un Fiu, un Domn; și, pe baza unei asemenea uniri neamestecate, mărturisim că Preasfânta Fecioară este Născătoare de Dumnezeu, deoarece Dumnezeu Cuvântul S-a întrupat și a devenit om și a unit cu Sine chiar în zămislire templul pe care l-a primit de la ea”.
În acest punct citirea scrisorii a fost întreruptă când Eusebie de Dorileum a strigat: „Eutihie nu mărturisește aceasta și nu a fost niciodată de acord cu aceasta; mai degrabă a gândit și a învățat contrar acesteia!” Această exclamație a dus la o dezbatere din partea lui Eutihie, prima dată cu prefectul Florentie, apoi cu Arhiepiscopul Flavian și Eusebie de Dorileum. Aceste dezbateri l-au condus pe Eutihie să facă următoarea declarație: „Mărturisesc că Domnul nostru a fost alcătuit din două firi înainte de unificarea [lor] și mărturisesc o fire după unificarea [lor]”. Nu a mai rămas nici un dubiu că Eutihie era eretic.
Pentru a preveni erezia lui Eutihie să producă consecințe deplorabile pentru Biserică, Părinții Sinodului au propus ca el să anatematizeze tot ce contravine dogmelor citite în Sinod. Dar Eutihie a respins această propunere pe un ton amar al vocii. Atunci Părinții Sinodului, ridicându-se, au proclamat: „Eutihie să fie anatema!”. Mai târziu, după o conferință, a fost făcută o declarație cu privire la Eutihie, semnată de Arhiepiscopul Flavian, 31 de episcopi și 23 de arhimandriți: „din toate – din acțiunile care au avut loc și din recunoașterea lui Eutihie – s-a descoperit că suferă de erorile lui Valentin și Apolinarie. Nefiind mișcat spre rușinare de îndemnurile și mustrările noastre, nu a dorit să fie de acord cu dogmele adevărate; din acest motiv, suspinând și plângând pentru osânda lui hotărâtă, am decis în Domnul nostru Iisus Hristos, despre care el [Eutihie] a vorbit rău, să-l tăiem de la orice slujire preoțească, de la comuniunea cu noi și de la conducerea mănăstirilor. Să știe toți cei care vor avea legătură cu el sau vor avea prietenie cu el că ei înșiși vor merita pedeapsa excomunicării ca unii care nu au evitat legătura cu el”.
În orice caz, Sinodul din Constantinopol din 448 nu a pus capăt disputelor: nu a fost recunoscut de Biserica de Alexandria sau Egipt, care era concentrarea dușmanilor unirii, sau Biserica Ierusalimului, care din vechime, din zilele primului Sinod Ecumenic, a mers mână-n mână cu Biserica Alexandriei în rezolvarea chestiunilor disputate de dogmă. Sau chiar și Biserica Romei, care s-a comportat la început prin persoana Papei Leon cel Mare cu dezaprobare față de Sinodul din Constantinopol, fiind informată sărăcăcios despre detaliile disputei care a avut loc departe în Răsărit. Sinodul din Constantinopol a fost acceptat de Biserica de Constantinopol și acele Biserici din Asia Minor și Siria, care erau favorabile înainte cu unirea. De aceea nu a fost surprinzător că, atunci când Sinodul din Constantinopol nu a întâlnit aprobarea necesară printre autoritățile seculare exaltate, au venit timpuri dificile asupra Bisericii Ortodoxe: prietenii unirii, apărătorii credinței ortodoxe, au fost considerați dușmani ai Ortodoxiei și monofiziții au devenit la fel de puternici ca arienii din zilele deplorabile ale împăratului Constantius.
Astfel stând lucrurile, hotărârile Sinodului de la Constantinopol nu au înfrânt cerbicia învârtoșată a lui Eutihie. Bazându-se pe relațiile sale favorabile de la curte, a determinat declanșarea unui război asupra Sinodului și a propriului arhiepiscop: a depus o petiție către împăratul Teodosie prin care cerea o revizuire a cazului său la un nou Sinod.
În același timp, Eutihie a trimis o plângere la Sf. Leon cel Mare la Roma pentru faptul că printre cei din Răsărit, adică la Constantinopol, „prin eforturile anumitor oameni, erezia nestoriană este înviată din nou”. Prin aceasta, Eutihie dorea să-i spună Papei că la Sinodul din Constantinopol el, Eutihie, a fost condamnat (pretindea el) ca unul ce apărase și cinstise pe Sf. Chiril, care se dedicase, după cum văzuseră ei, la un război cu nestorianismul. În răspunsul său scris către Eutihie, Papa Leon și-a exprimat aprobarea pentru râvna lui evlavioasă, deși declara în același timp că era puțin la curent cu problema: „De cum vom cunoaște mai deplin pe cei care au făcut aceasta în chip defăimător”, scrie sfântul Papă, „vom avea în vedere ce este necesar să ne asigurăm, cu ajutorul lui Dumnezeu, așa-zicând, că este extirpată infecția cea fără de Dumnezeu, care a fost condamnată de demult”. Sf. Leon a adresat Arhiepiscopului Flavian al Constantinopolului o cerere de clarificare a problemei: „Să ne informeze frăția ta printr-un raport detaliat”, propune Papa lui Flavian în scrisoarea sa, „ce lucru nou s-a ridicat între noi împotriva credinței străvechi”. Flavian nu a întârziat să-i dea răspunsul. El a lămurit Papei esența cauzei împotriva lui Eutihie, l-a informat de intrigile acestuia după condamnarea lui de către Sinodul din Constantinopol și i-a cerut Papei să întărească credința „preaevlaviosului împărat”. Nu mult după aceea, Flavian a trimis Papei o a doua scrisoare cu o prezentare mult mai detaliată a învățăturii eretice a lui Eutihie. Răspunsul Papei la aceasta a fost Enciclica sau Scrisoarea Sinodală a Sanctității Sale, Papa Leon, Arhiepiscopul cetății Romei, scrisă lui Flavian, Arhiepiscop de Constantinopol (împotriva ereziei lui Eutihie), care este notorie în istoria Bisericii.
„Leon episcopul, către preadoritul său frate Flavian. După ce am citit scrisoarea dragostei voastre, a cărei venire este o surpriză pentru noi, și după ce am parcurs procesele verbale ale episcopilor, am ajuns acum, în final, la o viziune clară despre sminteala care s-a ridicat între voi împotriva integrității credinței: și ceea ce la început era obscur acum s-a limpezit și clarificat. Prin aceste mijloace, Eutihie, care părea să merite cinstea sub titlul de prezbiter, este arătat acum ca unul fără minte și din nefericire lipsit de experiență, așa încât putem aplica pentru el cuvintele proorocului: „Nu a vrut să înțeleagă să facă bine; fărădelege a gândit în așternutul său” [Ps. 35: 4-5]. Într-adevăr, ce e mai nedrept decât a întreține gânduri fără de Dumnezeu și a nu ceda în fața persoanelor mai înțelepte și mai învățate? Dar în această nebunie cad cei care, când sunt împiedicați de vreo neclaritate să înțeleagă adevărul, n-au apelat la cuvintele proorocilor, nici la scrisorile apostolilor, nici la autoritatea Evangheliilor, ci la ei înșiși; și au devenit învățători ai minciunii tocmai pentru că nu au fost ucenici ai adevărului.
Pentru că ce învățătură a primit din sfintele pagini ale Noului și Vechiului Testament cel care nu prea înțelege nici măcar începutul Simbolului [de credință]? Și ceea ce este rostit în toată lumea de vocile doritorilor de nașterea din nou nu este apucat de mintea acestui bătrân. Atunci, dacă nu știa ce trebuie să gândească despre întruparea Cuvântului lui Dumnezeu și nu voia să facă o căutare laborioasă prin tot cuprinsul Sfintelor Scripturi de dragul dobândirii luminii cunoștinței, ar fi trebuit cel puțin să primească acea Mărturisire comună pentru toți cu atenție grijulie, prin care întregul corp al credincioșilor declară că ei ‘cred în Dumnezeu Tatăl Atotțiitorul și în Iisus Hristos, Fiul Său Unul-Născut, Domnul nostru, Care S-a născut de la Duhul Sfânt și din Fecioara Maria’. Prin aceste trei articole, mecanismele aproape tuturor ereticilor sunt zdruncinate. Pentru că, atunci când Dumnezeu este crezut a fi atât ‘Atotțiitor’, cât și ‘Tată’, se dovedește că Fiul este mereu împreună cu El, nefiind diferit cu nimic de Tatăl deoarece a fost născut ca ‘Dumnezeu din Dumnezeu’, Atotțiitor din Atotțiitor, împreună-veșnic din Cel veșnic; nu ulterior în timp, nu inferior în putere, nu neasemănăror cu El în slavă, nu despărțit de El în fire, ci Același Fiu Unul-Născut și veșnic din Tatăl cel veșnic a fost ‘născut de la Duhul Sfânt și din Fecioara Maria’. Această naștere în timp nu a diminuat nimic, nu I-a adăugat ceva la nașterea aceea dumnezeiască și veșnică. Ci s-a cheltuit toată în lucrarea de restaurare a omului care fusese înșelat; așa ca să poată depăși atât moartea, cât și, prin puterea ei, pe ‘cel ce are puterea morții, adică pe diavolul’ [Evr. 2: 14]. Pentru că nu am fi putut depăși pe autorul păcatului și al morții decât dacă Cel Care nu ar fi putut fi infectat de păcat, nici prins de moarte nu ar fi luat asupra Sa firea noastră și ar fi făcut-o a Sa. Pentru că a fost, de fapt, ‘zămislit de la Duhul Sfânt’ în pântecele Maicii-Fecioare, care L-a purtat ca și cum L-ar fi zămislit, fără să-și piardă fecioria.
Dar, dacă el [Eutihie] nu a fost în stare să extragă o concepție adevărată din această fântână curată a credinței creștine deoarece, prin propria orbire, și-a întunecat pentru sine strălucirea adevărului atât de clar, ar fi trebuit să se supună învățăturii Evanghelistului și, după citirea a ce spune Matei: ‘cartea genealogiei lui Iisus Hristos, Fiul lui David, Fiul lui Avraam’ [Mt. 1: 1], ar fi trebuit, de asemenea, să caute îndrumare de la predica Apostolului și, după citirea Epistolei către romani: ‘Pavel, slujitorul lui Iisus Hristos, chemat apostol, pus deoparte pentru Evanghelia lui Dumnezeu (pe care a făgăduit-o înainte prin prooroci în Sfintele Scripturi) cu privire la Fiul Său, Care a fost făcut din sămânța lui David după trup’. Ar fi trebuit să se dedice unui studiu cu dăruire asupra paginilor proorocilor. Și, după ce ar fi găsit că făgăduința lui Dumnezeu spusă către Avraam ‘întru sămânța ta se vor binecuvânta toate neamurile [pământului]’ [Fac. 22: 18], pentru a evita orice dubiu cu privire la această ‘sămânță’, ar fi trebuit să apeleze la cuvintele Apostolului: ‘făgăduințele au fost făcute lui Avraam și seminței lui. Nu a spus: „și semințelor” ca despre multe, ci ca despre una: „și seminței tale”, care este Hristos’ [Gal. 3: 16]. Ar fi trebuit să înțeleagă, de asemenea, cu urechea lăuntrică exclamația lui Isaia: ‘Iată, Fecioara va lua în pântece și va naște un Fiu și-I vei pune numele Emmanuel, care, tălmăcindu-se, înseamnă Dumnezeu cu noi’ [Is. 7: 14; Mt. 1: 23]. Și ar fi trebuit să citească cu credință cuvintele aceluiași prooroc: ‘Pentru că un Prunc S-a născut nouă și un Fiu s-a dat nouă, a Cărui stăpânire s-a făcut pe umărul Lui și numele Lui se cheamă înger de mare sfat, Sfetnic minunat, Dumnezeu tare, Domn al păcii, Părinte al veacului ce va să vie’ [Is. 9: 6]. Și nu ar fi trebuit să vorbească inutil că așa S-a făcut trup Cuvântul, încât Hristos, Care S-a născut din pântecele Fecioarei, ar avea forma unui om și nu ar fi avut un corp desprins din corpul Maicii Sale. Posibil că raționamentul lui de a gândi că Domnul nostru Iisus Hristos nu a fost din firea noastră a fost acesta – că îngerul care a fost trimis la binecuvântata și pururea Fecioara Maria a spus: ‘Duhul Sfânt va veni asupra ta și puterea Celui Preaînalt te va umbri și, de aceea, ce se va naște din tine se va numi Fiul lui Dumnezeu’ [Lc. 1: 35]; ca și cum, deoarece zămislirea Fecioarei a fost cauzată de un act dumnezeiesc, de aceea trupul Celui pe Care L-a zămislit nu ar fi fost din firea ei, care L-a zămislit. Dar nu trebuie să înțelegem acea ‘generare’ minunată fără pereche și fără pereche de minunată în așa fel că noutatea modului producerii s-a făcut altfel decât după modul propriu genului.
Pentru că Duhul Sfânt a fost Cel care a dat fertilitate Fcioarei, dar a reieșit un trup real dintr-un trup. Și, când ‘Înțelepciunea și-a zidit casă’, ‘Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi’ [In. 1: 14], adică în acea carne pe care Și-a asumat-o dintr-o ființă umană și pe care a însuflat-o cu duh de viață rațională. „În mod corespunzător, în timp ce distincția ambelor firi și substanțe a fost păstrată și amândouă s-au reunit într-o Persoană, partea de jos a fost asumată de cea măreață, slăbiciunea de putere, mortalitatea de veșnicie și, pentru a plăti datoria condiției noastre, firea nestricăcioasă a fost unită cu cea pătimitoare, așa încât leacul potrivit pentru bolile noastre, unul similar, ‘Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni, Omul Hristos Iisus’ [1Tim. 2:5], să poată fi capabil de a muri printr-un element și să fie incapabil, de asemenea, prin celălalt. Drept aceea, în întreaga fire desăvârșită a unui om adevărat S-a născut Dumnezeu cel adevărat, întreg în ce era al Lui, întreg în ce era al nostru. Prin ‘al nostru’ înțelegem ceea ce a format Creatorul în noi la început și ce Și-a asumat pentru a restaura. Pentru că nu a fost nici o urmă în Mântuitorul din ce a introdus înșelătorul și omul a primit, fiind astfel înșelat.
Și faptul că S-a făcut părtaș la bolile noastre nu L-a făcut părtaș la fărădelegile noastre. A asumat ‘chipul de rob’ fără întinarea păcatului, îmbogățind ce era omenesc fără să ciuntească ce era dumnezeiesc: deoarece acea ‘golire de Sine’, când Cel nevăzut S-a făcut văzut, Creatorul și Domnul tuturor a voit să fie unul dintre muritori, a fost o coborâre din compătimire, nu o pierdere de putere. În mod potrivit, Același Care, rămas în chipul lui Dumnezeu, făcut om, a devenit om în chip de rob. Pentru că fiecare fire își păstrează proprietățile fără scădere; și, pe când chipul lui Dumnezeu nu alungă chipul de rob, la fel chipul de rob nu scade din chipul lui Dumnezeu. Pentru că, de vreme ce diavolul se slăvea prin faptul că omul, înșelat de uneltirea lui, a fost văduvit de darurile dumnezeiești și, fiind lipsit de zestrea lui de nemurire, a ajuns sub osânda de plâns a morții și că el însuși, în mizeria lui, și-a găsit un soi de mângâiere prin a avea un călcător de poruncă drept însoțitor și că Dumnezeu, potrivit cerințelor principiului dreptății, a schimbat propria Lui decizie cu privire la omul pe care l-a creat înr-o așa de înaltă poziție de onoare, era nevoie de o dezlegare cu un sfat tainic pentru ca Dumnezeu cel neschimbător, a Cărui voință nu putea fi lipsită de propria bunătate, să împlinească, printr-o taină mai mare, planul din început de bunătate iubitoare față de noi și ca omul, care fusese indus în eroare de măiestria vicleană a diavolului, să nu piară, contrar scopului lui Dumnezeu. În mod potrivit, Fiul lui Dumnezeu, coborând de pe scaunul Său din cer și nedespărțindu-Se de Tatăl, intră în lumea de jos, născut după o ordine nouă, printr-un nou mod de naștere. După o nouă ordine deoarece El, Care este nevăzut în planul Său, a devenit văzut în planul nostru; Cel Care nu putea fi circumscris în spațiu a voit să fie circumscris. Continuând să fie înainte de timp, El a început să existe în timp; Domnul lumii a permis ca măreția Lui nesfârșită să fie umbrită și a luat asupra Sa chipul de rob. Dumnezeu cel nepătimitor nu a disprețuit faptul de a fi om pătimitor și Cel nemuritor să fie supus legilor morții. Și e născut printr-un nou mod de naștere, deoarece fecioria nestricată, în timp ce era neștiutoare de poftă, a furnizat materia trupului Său. Ceea ce a fost asumat de la Maica domnnului a fost firea, nu greșeala. Dar aceasta nu înseamnă că minunea nașterii Domnului nostru Iisus Hristos, ca Unul născut din pântecele Fecioarei, conduce la faptul că firea Lui este neasemenea cu a noastră. Pentru că Același, Care este Dumnezeu adevărat, este și om adevărat; și nu este nici o iluzie în această unire, în timp ce condiția de jos a omului și măreția dumnezeirii se întâlnesc împreună. Pentru că, precum ‘Dumnezeu΄ nu este schimbat de compătimire, la fel ‘omul΄ nu este distrus de demnitatea [acordată]. Pentru că fiecare ‘chip΄ împlinește faptele care aparțin lui în comuniune unul cu altul. Cuvântul face ceea ce ține de Cuvânt și trupul împlinește ceea ce ține de trup. Unul strălucește prin minuni, celălalt cedează sub răni. Și, precum Cuvântul nu pierde din egalitatea cu Tatăl în slavă, la fel trupul nu abandonează firea de un fel cu noi. Pentru că, așa cum trebuie să spunem adesea, El este Unul și Același, cu adevărat Fiu al lui Dumnezeu și cu adevărat Fiu al Omului. Dumnezeu pe cât ‘la început a fost Cuvântul și Cuvântul era Dumnezeu’ [In. 1: 1]. Om pe cât ‘Cuvântul trup S-a făcut și a locuit printre noi’ [In. 1: 14]. Dumnezeu pe cât ‘toate prin El s-au făcut și fără El nimic nu s-a făcut’ [In. 1: 3]. Om pe cât a fost ‘făcut din femeie, făcut sub Lege’ [Gal. 4: 4]. Nașterea trupului este o manifestare a firii uman; sarcina Fecioarei este un indiciu al puterii dumnezeiești. Copilăria Pruncului este manifestată prin umilința scutecelor: măreția Celui Preaînalt este proclamată prin vocile îngerilor. El, pe Care Irod plănuiește să-L ucidă mișelește este ca omenirea la începutul ei; dar El, de Care se bucură magii să I se închine în genunchi este Domnul tuturor. Acum, când a venit la botezul lui Ioan Înaintemergătorul Său, ca să nu fie ascuns faptul că dumnezeirea este acoperită de vălul trupului, glasul Tatălui a vorbit în tunet din cer: ‘Acesta este Fiul Meu cel iubit, întru Care am bine-voit’ [Mt. 3: 17]. În mod corespunzător, El Care, ca om, este ispitit de viclenia diavolului, este Același Căruia, ca Dumnezeu, îngerii îi acordă slujirea datorată. Foamea, setea, slăbiciunea și somnul sunt evident omenești. Dar a sătura cinci mii de oameni cu cinci pâini și a da femeii samaritence acea apă vie, din care cine bea nu mai însetează, a merge pe suprafața mării cu picioare care nu se scufundă și certarea furtunii pentru a domoli ‘apele ridicate’ sunt fără îndoială dumnezeiești. Atunci, precum – pentru a trece prin multe puncte – a plânge cu simțăminte de milă pentru prietenul mort și a-l aduce la viață din nou prin voce poruncitoare, după ce fusese îndepărtată piatra de la mormântul unde fusese pus de patru zile, nu aparține aceleiași firi. Sau a fi spânzurat pe lemn și a face toate stihiile să tremure după ce lumina zilei a fost preschimbată în noapte sau a fi străpuns de cuie și a deschide porțile raiului pentru credința tâlharului. Așa că nu aparțin aceleiași firi a spune ‘Eu și Tatăl una suntem’ [In. 10: 30] și a spune ‘Tatăl este mai mare decât Mine’ [In. 14: 28]. Pentru că, deși în Domnul Iisus Hristos este o Persoană a lui Dumnezeu și a omului, totuși ceea ce atașează ceva insultător la amândouă este un lucru și ceea ce atașează slavă la amândouă este altceva.
Pentru că, din ceea ce aparține nouă El are acea omenitate care este inferioară Tatălui, în timp ce de la Tatăl are dumnezeire egală cu Tatăl. În mod corespunzător, pe baza unității acestei Persoane care trebuie înțeleasă ca existând în ambele firi, citim, pe de o parte, că ‘Fiul Omului a coborât din cer’. La fel cum, ca Fiu al lui Dumnezeu, a luat trup din acea Fecioară din care a fost născut. Și, pe de o parte, Fiul lui Dumnezeu se spune că a fost răstignit și îngropat tot la fel pe cât a suferit aceasta nu prin dumnezeirea Sa. Pe când Cel Unul-Născut este împreună-veșnic și deoființă cu Tatăl, dar în slăbiciunea firii umane. Drept aceea, noi toți, chiar în Simbolul de credință, mărturisim că ‘dacă ar fi știut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei [I Cor. 2: 8]. Dar, când Domnul și Mântuitorul nostru Însuși a călăuzit credința ucenicilor, a spus: ‘Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului, și pe Care Mă vedeți în chip de rob și în realitatea trupului, Cine spuneți voi că sunt Eu?’
Atunci binecuvântatul Petru, ca inspirat de Dumnezeu, și spre folosul tuturor neamurilor prin mărturisirea sa, a spus: ‘Tu ești Hristos, Fiul lui Dumnezeu cel viu’ [Mt. 16: 13-16]. Așadar nu fără merit a fost declarat binecuvântat de Domnul și a fost desprinsă de la piatra originală acea soliditate care aparținea atât virtuții, cât și numelui său, care, prin descoperire de la Tatăl, a mărturisit că Același este atât Fiul lui Dumnezeu, cât și Hristos. Deoarece unul din aceste adevăruri, acceptat fără celălalt, nu ar fi fost de folos pentru mântuire și era la fel de primejdios a crede că domnnul Iisus Hristos este simplu Dumnezeu, și nu om sau simplu om, și nu Dumnezeu. Dar, după învierea Domnului – care a fost cu adevărat înviere a unui trup real, pentru că nu a înviat altă Persoană decât Cel Care fusese răstignit și murise – ce altceva a fost realizat în acest interval de patruzeci de zile decât a face credința noastră întreagă și clară de tot întunericul? Pentru că, în timp ce discuta cu ucenicii Săi și locuia cu ei și a mâncat cu ei și Și-a permis să fie pipăit cu atingere grijulie și scrutătoare de aceia care erau sub influența îndoielii, pentru acest sfârșit a intrat la ucenici când erau încuiate ușile și, prin suflarea Sa, le-a dat Duhul Sfânt și a deschis tainele Sfintei Scripturi după ce le-a încredințat lumina cunoștinței și din nou Aceeași Persoană a Sa le-a arătat rana din coastă, urmele cuielor și toate semnele patimii, spunând: ‘Iată mâinile Mele și picioarele, că Eu sunt; pipăiți-Mă și vedeți, că duhul nu are carne și oase, după cum Mă vedeți pe Mine având’ [Lc. 24: 39]. Proprietățile firii dumnezeiești și omenești pot fi cunoscute ca rămase în El fără să producă separare și că noi am putea ști în acest fel că nu este Cuvântul ceea ce este trupul, așa încât să mărturisim că Fiul cel Unul al lui Dumnezeu este atât Cuvânt, cât și trup. Despre această taină a credinței acest Eutihie trebuie privit că nu o ține, din nefericire, el, care nu recunoaște că firea noastră există în Fiul cel Unul-Născut al lui Dumnezeu, fie prin modul de jos și muritor, fie prin slava învierii. Nici nu a fost uimit de exclamația binecuvântatului Apostol și Evanghelist Ioan, care spune: ‘Orice duh care mărturisețte că Iisus Hristos a venit în trup este de la Dumnezeu; și orice duh care nu mărturisește pe Iisus Hristos nu este de la Dumnezeu și este al lui Antihrist’ [cf. I In. 4: 2, 3]. Acum ce înseamnă a destrăma pe Iisus decât a separa firea umană de El și a o face goală, prin invenții fără de rușine, acea taină prin care am fost salvați? Mai mult, fiind în întuneric în privința firii trupului lui Hristos, el trebuie să fie implicat în orbire fără sens și în privința patimii Lui. Pentru că, dacă nu crede că răstignirea Domnului este ireală și nu se îndoiește că El a acceptat cu adevărat suferința, chiar și până la moarte de dragul mântuirii lumii, după cum crede în moartea Lui, să confirme și trupul Său și să nu se îndoiască de faptul că Cel pe Care-L a fi fost capabil de suferință este și om cu un trup ca al nostru; de vreme ce a nega adevăratul Lui trup înseamnă a nega și suferințele Lui trupești. Atunci, dacă acceptă credința creștină și nu-și întoarce urechea de la proovăduirea Evangheliei, să vadă care fire a fost cea pătrunsă de cuie și spânzurată pe lemnul Crucii. Să înțeleagă faptul că, de când a fost aceasta, după ce coasta Celui răstignit a fost străpunsă de sulița soldatului, sânge și apă au ieșit, așa încât Biserica lui Dumnezeu să poată să se înnoiască prin cristenliță și prin potir. Să audă și pe binecuvântatul Apostol Petru când afirmă că ‘sfințirea Duhului’ are loc prin ‘stropirea cu sângele lui Iisus hristos’ [I Pet. 1: 2] și să nu facă o citire fugitivă a cuvintelor aceluiași apostol: ‘Știind că voi nu ați fost răscumpărați prin lucruri stricăcioase, precum argint și aur, din viața voastră deșartă lăsată de la părinți, ci prin scumpul sânge al lui Hristos, ca al unui Miel fără prihană și fără pată’ [I Pt. 1: 18-19]. Să nu se împotrivească nici mărturiei binecuvântatului Apostol Ioan: ‘Și sângele lui Iisus, Fiul lui Dumnezeu, ne curățește tot tot păcatul’ [I In. 1: 7]. Și iarăși: ‘Aceasta este biruința care a înfrânt lumea, însăși credința noastră’ și: ‘Cine este cea care a biruit lumea, dacă nu credința că Iisus este Fiul lui Dumnezeu? El este Cel Care a venit prin apă și prin sânge, Însuși Iisus hritsos; nu numai prin apă, ci prin apă și prin sânge; și Duhul dă mărturie, deoarece Duhul este adevărul. Și sunt trei care dau mărturie – Duhul, apa și sângele; și cei trei sunt una’ [I In. 5: 4-6, 8]. Adică Duhul este sfințirea și sângele răscumpărarea și apa botezului; aceste trei sunt una și rămân nedespărțite și nici una nu este despărțită de legătura cu celelalte; deoarece Biserica universală trăiește și propășește prin această credință, că ar trebui să credem că în Hristos Iisus nici omenitatea nu există fără dumnezeire, nici dumnezeirea fără omenitate adevărată.
Dar, când Eutihie a răspuns la întrebarea din cercetarea voastră asupra lui: ‘Mărturisesc faptul că Domnul nostru a fost din două firi înainte de unire, dar mărturisesc o fire după unire’, sunt uimit că o asemenea mărturisire atât de absurdă și stricată ca a lui nu a fost respinsă printr-o critică idn partea oricăruia dintre judecătorii lui și că a fost neglijată o asemenea exprimare nebunească și hulitoare, ca și cum nimic nu a fost auzit care ar fi putut ofensa. Se vede că este lipsit de evlavie a spune că Fiul Unul-Născut al lui Dumnezeu a fost din două firi înainte de întrupare, după cum este uimitor a afirma că, de când S-a făcut trup Cuvântul, în El a existat doar o fire. Dar, ca să nu gândească Eutihie că este corect ceea ce a spus sau că este tolerabil, deoarece nu a fost confruntat de nici o afirmație de-a voastră, îndemnăm atenția voastră, dragă frate iubit, să vadă că, dacă este adusă problema la o soluționare satisfăcătoare prin inspirația milostivă a lui Dumnezeu, omul acesta nechibzuit și lipsit de experiență ar fi curățat de ideea lui ciumată. Când a văzut că, după cum arată clar procesele verbale, a început să abandoneze părerea lui atunci când a fost pus la colț de cuvintele voastre puternice, a mărturisit că este gata să spună ceea ce nu a spus înainte și să-și dea adeziunea la credința față de care stătea mai înainte departe. Dar, când nu a consimțit să anatematizeeze dogma lui necredincioasă, ai înțeles, frate, că el continuă în credința lui rea și merita să primească sentința de condamnare. Dacă plânge sincer și cu bun scop pentru aceasta și înțelege, chiar dacă e prea târziu, cât de potrivit s-a mișcat autoritatea episcopală sau dacă, pentru a da o satisfacție deplină, va condamna oral și sub jurământ tot ce a susținut greșit, nu va fi condamnabilă compătimirea de orice fel față de el, care îi poate fi arătată când se va redresa. Aceasta pentru că Domnul nostru, adevăratul și bunul Păstor, Care Și-a pus viața pentru oile Sale și Care a venit să mântuiască sufletele oamenilor, nu să le nimicească, vrea ca noi să arătăm bunătatea Lui iubitoare așa încât dreptatea să-i constrângă într-adevăr pe cei care păcătuiesc, dar mila să nu-i respingă pe aceia care se preschimbă. Pentru că atunci este apărată realmente credința adevărată cu cele mai bune rezultate, când o părere mincinoasă este condamnată chiar de aceia care au urmat-o. Avem încredere că ocrotirea dumnezeiască va fi cu voi, astfel încât cel care s-a îndepărtat să fie mântuit prin condamnarea părerii lui nesănătoase. Fie ca Dumnezeu să vă țină sănătos, dragă frate iubit!
Epistola s-a încheiat cu declarația Papei: „Pentru ca toată chestiunea să fie dusă la bun sfârșit în mod corect și credincios, am desemnt pe frații noștri, Episcopul Iulius și preotul Reatus și pe fiul meu, diaconul Ilarie, să ne reprezinte. Și am însoțit cu ei pe notarul Dulcitius, de a cărui credincioșie avem mărturie bună. Din această declarație a Papei se pare că intervenția lui Eutihie înaintea puterii impreiale penru un nou Sinod a fost onorată. De fapt, bucurându-se de protecția dușmanului Arhiepiscopului Flavian, puternicul ministru Hrisafie, care a manipulat voința slabului împărat lipsit de tărie Teodosie, Eutihie a reușit ca în patru luni de la condamnarea lui să-l facă pe împărat să declare convocarea unui nou Sinod la nivelul Bisericii ca să investigheze viziunile dogmatice contradictorii despre Persoana Dumnezeului-Om și modul unirii din El a celor două firi și pentru o revizuire a deciziilor Sinodului din Constantinopol cu privire la cazul lui Eutihie. S-a propus ca Sinodul nou convocat să fie Ecumenic, precum a fost Sinodul din 431 – la el au fost convocați reprezentanți ierarhici din toate Bisericile mari ale acelui timp. Dar nu a fost de acest fel providența lui Dumnezeu: acest Sinod nu a ajuns să fie cunoscut în istorie ca al patrulea Sinod Ecumenic, ci mai degrabă „Sinodul tâlharilor/tâlhpresc” pentru că nu a condus lucrarea spre triumful Ortodoxiei, ci spre credințe eretice. Faptul că Sinodul a fost convocat la dorința lui Eutihie și a aderenților lui a fost o prevestire rea pentru Ortodoxie și apărătorii ei. Din motivele lor, susținătorii principali ai adevărului ortodox, cum ar fi, spre exemplu, Arhiepiscopul Flavian al Constnatinopolului și Papa Leon, nu au fost simpatizanți ai convocării unui nou Sinod, prevăzând ce necazuri și dezordini ar aduce în Biserică. Baza temerilor lor punctuale s-a regăsit în ordinele autorității civile supreme care au precedat deschiderea Sinodului.
Astfel, prin edict imperial, binecuvântatul Teodoret, un dușamn ager al monofizitismului, care a avut neînțelegeri înverșunate și altercații cu Sf. Chiril, a fost exclus de la participarea la viitorul Sinod; și a fost exclus, desigur, nu pentru că era un oponent al Sf. Chiril, ci ca un opozant puternic și viguros față de Eutihie. De asemenea, un decret intenționat a fost emis să-i permită Arhimandritului Barsum să voteze la Sinod, chiar dacă, potrivit canoanelor, doar episcopii puteau fi membri. O asemenea excepție a fost făcută pentru Barsum deoarece, după cum decreta edictul, el „ducea un război împotriva anumitor episcopi răsăriteni infectați cu impietatea lui Nestorie” (deși ar fi mai precis a spune că el era împotriva episcopilor ortodocși, pe caer monofiziții îi numeau nestorieni deoarece, nu ca Eutihie, ei învățau că sunt două firi în Hristos după întrupare).
Prin edictul împăratului, președintele Sinodului urma să fie Arhiepiscopul Dioscor al Alexandriei, care ținea cu partizanii lui Eutihie și avea legături cu Hrisafie. Elpidie, un membru al sfatului imperial, și Eulogius, un pretorian tribun și notar, au primit insturcțiuni speciale de la împărat: „Urmăriți ce se va face la Sinodul din Efes și sub nici o formă să nu permiteți vreo dezordine. Dacă vedeți că cineva provoacă agitație sau dezordine [la Sinod], pentru rușinarea sfintei credințe, puneți acea persoană sub arest. Aceia care au condamnat înainte pe Arhimandritul Eutihie trebuie să rămână tăcuții, neavând titlul de judecători, ci să aștepte părerea generală a tuturor celorlalți Părinți deoarece ceea ce a fost definit de ei înainte trebuie condamnat acum”. Adică Arhiepiscopul Flavian și aderenții săi nu trebuia să li se permită dreptul de a vorbi în apărarea lor ca să nu fie puși sub arest prin încălcarea voinței împăratului.
Directivele au sfârșit cu un ordin ca lui Elpidie and Eulogius să le fie pus la dispoziție un detașament de soldați și, prin ei, urma să fie pus la dispoziția monofiziților, care au obținut controlul Sinodului.
Aceste ordine pre-sinodale ale împăratului au culminat cu scrisoarea lui chiar către Sinod. Scrisoarea explica motivele pentru covocarea Sinodului și indica scopul general al activității astfel: „De vreme ce Episcopul iubitor de Dumnezeu Flavian a dorit să ridice problema sfintei credințe împotriva preacinstitului Arhimandrit Eutihie și, după ce a convocat un Sinod, a început să facă ceva, noi, după ce am apelat de câteva ori la acest iubitor de Dumnezeu episcop, am dorit să prevenim dezordinea care a fost stârnită, fiind suficient de stabili în credința ortodoxă, fiind moștenitori ai Sfinților Părinți care au fost la Niceea și fiind confirmați de Sfântul Sinod care s-a ținut la Efes. Totuși, deși am îndemnat în mod repetat pe acest cinstit episcop să abandoneze o asemenea cercetare ca să nu devină pricină de dezordini în toată lumea, el nu s-a lăsat. Având grijă că a conduce o asemenea cercetare asupra credinței fără Sfântul vostru Sinod și fără reprezentanții Sfintelor Biserici nu ar fi fără primejdie, am considerat că e necesar să vă adunați Sfințiile Voastre laolaltă ca să scoateți orice rădăcină diavolească din Sfintele Biserici și să scoateți afară pe aceia care înclină spre hula lipsitului de Dumnezeu Nestorie sau pe cei care-i țin partea și să puteți face profund de neclintit integritatea credinței ortodoxe, deoarece toată nădejdea noastră depinde de credința ortodoxă în Dumnezeu și de rugăciunile voastre sfinte.”
În astfel de condiții nefavorabile pentru apărătorii adevărului ortodox, Sinodul a fost covocat la Efes pe 8 august 449; sesiunile lui au fost ținute în Biserica Preasfintei Fecioare Maria, care a fost locul sesiunilor celui de-al treilea Sinod Ecumenic. Numărul Părinților participanți la Sinod a fluctuat între 122 și 130. Din actele Sinodului, care au precedat apariția lui Eutihie la el, trebuie remarcat că scrisoarea lui Leon cel Mare nu s-a permis să fie citită, evident, de vreme ce nu era favorabilă pentru Eutihie și Dioscor, de vreme ce era îndreptată împotriva învățăturilor lor eretice. Când, la sugestia lui Elpidius, Eutihie a fost convocat la Sinod, ei i-au cerut să prezinte înaintea Sinodului „justificări în favoarea lui”. Eutihie a început explicația sa prin cuvinte care arată că a văzut printre Părinții Sinodului pe aceia care-i împărtășeau părerea:
„M-am încredințat Tatălui, Fiului și Sfântului Duh”, a spus Eutihie, „și vă am ca martoripentru credința pentru care m-am luptat împreună cu voi.” După aceea a depus Părinților Sinodului două articole scrise ce conțineau mărturisirea lui de credință. În ele Eutihie se plânge, înainte de toate, de „calomniile” Sinodului de la Constantinopol asupra lui, că el „nu ar fi fost de acord să gândească împotriva credinței care a fost expusă de Părinții de la Niceea”. Mai departe, fără să exprime direct învățăturile sale cu privire la unitatea celor două firi în Hristos, Eutihie a citat în întregime Simbolul nicean de credință și a adăugat că el ține cu tărie la hotărârile Sinoadelor de la Niceea și Efes și anatematizează pe toți ereticii, începând cu Simon Magul. După această mărturisire, au urmat o serie de plângeri ale lui Eutihie împotriva Arhiepiscopului Flavian și a Sinodului de la Constantinopol – că (pretindea el) Eusebie de Dorileum, când l-a acuzat de erezie la Sinod, nu a dovedit aceasta direct și consfințit; că Sinodul, știind de făgăduința lui Eutihie de a nu-și părăsi mănăstirea și totuși convocându-l pentru o cercetare judicioasă, a dorit doar să-l condamne ca pe un om neascultător față de Biserică pe baza faptului că nu ar fi venit la Sinod; că la Sinod, când a apărut neașteptat, nu i s-a dat posibilitatea de a se justifica, ci „deodată”, pretinde fals Eutihie, „a fost citită o condamnare compusă dinainte împotriva mea”; și că chiar actele Sinodului de la Constantinopol au fost refăcute ulterior în defavoarea sa. „De aceea cer”, spune Eutihie la sfârșitul mărturisirii sale (sau, mai precis, a acuzațiilor sale calomnioase împotriva Sinodului de la Constantinopol și a ierarhului său din prezidiu), „ca să discutăm clevetirea și nedreptatea ridicate împotriva mea, dezordinea care a fost creată din acest motiv în toate Bisericile și a rezultat într-un mare scandal; să-i punem la o pedepsire bisericească pe aceia vinovați de toate acestea; și să tăiem orice rădăcină a hulei și necuviinței”.
Arhbiepiscopul Flavian, acuzat de Eutihie, a cerut ca Eusebie de Dorileum să fie convocat la Sinod să prezinte acuzațiile împotriva lui Euthie. Dar Elpidius, oficialul imperial, nu a permis asta, anunțând edictul împăratului că judecătorii lui Eutihie (de la Sinodul din Constantinopol) stau printre cei cercetați, fără dreptul de a vorbi. În locul împlinirii cererii lui Flavian, a ordonat ca actele Sinodului din Constantinopol din 448 să fie citite și condamnate. În timpul citirii acestor acte, erezia (monofizitismul) președintelui Sinodului, Dioscor, și celei mai mari părți a episcopilor care-l compuneau, a fost arătată în mod învederat. Când citirea a ajuns la întrebarea pusă lui Euthie de Eusebie la Sinodul de la Constantinopol: „Mărturisești două firi după întrupare?”, mulți membri ai Sinodului au strigat: „Luați-l și-l ardeți pe Eusebie [de Dorileum]! Să ardă de viu! Să fie tăiat în două! După cum a împărțit pe Hristos, să fie împărțit el însuși!” Văzând că întorsura evenimentelor era favorabilă lui, Dioscor a adresat episcopilor întrebarea: „Este această expresie, unde se vorbește de două firi după întrupare, acceptabilă pentru noi?” „Anathema celui care vorbește astfel!”, a strigat Sinodul. Astfel a fost proclamată erezia monofizită în locul adevărului la un Sinod nelegiuit și Ortodoxia a fost călcată în picioare. Bineînțeles, Eutihie, ca principal susținător al ereziei monofizite, a fost declarat după aceea ortodox și a fost repus în demnitatea de arhimandrit și în rangul de preot.
Apoi a urmat un proces al lui Flavian, Arhiepiscop de Constantinopol. Urmând planul făcut dinainte, fix în acel moment, câțiva monahi din mănăstirea lui Eutihie au apărut la Sinod cu o petiție ce conținea cele mai nedrepte acuzații împotriva Arhiepiscopului. Petiția, care a fost citită înaintea Sinodului la ordinele lui Dioscor, spunea: „Flavian „a plouat cu calomnii și hule la adresa păstorului Eutihie și, sub forma evlaviei, a găsit un pretext nedrept pentru a-l condamna; și a ne-a ordonat să-l evităm pe păstorul nostru și să nu vorbim cu el și a ordonat ca posesiunile mănăstirii să fie preluate de el sub pretextul că ajută pe săraci, pentru că le-a vândut. Sfântul altar, pe care l-a ridicat Eutihie în șase luni înainte de denunțare, stă fără jertfă. Și noi înșine am fost legați prin această condamnare nedreaptă a lui.din acest motiv”, încheie petiția, „implorăm Sfântul vostru Sinod să aibă milă de no, care am suferit o astfel de pedeapsă nedreaptă și să ne întoarcă obștea bisericească luată pe nedrept de la noi și să se răzbune asupra celui care a făcut aceasta [aidcă asupra lui Flavian] deoarece ne-a judecat cu nedreptate.”
Din cei trei sute de monahi ai mănăstirii lui Eutihie, doar treizeci și cinci au semnat petiția, așa încât toată treaba pare să fie necinstită. Monahii au fost primiți în comuniune bisericească de Sinod și petiția lor a furnizat lui Dioscor o bază convenabilă pentru uneltiri ulterioare împotriva nevinovatului Arhiepiscop de Constaninopol. Dioscor a ordonat să fie citite deciziile Sinodului al treilea Ecumenic și apoi a întrebat: „Cred că toți sunt mulțumiți cu definiția de credință de la Niceea, pe care Sinodul din Efes a confirmat-o, ordonând să fie ținută ea singură. Știm că Părinții acelui Sinod au dispus ca, dacă vorbește cineva sau gândește sau introduce ceva contrar ei, va fi supus condamnării.
Ce credeți de asta? Putem să examinăm sau să introducem ceva nou contrar cu aceasta? Dacă cinea a cercetat ceva mai presus sau dincolo de ce s-a spus, a definit sau a aprobat, nu va cădea cu toată dreptatea sub condamnarea Părinților? Să spună cine este de această părere!”
Majoritatea voturilor la Sinod au confirmat aceasta. Apoi Dioscor, ridicându-se de pe scaun, a propus în următoarele cuvinte să fie aplicat canonul de la Efes pentru Flavian și pentru Eusebie de Dorielum: „Flavian, fost episcop al Bisericii de Constantinopol, și Eusebie de Dorileum, după cum vede clar acest Sinod Sfânt și Ecumenic, se arată a fi cei care resping și răstălmăcesc aproape totul și au dat prilej de scandal și necaz pentru Sfintele Biserici și tot poporul ortodox. Este clar că ei s-au supus singuri pedepselor prescrise odată de Sfinții noștri Părinți în Sinod. Din acest motiv, bazându-ne pe deciziile Părinților, condamnăm pe cel mai înainte menționat Flavian și pe Eusebie la deposedarea de orice demnitate preoțească și episcopală”. Părerea lui Dioscor a fost unanim acceptată de monofiziți și a fost subscrisă de toții membrii Sinodului. Flavian și Eusebie au fost depuși din rangul lor ierarhic. După aceea, Flavian a fost surghiunit și și-a sfârșit viața în exil. După Sinod, Eusebie de Dorileum a suferit nenorociri, încât l-a numit apoi pe Dioscor ucigașul său. Diaconul Ilarie, legatul Papei, „abia a reușit să scape” de la Sinod și a ajuns la Roma pe căi ocolitoare. Binecuvântatul Teodoret, care nu a fost prezent la Sinod, a fost depus din rangul său și închis în mănăstire. Ibas, Mitropolit de Edesa, a fost anatematizat. Astfel au triumfat erezia monofizită prin mijloace necinstite și violență asupra adevărului Ortodoxiei, totuși a triumfat, după cum s-a descoperit mai apoi la adevăratul Sinod al patrulea Ecumenic.
Norul întunecat al ereziei atârna aproape asupra întregului Răsărit. Dar Domnul nu a întârziat să vină în ajutorul Bisericii Sale prin slujitorul Său vrednic, Sfântul Leon cel Mare. După ce a primit cuvânt de la Diaconul Ilarie și Arhiepiscopul Flavian cu privire la actele „Sinodului tâlhăresc”, Leon cel Mare a adresat o scrisoare împăratului Teodosie și surorii sale, Pulheria, în care, remarcând acțiunile ilegale ale Sinodului încheiat recent, a atras atenția asupra necesității convocării unui nou Sinod Ecumenic „care să rezolve astfel sau să verifice toate nedreptățile care au apărut, ca să nu rămână nici un dubiu cu privire la credință sau vreo dezbinare în iubire”.
Sfântul Leon a trimis și două scrisori, una după alta, către clerul și poporul din Constantinopol. „Cine crede ca monofiziții”, sugerează susținătorul râvnitor al Ortodoxiei în scrisorile sale, „este atras în părtășie cu Arie, pentru a cărui stricăciune este foarte plăcută această impietate, care neagă firea omenească asumată de Fiul Unul-Născut al lui Dumnezeu în pântecele fiicei lui David. Acesta se taie pe sine de la orice taină a credinței creștine și, nerecunoscând pe Mire [Christ] și nereușinnd să recunoască pe Mireasă [Biserica], nu poate să participe la nuntă [adică la Euharistie]. Sângele lui Hristos este acoperământul Cuvântului, prin care se îmbracă oricine mărturisește pe Cuvântul Acesta. Și cine se rușinează de El și neagă [trupul Său] ca și cum ar fi ceva nevrednic, nu poate primi de la El nici o podoabă, chiar dacă unul ca acesta ar veni la cina Regelui și s-ar alătura cu îndrăzneală la masa sfântă. Dimpotrivă, nu va putea să se ascundă, ca un infractor necinstit, de pretenția Regelui, ci, după cum a dat Domnul Însuși mărturie, va fi luat și, legându-i-se mâinile și picioarele, va fi aruncat în întunericul mai dinafară, unde va fi plângerea și scrâșnirea dinților (Mt. 22: 13). De aceea, cel care nu mărturisește că în Hristos este un trup omenesc s-a recunocut pe sine nevrednic de Taina întrupării și nu poate avea parte la Taină”. „Să nu credeți, iubiților”, a scris Sfântul Papă într-o scrisore către Bisericile Răsăritene, „că providența dumnezeiască nu este de ajuns pentru Sfânta Biserică acum și de aici înainte, pe viitor. Puritatea credinței va străluci când amestecătura de greșeli este îndepărtată din ea. Providența arată mereu ajutorul necesar pentru ai săi.”
Și atotputernicul Cap al Bisericii nu a întârziat să îndrepteze credința depusă în activitatea Sa providențială: Împăratul Teodosie, protectorul monofiziților, a murit curând; locul lui a fost luat de generalul Marcian în august 450 prin alegerea armatei și a senatului. Profund devotat Ortodoxiei, Marcian s-a căsătorit ulterior cu sora lui Teodosie, Pulheria, care era și ea renumită pentru râvna pentru Ortodoxie. Pentru ortodocși, treburile Bisericii au luat o turnură spre bine. Ideea lui Leon cel Mare de a convoca un nou Sinod Ecumenic a fost realizată. Sinodul a fost desemnat să fie ținut în Niceea, dar apoi, pentru a fi mai ușor pentru împărat să supravegheze cursul său, a fost mutat la Calcedon, care este separat de Constantinopol numai prin deschiderea strâmtorilor din Bosfor. Acolo Sinodul și-a deschis sesiunile pe 8 octombrie, în marea și întinsa Biserică a Sfintei Mucenițe Eufimia. Numărul Părinților de la Sinod a fost foarte mare – între 600 și 630, mai mult decât au venit la orice alt Sinod. Cei mai proeminenți membri au fost: Anatolie, Arhiepiscop de Constantinopol, Maxim, Arhiepiscop de Antiohia, Iuvenalie, Arhiepiscop de Ierusalim, Talasie, Episcop de Capadocia și legații Papei, Episcopii Pschasianus și Lucentius, și preotul Bonifaciu. O sumedenie de demnitari militari și civili au sosit, deși nu au luat parte la actele Sinodului când au fost luate în discuție probleme pur bisericești, ca de exemplu judecarea episcopilor. Activitatea Sinodului al patrulea Ecumenic la Calcedon a constat din 1) judecarea „Sinodului tâlhăresc” din 449 și a lui Dioscor al Alexandriei, capul lui; și 2) o cercetare asupra adevăratei învățături cu privire la cele două firi în Persoana Dumnezeului-Om.
La prima sesiune a Sinodului, care a avut lor pe 8 octombrie, la insistența legaților Papei, Dioscor al Alexandriei, care ședea printre ceilalți Părinți, a trebuit să-și părăsească locul și să stea la mijloc, ca unul pus sub judecată, care-și pierduse dreptul de a vota. Apoi Eusebie de Dorileum a venit și el în mijlocul bisericii, să fie acuzator, de vreme ce a îndurat mult de la „Sinodul tâlhăresc”. „Am fost insultat și jignit de Dioscor; și a fost insultată și jignită și credința”, a declarat Eusebie. „El este responsabil pentru moartea Episcopului Flavian și l-a condamnat pe nedrept pe el și pe mine. Vă cer să-mi primiți petiția.” În petiția lui Eusebie, Dioscor este acuzat în principal „că a adunat o gloată turbulentă și, dobândind puterea care vine prin bani, a insultat credința ortodocșilor cât a putut și a întărit necuviința monahului Eutihie”. „De vreme ce năvălirea lui [Dioscorus] asupra credinței și asupra noastră [adică Eusebie însuși și Flavian] este mare, cerem să se poruncească lui Dioscor să se apere împotriva a ceea ce-l acuzăm.” Apoi a început o revizuire a actelor Sinodului de la Constantinopol din 448 și a „Sinodului tâlhăresc” din Efes. Citirea actelor Sinodului din urmă a fost întreruptă când a fost citit edictul imperial care permitea lui Teodoret al Cyrului să fie prezent la Sinod dacă Sinodul însuși dorea. Când Teodoret al Cyrului a fost menționat, au cerut ca acest apărător fervent al Ortodoxiei împotriva monofizitismului să fie îngăduit la sesiunile Sinodului. Apariția lui Teodoret a provocat o furtună printre Părinți; unii, partizani ai lui Dioscor, au strigat tare că Teodoret trebuie scos afară; alții, apărători ai Ortodoxiei, au cerut ca Dioscor să fie exclus. Strigătele schimbate între ambele părți au dus nu la puțină zarvă și dezordine, care a trebuit să fie înăbușite de senatori și funcționari, care s-au adresat părților dezordonate astfel: „Pentru Dumnezeu, ar fi mai bine a nu împiedica [procedurile] să fie auzite. Permiteți să fie citite în ordine!”
Când au ajuns la edictul imperial care-l desemna pe Dioscor drept președinte al Sinodului și când cel din urmă a încercat să pună o parte din vină pentru acțiunile ilegale pe Episcopii Iuvenalie, Talasie, pe întregul Sinod și pe împărat, episcopii din regiunea Antiohia au declarat: „Nici unul dintre episcopii ortodocși de la Sinodul din Efes nu a fost de acord cu condamnarea Episcopului Flavian și a Eiscopului Eusebie; consimțământul nostru a fost dat sub amenințarea violenței. Sub amenințarea loviturilor am semnat hârtia cerută pe care, după aceea, a fost scrisă condamnarea episcopilor menționați. Ne-au amenințat cu condmamnarea; ne-au amenințat cu exilul. Soldații stăteau alături cu toiege și săbii și am fost terorizați de ei. Unde sunt toiege și săbii, ce fel de Sinod [bisericesc] poate fi acolo? Soldații i-au descurajat pe Flavian și Eusebie mai mult decât noi și ce am făcut am făcut din frică.”
Această declarație generală cu privire la indimidările și amenințările făcute de Dioscor au fost confirmate de Episcopii Ștefan al Efesului, Teodor de Claudiopolis și Vasile de Seleucia Isauriei, care au lămurit mai mult detaliile încălcărilor individuale și cu adevărat de plâns. Prin declarațiile multora, s-a determinat, de asemenea, că faimoasa scrisoare a Papei Leon a fost „intenționat împiedicată de Dioscorus [să fie citită]”, chiar dacă a jurat de șapte ori că ar fi ordonat să fie citită. În concluzia citirii actelor Sinodului din Efes, care a descoperit tot mai mult abuzurile lui Dioscor, aducând la lumină toate faptele sale delictuale, episcopii care au luat parte la Sinodul de la Efes și erau vinovați într-o măsură sau alta de acțiuni ilegale, s-au pocăit profund de păcatul lor și au strigat de multe ori în prezența Sinodului: „Toți cerem iertare!” Doar Dioscor și anumiți episcopi egipteni au continuat să rămână încăpățânați în erezia lor și chiar au declarat deschis, în prezența întregului Sinod, vederile lor eretice monofizite.
Convinși de abuzurile Sinodului „tâlhăresc”, Părinții Sinodului al patrulea Ecumenic și-au pronunțat sentința asupra lor, dar într-un asemenea mod, că majoritatea oamenilor care erau în componență nu au fost depuși din rangul lor episcopal, având în vedere pocăința lor sinceră. Sentința a fost primită de Părinții Sinodului cu strigăte de extaz. Chestiunea lui Dioscor, din pricina refuzului său tare la cerbice de a părăsi erezia, a fost examinat în particular la sesiunea care a avut loc pe 13 octombrie. La această sesiune, Eusebie de Dorileum, a prezentat Sinodului cererea ca Dioscor să fie pedepsit pentru tratamentul său nedrept asupra sa [Eusebie] și asupra Arhiepiscopului Flavian și pentru încălcarea „evlaviei și a sfintelor canoane”, așa încât Dioscor să fie pentru restul vieții sale drept „un exemplu și un avertisment pentru cei care s-ar gândi să acționeze cum a făcut el”.
În același timp, o sumedenie de plângeri au fost adresate împotriva lui Dioscor de clerul și mirenii Bisericii din Alexandria – o plângere acuzându-l pe Dioscor de persecutarea rudelor și prietenilor Sf. Chiril și alta că și-a însușit proprietatea Bisericii. Toate aceste petiții au fost acceptate de Sinod, care a decis, de asemenea, să-l invite pe Dioscor să dea explicații personale. Dar, în ciudat faptului că a fost chemat de trei ori, Dioscor a refuzat să apară la Sinod, invocând motive diferite motive. De aceea, Sinodul a dat sentința cu privire la el in absentia. „Sinodul a aflat”, a spus înaintea Sinodului Paschasius, legatul papal, „că Episcopul Dioscor, care a fost chemat de trei ori să răspundă acuzatorilor săi, știindu-se vinovat, a desconsiderat ordinul Sinodului de a veni aici. Să declare Părinții Sinodului cu gurile lor ce merită unul care disprețuiește voința Sinodului.” Sinodul a răspuns: „Depunerea prescrisă de canoane împotriva celor care nu se vor supune!” Dioscor a fost depus și sentința Sinodului a fost confirmată de împărat. După aceea, dioscor a fost exilat în cetatea Gangra din Paflagonia, unde a murit în anul 454. Deliberarea Părinților pe chestiunea unirii în Hristos Iisus a celor două firi s-a deschis cu o propunere înfățișată Sinodului pentru compunerea unei noi definiții de credință care să elimine învățătura mincinoasă a monofiziților și să împce pe toți: „Trebuie să cercetăm, să deliberăm și să încercăm să întărim adevărata credință”, spunea propunerea, „de dragul căreia a fost convocat acest Sinod în principal; ar fi de dorit ca învățătura articolelor de credință să fie corectă și ca orice dubiu să fie îndepărtat prin espunerea corespunzătoare și prin învățătura tuturor Părinților [Sinodului]; străduiți-vă fără frică, fără slugărnicie și dușmănie, să înfățișați credința curată, astfel încât chiar și cei ale căror idei nu sunt în acord cu cele ale tuturor [dintre noi] să fie aduse din nou la o unitate a gândirii prin cunoașterea Adevărului.”
În timpul schimbului de păreri cu privire la propunere, Sinodul a ajuns la o decizie unanimă să citească scrierile Sinoadelor și Părinților Bisericii, unde adevărul Ortodoxiei era exprimat cu claritate deosebită. Înainte de toate, a fost citit Crezul nicean, la finalul căruia Părinții Sinodului au strigat: „Aceasta este credința ortodoxă! Aceasta credem toți, în ea am fost botezați și în ea botezăm!” Crezul constantinopolitan din 381, a cărui autoritate bisericească nu era stabilită ferm până atunci, a aglat la fel recunoaștere unanimă când a fost citit. Toți episcopii Sinodului, când au asculat Crezul constantinopolitan, au strigat tare: „Aceasta este credința noastră a tuturor! Aceasta este credința ortodocșilor!” După citirea Crezurilor, Sinodul a trecut la citirea lucrărilor Sfinților Părinți în care se găsea o învățătură clară și precisă cu privire la întregimea și deplinătatea în Hristos Iisus a celor două firi și, de asemenea, era remarcată o indicație a unității lor nu cu atâta putere, cât o indicație a distincției lor. Primele de citit au fost scrierile Sfântului Chiril al Alexandriei, care au fost citite mai înainte la Sinodul de la Constantinopol din 448: epistola Sfântului Chiril către Nestorie și faimoasa epistolă pe care a scris-o după realizarea unirii. Citirea acestor lucrări ale Sfântului Chiril a fost însoțită de strigăte de bucurie: „Astfel credem noi! După cum crede Chiril, așa și noi!” După aceste scrieri ale Sfântului Chiril al Alexandriei, a fost citită epistola enciclică a Sfântului Leon cel Mare. Aceasta a fost însoțită de discuții pentru că unii dintre episcopii care erau partizani ai lui Dioscor au găsit epistola dubioasă în locuri ce priveau Ortodoxia; din acest motiv, Sinodul a fost forțat să lămurească adevăratul sens al porțiunilor suspecte din epistolă prin compararea lor cu scrierile Sfântului Chiril, pe care cei îndoielnici le considerau autoritative. Oricum, îndoielnicii nu au fost mulțumiți cu aceasta și au cerut ca Părinții care au acceptat epistola Sfântului Leon cel Mare să anatematizeze pe cei care separau cele două firi în Hristos în sensul lui Nestorie și numai după aceea au acceptat epistola. Apoi au aurmat citate din lucrări ale Părinților în care, ca în epistola lui Leon cel Mare, era însemnată doctrina celor două firi în Hristos cu o expresivitate deosebită. Astfel, au fost citite următoarele: din scrierile lui Ilarie de Poitiers (+366): „Vezi că Hristos este mărturisit că este Dumnezeu și om, așa încât moartea poate fi atribuită omului și Învierea trupului lui Dumnezeu? Recunoști firea lui Dumnezeu în puterea Învierii și înțelegi iconomia omului în trup. Totuși amintește-ți că Hristos Iisus cel Unul est atât Unul, cât și Celălalt”. Din scrierile Sfântului Grigorie Teologul: „Dumnezeu a ieșit din Fecioară, asumându-Și [firea omenească], unul din două – trup și Duh – care sunt contrare unul altuia, din care unul a fost ridicat la demnitatea dumnezeiască și celălalt a împărțit harul îndumnezeirii”; „Adevărat, a fost trimis, dar nu ca om, pentru că în El era o fire îndoită; de aceea a obosit și a flămânzit și a însetat și a dormit, potrivit cu legea corpului omenesc”.
Dintre citatele de la Sfântul Ambrozie al Milanului, au citit: „Ținem la distincția dintre dumnezeire și trup. Fiul lui Dumnezeu vorbește prin una și prin cealaltă, pentru că în El sunt atât una, cât și cealaltă fire. Deși El vorbește ca Unul și Același, totuși nu face asta mereu într-o manieră identică. Remarcă în El atât slava lui Dumnezeu, cât și sufetințele omului. Ca Dumnezeu, vorbește despre ce este dumnezeiesc deoarece este Cuvântul [lui Dumnezeu]; ca om, vorbește despre ce este omenesc deoarece vorbește prin fire[a omenească]”. Din scrierile Sfântului Ioan Gură de Aur a fost ales următorul pasaj să fie citit: „Astfel, El a adus primele roade ale firii noastre Tatălui: Tatăl a fost mișcat spre bunăvoință prin dar, atât prin marea demnitate a Dăruitorului, cât și prin curăția Lui, Care S-a oferit pe Sine, că a primit [darul] Lui cu mâinile Sale, I-a împărtășit tronul Său și, ce este mai mult, L-a pus de-a dreapta Sa”. În concluzie, citatele au fost citite de Sinod din scrierile Sfântului Chiril, tratatul Despre Înviere, printre care au fost spuse acestea de Sfântul Părinte: „El [adică Hristos] a apărut pe pământ fără să părăsească ce era, ci asumând firea noastră, care este desăvârșită în propriul ei semnificație”; „ceea ce locuiește în ceva este înțeles de obicei ca ceva diferit în ceva care diferă de el, adică în omenitate firea dumnezeiască, ce nu a sufeti amestecare sau confuzie de vreun fel sau transformare în ceea ce nu era înainte. Pentru că cel despre care se spune că locuiește în altceva nu a devenit acel ceva în care sălășluiește; dimpotrivă, este considerat ceva diferit în ceva care diferă de el”.
În final, Sinodul a trecut la compunerea unei definiții de credință ca să proclame doctrina ortodoxă a Dumnezeului-Om. În timpul acesta, au fost multe dezbateri și dispute și a fost exprimată multă neîncredere și nemulțumire. Totuși toate acestea nu au împiedicat Sinodul să ajungă la finalul dorit: să proclame doctrina curată despre Dumnezeu-Omul. Dezbaterile și disputele au fost, așa-zicând, un creuzet în care valoarea adevărului a fost pusă la încercare. După această testare, Adevărul a putut să doar strălucească în toată splendoarea sa, a putut deveni doar adevăr de netăgăduit pentru toate timpurile. O dezbatere de scurtă durată a pus capăt la o controversă veche de o sută de ani, care a fost prezentă în Biserică până atunci și a împiedicat disputele în Biserică pe viitor. Nu s-a deschis bine a cincea sesiune, că definiția de credință, compusă evident nu în prezența întregului Sinod și nu în sesiunile lui oficiale, a fost citită tare pentru Părinții Sinodului.
Citirea acestei difeiniții doctrinare a stârnit discuții aprinse și lungi printre Părinții Sinodului: Ioan, Episcop de Germanicia, a fost primul care să protesteze, spunând despre citirea definiției: „Definiția de credință nu este bine compusă și trebuie amentdată”. Apoi Patriarhul Anatolie a pus Părinților Sinodului întrebarea: „Sunteți mulțumiți cu definiția?” Majoritatea episcopilor au exclamat: „Definiția mulțumește pe toți. Aceasta este credința Părinților! Cel care gândește altfel decât aceasta este un eretic. Dacă gândește cinveva altfel, să fie anatema! Afară cu nestorienii!”.
Dar legații romani și unii episcopi din Răsărit nu au fost mulțumiți cu definiția dogmatică, de vreme ce nu înfățișa deplinătatea celor două firi în Iisus Hristos cu claritate acută, pe care și-o doreau. Văzând această diferență de părere și dorind să o elimine, Patriarhul Anatolie a remarcat că în ziua dinainte „toți au fost mulțumiți cu definiția”. Episcopii care acceptaseră definiția au strigat din nou: „Definiția este pe placul tuturor; nu credem altfel! Anatema celui care crede altfel! Să nu sufere falsificare credința! Să fie descrisă Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu; să adăugăm aceasta la Simbolul de credință!”. Prin această cerere de adăugare a unui cuvânt, „Născătoare de Dumnezeu”, episcopii doreau aparent să indice unitatea indivizibilă a firilor în Hristos. Din partea lor, legații au declarat din nou: „Dacă nu vor fi de acord cu epistola Papei Leon, atunci emite un ordin prin care ni se dă permisiunea formală să ne întoarcem și astfel să fie pus capăt Sinodului!”. Evident, legații găseau o corespondență mică între definiția dogmatică așa cum a fost compusă și epistola Papei Leon, care exprimase în mod categoric și decisiv conceptul celor două firi în Hristos. Văzând că dezbaterile dintre episcopi continuau și că nu părea a fi vreun mod ușor de a le termina, funcționarii imperiali care erau prezenți la sesiuni au intervenit.
Luând partea celor care protestau, demnitarii au sugerat ca definiția dogmatică să fie revizuită de un juriu de șase episcopi împuterniciți special de Sinod, selectați din trei din cele mai importante grupuri, sub prezidenția lui Anatolie, în prezența legaților și într-un loc agreat. Dar această propunere a fost respinsă cu vociferări de acei episcopi care acceptaseră definiția dogmatică. Apoi funcționarii imperiali au adresat un avertisment episcopilor care nu voiau revizuirea, somându-i pe Părinți Sinodului să îndepărteze din definiție expresia „și din două firi”, pentru că aceasta ar fi fost folosită de ereticul condamnat Dioscor, și să fie introdusă în locul ei fraza „două firi”, pentru care a suferit susținătorul Ortodoxiei, Flavian, și care pentru precizia ei, a fost folosită și de Leon și de Sinodul de la Calcedon (Constantinopol?). Ei au spus: „Știți că ați acceptat toți epistola lui Leon?; și, când au primit un răspuns afirmativ la această întrebare, au remarcat: „Drept aceea, introduceți în definiție ceea ce este conținut în ea”. Totuși chiar și avertismentul demnitarilor imperiali nu i-au convins pe Părinții care doreau ca definiția să rămână fără schimbare să abandoneze opoziția.
Când împăratul Marcian a fost informat despre aceasta, a adresat un edict special Sinodului, decretând că definiția să fie revizuită fie prin metorda sugerată de funcționarii imperiali, fie de Mitropoliții de rang înalt chiar la Sinod. În eventualitatea că propunerea aceasta nu era agreată, Sinodul ar fi fost declarat închis. Dar chiar și decizia severă a împăratului nu a avut efect asupra episcopilor care nu doreau o revizuire; ei spuneau: „Să rămână în vigoare definiția sau vom pleca!”.
Astfel, chestiunea a devenit mai complicată. Totuși ceea ce era de neatins prin mijloace omenești a fost împlinit în cel mai simplu mod prin harul Sfântului Duh. Funcționarii imperiali iarăși au repetat cuvintele pe care le spuseseră înainte Sinodului „și cea mai mare și mai sfântă unanimitate, care a fost atât de dorită, a fost stabilită la Sinod”. „Dioscor a spus”, au citat demnitarii: „‘Eu accept [că Hristos este contopit] din două firi; dar două firi [neconfundate] eu nu accept.’ Iar sfântul Leon a spus că în Hristos sunt două firi neconfundate, neschimbătoare și indivizibile în Fiul cel Unul-Născut, Mântuitorul nostru. Drept aceea: Leon sau Dioscor?” „Credem ca Leon! Cei care vorbesc altfel sunt eutihieni! Leon a înfățișat aceasta într-o manieră ortodoxă!”, au exclamat Părinții Sinodului unanim.
Folosind această unanimitate, funcționarii au propus să fie introdus coneptul lui Leon cel Mare în definiția dogmatică, adică în Hristos cele două firi sunt unite fără confuzie, schimbare sau împărțire. Această propunere a fost acceptată fără comentarii. Imediat, la cererea tututor, un comitet de episcopi – Întâistătătorii celor mai importante regiuni – a fost ales, care s-a retras de la Sinod pentru scurt timp să facă schimbările în definiție. Când membrii comitetului s-au întors, definiția dogmatică a Sinodului de la Calcedon a fost citită tare în acalamații unanime și extaziate. Acest document, remarcabil în istoria creștinătății, constă într-o introducere lungă și o scurtă definiție dogmatică. În introducere sunt indicate acele lucrări ale Bisericii creștine pe care trebuie să le cunoască orice credincios care dorește cu adevărat să poarte numele de ortodox, nu doar de formă. Aici a fost indicat Simbolul de credință nicean și, după el, cel al Sinodului al doilea Ecumenic de la Constantinopol. Despre acest Crez din urmă se vorbește în definiția dogmatică cu laudă și respect deosebite. Astfel, „Simbolul contantinopolitan, după o călătorie anevoioasă și furtunoasă printre disputele și dezacordurile față de el, a atins un adăpost potolit mulțumită Sinodului de la Calcedon”.
Definiția dogmatică a întărit și hotărârile Sinodului al treilea Ecumenic în jurul căruia mai erau dispute dacă a fost sau nu Ecumenic. Apoi definiția a punctat următoarele scrieri patristice care au importanță pentru decizia privind chestiunea despre Persoana Dumnezeulu-Om: epistola Sfântului Chiril al Alexandriei către Nestorie, citită la Sinodul de la Constantinopol din 448 și epistola sa Către cei din Răsărit, scrisă după împlinirea unirii. Astfel, sfinții bărbați care au adoptat unirea „nu au suferit degeaba de mâinile Sinodului tâlhăresc: sângele lor strigă spre cer și Duhul Sfânt, prin gurile Părinților Sinodului de la Calcedon, a a binecuvântat munca lor și a încununat strădaniile lor”. După scrierile Sfântului Chiril a fost acordată o înaltă laudă epistolei enciclice a Sfântului Leon cel Mare.
După această introducere, a venit următoarea definiție de credință a Sinodului al patrulea Ecumenic: „Urmând Sfinților Părinți, învățăm într-un glas că Domnul nostru Iisus Hristos trebuie mărturisit ca Unul și Același Fiu, Același desăvârșit în dumnezeire și desăvârșit în omenitate, Același Dumnezeu cu adevărat și om cu adevărat din suflet rațional și trup, Același deoființă cu Tatăl după dumnezeire și deoființă cu noi după omenitate; El a devenit ca noi în toate în afară numai de păcat; născut din Tatăl Său înainte de veci potrivit dumnezeirii Sale; dar în zilele acestea, pentru noi oamenii și pentru a noastră mântuire, născut din Fecioara Maria, Maica lui Dumnezeu, potrivit omenității Sale, Unul și Același Hristos, Fiu, Domn, Unul-Născut fiind cunoscut în două firi în mod neamestecat, neschimbat, nedespărțit și neîmpărțit, fără ca distincția firilor să fie distrusă prin unire, ci mai degrabă fiind păstrată proprietatea fiecărei firi și convergând într-o Persoană și un Ipostas, nu separat sau împărțit în două persoane, ci Unul și Același Fiu și Unul-Născut, Dumnezeu Cuvântul, Domnul nostru Iisus Hristos, după cum au vorbit despre El proorocii mai-nainte și precum ne-a îndrumat Însuși Domnul Iisus Hristos și cum ne-a predat Crezul Părinților”.
Părinții Sinodului și-au exprimat acordul unanim cu Simbolul, strigând: „Aceasta este credința Părinților! Să semneze imediat Arhiepiscopii! Să nu fie amânat ceea ce a fost definit bine! Suntem toți de acord cu această credință! Astfel gândim toți!”. Părinții Sinodului l-au informat pe împărat despre întărirea definiției printr-un raport special, după cum urmează:
Epistola Sinodului de la Calcedon către Împărații Valentinian și Marcian
Către Valentinian și Marcian, preaevalvioșii, preanobilii și creștinii împărați, vitorioși și triumfători, Sfântul și Marele Sinod adunat prin harul lui Dumnezeu și la porunca evlaviei voastre în cetatea Calcedon (pentru că sunt de trebuință leacuri puternice și un doctor înțelept pentru o boală intensă). Din acest motiv, Domnul tuturor ne-a dăruit pe evlavia voastră ca cel mai bun doctor pentru suferințele lumii ca voi să le vindecați cu cele mai bune remedii. Și voi, cei mai buni creștini, acceptând hotărârea divină, înaintea tuturor v-ați arătat grija exemplară pentru Biserică, prescriind pentru ierarhii principali leacul împăcării. Pentru că, adunați fiind noi laolaltă de pretutindeni, ați folosit toate mijloacele pentru a destrăma dezacordul care apăruse și pentru a întări învățătura de credință a Părinților.
Și noi, chibzuind și examinând cauza furtunii care a lovit toată lumea, am găsit vinovat în această chestiune era Dioscor al Alexandriei. Mai întâi de toate, deoarece a interzis, pentru cei mai mulți dintre episcopii adunați în Efes, citirea epistolei Preasfântului Papă Leon, Arhiepiscopul Vechii Rome, care a fost trimisă lui Flavian, ultimul episcp al cetății Constntinopol, cel de sfântă pomenire. Și aceasta după promisiunile sale și după multe voturi, după cum bine știm, fiind prezenți acolo. În al doilea rând, deoarece el a restabilit ilegal pe Eutihie, care suferea de impietatea lui Manes și a fost depus în mod legitim atât din preoție, cât și din conducerea monahilor, mai întâi prin decizia unui Sinod, dar și fiindcă Preasfântul și binecuvântatul Leon, Arhiepiscopul Vechii Rome, în aceeași epistolă, a hotărât ce era necesar pentru el și a condamnt necuviința nelegiuită a lui Eutihie, care spunea: ‘Eu mărturisesc că Domnul nostru Iisus Hristos este din două firi înainte de unire, dar după unire dintr-o singură fire’.
Mai departe, deoarece el a provocat o insultă față de preaiubitul de Dumnezeu episcop Eusebie. De asemenea, deoarece a primit în comuniune prin propria autoritate pe unii oameni care fuseseră condamnați de diferite Sinoade, pe când sfintele canoane impun ca aceia care au fost excomunicați de unii nu trebuie primiți în comuniune de alții. Totuși ar fi putut fi în stare să primească iertare pentru multele contravenții dacă ar fi cerut vindecare printr-o pocăință potrivită de la acest Sinod Ecumenic. Dar, de vreme ce el, mai presus și dincolo de celelalte necuviințe, s-a luptat împotriva Scaunului Apostolic însuși și a încercat să compună un document de depunere împotriva Preasfântului și Preabinecuvântatului Papă Leon, presistând cu aroganță în răutățile de dinaint și s-a arătat defăimător față de prezentul Sfânt Sinod Ecumenic, deoarece nu a vrut să răspundă la acuzațiile făcute împotriva lui, disprețuindu-le cu tărie și, de asemenea, fiind chemat o dată și apoi a doua și a treia oară, potrivit sfintelor canoane, a disprețuit și aceasta și nu a apărut, a fost depus pe dreptate din preoție de Sinodul Ecumenic și osândit la lipsirea de demnitatea episcopală, astel încât să fie dat un exemplu de ordine și strictețe pentru alții, care ar fi ispitiți să acționee în aceeași manieră, pentru că legile divine ne poruncesc, spunând: ‘Scoateți dintre voi pe cel rău’ [I Cor. 5: 13]. Ce poate fi mai rău decât unul care păcătuiește prin astfel de fapte, încât calcă în picioare dumnezeieștile canoane, umplând toată lumea cu tulburare și vifor, împrăștiind pe membrii Bisericii și îmboldindu-i să facă război unul cu altul? Într-adevăr, orice om care a văzutcă unul din mădularele sale a contractat o boală serioasă și ar putea infecta întregul trup caută un doctor care este în stare să folosească bisturiu și să extirpe partea suferindă, încât să păstreze celelalte părți ale trupului în sănătate. Facem un raport adevărat ale acestora către evlavia voastră, așa încât să puteți și voi să percepeți fărădelegea lui și puritatea hotărârii pronunțate asupra lui, ca în fața lui Dumnezeu. Suntem încredințați că și voi, împărați preaevlavioși și creștini, veți fi de acord cu noi; știm ce frică inspiră autoritatea voastră onorabilă în cei răi și ce grijă arătați pentru pacea Bisericii, fiind învățați de experiență. Și, ca autotatea voastră creștină să poată cunoaște mai clar că ceea ce a fost decis este fidel și în acord cu sfintele canoane și cu voința lui Dumnezeu, am atașat la acest raport chiar procele verbale, purtând semnăturile noastre ale tuturor”.
Definiția credinței a primit forma ei finală și a fost citită la Sinod pe 22 octombrie 451. La următoarea sesiune, a șasea, pe 25 octombrie, a avut loc confirmarea solemnă a definiției de credință în prezența împăratului Marcian, a împărătesei Pulheria șia adunării întinse a funcționarilor palatului. Împăratul a deschis sesiunea fericită cu un discurs către Părinții Sinodului în care, printre altele, a spus: „În timpurile recente, unii oameni au fost găsiți – unii din lăcomia după bani, alții din atașament răutăcios – că gândeau într-un mod diferit și au înfățișat o pleiadă de învățături pline de erori dăunătoare. Dorind să vindecăm răul, am convocat Sfântul vostru Sinod, încrezători că, mulțumită trudei voastre, va fi un mare succes în materie de confirmare a închinării lui Dumnezeu, așa încât întunericul care stă pe mințile oamenilor care au fost abătuți să fie îndepărtat. De aceea, adevărul care stă în prezentările voastre să fie expus deschis. Și, pentru a împărtăși confirmarea pentru actele Sinodului, nu ca arătare a forței, am decis să fim prezenți la Sinod, luând ca exemplu pe Constantin de binecuvântată pomenire”. După discursul împăratului, la care Părinții Sinodului au răspuns cu strigăte de aprobare, a urmat citirea definiției de credință, după care suveranul a cerut Părinților Sinodului: „Să spună Sfântul Sinod dacă definiția citită acum a fost proclamată cu asentimentul tututror episcopilor!”. Și replica a fost auzită: „Toți credem astfel; toți gândim în acest mod. Mulți ani lui Marcian, noul Constantin, noul Pavel, noul David! Tu ești pacea întregii lumi; tu ești candela Ortodoxiei! O, Doamne, ocrotește pe luminătorii întregii lumi! Pulheria, noua Elena, ai arătat râvna Elenei! Anatema lui Nestorie, Eutihie și Dioscor! Treimea i-a respins pe toți aceștia trei!”.
După această confirmare solemnă a definiției de credință a celui de-al patrulea Sinod Ecumenic, împăratul Marcian a emis un număr de edicte menite să întărească învățătura ortodoxă. Totuși asemenea edicte au foat fără putere în a pune capăt tulburării din Biserică. Ea a continuat în diferite zone chiar și după Sinodul de la Calcedon. Scopul împăcării ultime a Bisericii, care a fost necăjită de disputele despre cele două firi în Hristos a fost asumat de Sinodul al cincilea Ecumenic, care a urmat.